◎德充符◎

【原文】

魯有兀者王駘 [1]，從之游者與仲尼相若。常季問于仲尼曰 [2]：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯 [3]。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪 [4]？是何人也？”

仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國 [5]！丘將引天下而與從之。”

常季曰：“彼兀者也，而王先生 [6]，其與庸亦遠矣 [7]。若然者，其用心也獨若之何？”

仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺 [8]。審乎無假而不與物遷 [9]，命物之化而守其宗也 [10]。”

常季曰：“何謂也？”

仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪 [11]，視喪其足猶遺土也。”

常季曰：“彼為己 [12]，以其知得其心，以其心得其常心 [13]，物何為最之哉 [14]？”

仲尼曰：“人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止 [15]。受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。幸能正生 [16]，以正眾生。夫保始之征 [17]，不懼之實。勇士一人，雄入于九軍 [18]。將求名而能自要者 [19]，而猶若是，而況官天地，府萬物[20]，直寓六骸[21]，象耳目 [22]，一知之所知 [23]，而心未嘗死者乎 [24]！彼且擇日而登假 [25]，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”

【注釋】

[1]兀：斷足。王駘（tái）：莊子虛擬的人名。駘，即“駑”，含有大智若愚的意思。[2]常季：傳說為孔子弟子。[3]中分魯：意謂魯國的學生一半跟孔子，一半跟王駘。中分，對半分。[4]無形而心成：無形之中心有所獲，潛移默化之功。[5]奚假：何止。[6]王：勝，超過。[7]庸：常人，普通人。[8]不與之遺：不會隨著遺落。[9]審：明辨。無假：無所假借，無所待。[10]命物之化而守其宗：順任事物的變化卻執守事物的根本。[11]物視其所一而不見其所喪：把萬物看成一體，則不感到有什么喪失。[12]彼：指王駘。為己：指修養自身。[13]常心：原始本然之心。此心無分別好惡的作用。[14]最：聚，歸依。[15]唯止能止眾止：唯有靜止的水面才能留住眾人停下來去照鑒。[16]正生：使自己的心性純正。生，通“性”。[17]保始之征：保全本始的特征。[18]九軍：天子六軍，諸侯三軍，通稱九軍，一軍是一萬二千五百人。此處泛指軍隊多。[19]自要（yāo）：自己要求自己，自求上進。[20]官天地，府萬物：主宰天地，包藏萬物。[21]直寓六骸：把六骸視為寄寓的旅館。寓，寄托。六骸，頭、身、四肢，指人體。[22]象耳目：把耳目視為表象。[23]一知之所知：天賦的智慧所能知道的領域。[24]心未嘗死者：心中未嘗有死生變化的觀念的人，即得常心的人。[25]登假：升到高遠。假，通“遐”，高遠。

【譯文】

魯國有個斷足之人叫王駘，跟從他游學的人和跟從孔子學習的人相當。常季問孔子道：“王駘是斷足之人，跟從他游學的人和先生的弟子在魯國各占一半。他立不施教，坐不議論，向他游學的人腦中空空而去，回來卻滿載而歸。果真有不言之教，在無形之中得到潛移默化的嗎？這是一個什么樣的人呢？”

孔子說：“這位先生，他是個圣人，我也落在后面還沒來得及去請教他。我將拜他為師，何況不如我的人呢！何止魯國，我將要引導天下的人去跟從他學習。”

常季說：“他是個斷足之人，而能勝過先生您，他超出普通人也一定深遠得多了。如果是這樣，他運用起心智來將是怎樣的呢？”

孔子說：“死生是極大的事，卻不能影響到他，即使天地翻覆，他也不會隨之遺落毀滅。他洞悉無所憑借的道理而不隨外物的變化而變化，順任萬物的變化而固守萬物的根本。”

常季說：“這是什么意思呢？”

孔子說：“從萬物相異的角度看，肝和膽就像楚國和越國相距那樣遠。從萬物相同的角度看，萬物都是同一的。如果認識到這一點，就不會關心耳目適宜什么樣的聲音和顏色的問題，只求心暢游于德的和諧境地。萬物只見其同一而不見其有什么喪失，看到斷去一足就像丟掉一塊泥土一樣。”

常季說：“他是修養自身罷了，用他的智慧獲得明理之心，用明理之心獲得無所分別的平常心，那么眾人為何會聚在他周圍呢？”

孔子說：“人不會在流動的水面照自己的影子，而是在靜止的水面照自己的影子，只有靜止的水才能使眾人停下來照自己的影子。植物從大地獲得生命，唯有松柏稟自然之正，冬夏常青；眾人從上天獲得生命，唯有堯舜得自然之正，在萬物之中為首領。幸而他們能自正心性，才能引導眾生端正。保全本始的特征，具有無所畏懼的本質。即便是獨自一人，也敢入千軍萬馬之中。為了求名而能自己要求自己的人，尚且能這樣，何況主宰天地，包藏萬物，以身體六骸為寓所，以耳目為表象，天賦的智慧能觀照所能知道的領域，心中未嘗有死生變化的觀念的人呢！他將指日達到高遠的境界，這樣的人，人們都愿意追從他。而他哪里肯把能吸引眾人當回事呢？”

【原文】

申徒嘉 [1]，兀者也，而與鄭子產同師于伯昏無人 [2]。子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。”其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違 [3]，子齊執政乎？”

申徒嘉曰：“先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而后人者也 [4]？聞之曰：‘鑒明則塵垢不止 [5]，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！”

子產曰：“子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？”

申徒嘉曰：“自狀其過以不當亡者眾 [6]，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中 [7]。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反 [8]。不知先生之洗我以善邪 [9]？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內，而子索我于形骸之外，不亦過乎！”

子產蹴然改容更貌曰 [10]：“子無乃稱 [11]！”

【注釋】

[1]申徒嘉：姓申徒，名嘉，鄭國賢者。[2]鄭子產：鄭國大夫，姓公孫，名僑，字子產，曾任國相。伯昏無人：莊子虛擬人名。[3]執政：宰相。子產是鄭國執政大臣，故自稱執政。違：回避。[4]說：同“悅”。后人：瞧不起人。[5]鑒：鏡子。[6]狀：申辯。不當亡：不應當殘形。[7]羿：上古時的射箭能手。彀（ɡòu）中：射程之中。[8]廢然：怒氣消除的樣子。[9]洗我以善：用善道來教導我。[10]蹴（cù）然：慚愧不安的樣子。[11]子無乃稱：你不要再說了。

【譯文】

申徒嘉是個斷了腳的人，他和鄭子產同是伯昏無人的弟子。子產對申徒嘉說：“我先出去，你就留下來；你先出去，我就留下來。”到第二天，子產和申徒嘉又共堂同席坐在一起。子產對申徒嘉說：我先出去，你就留下；你先出去，我就留下。現在我要出去，你可以稍留一會兒嗎？還是不能呢？你見到執政大臣而不知道回避，你要把自己當成執政大臣和我平起平坐嗎？”

申徒嘉說：“在老師門下，有這樣的執政大臣嗎？你炫耀你的執政身份而瞧不起別人嗎？聽過這樣的話：‘鏡子明亮就不留下灰塵，留下灰塵鏡子就不明亮。長久和賢人相處就沒有過失。’現在你來先生這里是想求學修德，還說出這樣的話，不是太過分嗎？”

子產說：“你已經是這樣了，還要和堯爭善。估量一下你的德行，還不夠你自我反省嗎？”

申徒嘉說：“自己申辯自己的過錯認為自己不應當斷足殘形的人眾多，不為自己的過錯辯說認為自己不應當存足全形的人很少。知道事情的無可奈何而能安然接受自然的命運，唯有有德的人能做到。正如我們走進羿的射程之中，那中央的地方，是箭矢必中的地方；然而也有沒被射中的，那是命運。人們因自己雙腳齊全而嘲笑我腳不全的很多，我聽了很憤怒；等到了老師這里，我的怒氣全消了。這不是先生用善來洗凈了我的心嗎？我跟隨老師游學了十九年，從未感覺到我是斷了腳的人。現在你和我交往于道德的修養之中，但你卻從形貌上來衡量我，不也是過錯嗎？”

子產慚愧不安，改變了態度說：“請你不要再說了！”

【原文】

魯有兀者叔山無趾 [1]，踵見仲尼 [2]，仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”

無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身 [3]，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存 [4]，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”

孔子曰：“丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞！”

無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎 [5]！”

無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學子為 [6]？彼且蘄以詭幻怪之名聞 [7]，不知至人之以是為己桎梏邪 [8]？”

老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條 [9]，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”

無趾曰：“天刑之 [10]，安可解！”

【注釋】

[1]叔山無趾：莊子虛擬人名。無趾，腳趾被砍掉。[2]踵：腳跟，此處指用腳跟走路。[3]不知務：不懂世務。輕用吾身：做事不知深淺。一說意為好管閑事。[4]尊足者：貴于足的東西，此指道德。[5]全德：全體，即形體健全。[6]賓賓：頻頻，常常。學子：學于子，子指老聃。[7]（chù）詭：奇異。[8]桎（zhì）梏（ɡù）：鐐銬。[9]一條：齊一，同一。與下文“一貫”意思相同。[10]天刑之：天然刑罰，指孔子天生的根器如此。刑，刑罰。

【譯文】

魯國有個被砍斷了腳趾的人叫叔山無趾，他用腳跟行走去見孔子。孔子說：“你不謹慎，之前既然犯了這樣的刑罰。現在雖然來這兒請教，怎么來得及呢！”

無趾說：“我只因不懂世務而輕率地對待自己的身體，因此被斷了腳趾。現在我來到這兒，還有比腳趾更可貴的東西存在，因此我要努力保全它。天是無所不覆的，地是無所不載的，我把先生視為天地，哪知先生是這樣的啊！”

孔子說：“我太淺陋了。你為什么不進來呢？請把您所聽到的講一講。”

無趾走了。孔子說：“弟子們，努力啊！無趾是個斷了腳趾的人，還力求學習以彌補從前的過錯，更何況是身體健全的人呢！”

無趾對老聃說：“孔子達沒達到至人的境界吧？他為什么常常來求教于您呢？他還在求以奇異幻怪的名聲傳聞天下，不知道至人都把名聲當做是束縛自己的枷鎖嗎？”

老聃說：“為什么不直接使他認識到死生為齊一、可和不可不為同一的道理，解除他的枷鎖，這樣也就可以了吧！”

無趾說：“那是上天加給他的刑罰，怎么可能解除呢？”

【原文】

魯哀公問于仲尼曰：“衛有惡人焉 [1]，曰哀駘它 [2]。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請于父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而矣。無君人之位以濟乎人之死 [3]，無聚祿以望人之腹 [4]。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前 [5]。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉 [6]。悶然而后應 [7]，氾然而若辭 [8]，寡人丑乎 [9]，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也 [10]，若無與樂是國也。是何人者也？”

仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見子食于其死母者 [11]，少焉眴若 [12]，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾 [13]。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資 [14]；刖者之屨 [15]，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御 [16]，不爪翦 [17]，不穿耳；取妻者止于外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也 [18]。”

哀公曰：“何謂才全？”

仲尼曰：“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也 [19]。故不足以滑和 [20]，不可入于靈府 [21]。使之和豫通而不失于兌 [22]；使日夜無隙而與物為春，是接而生時于心者也 [23]。是之謂才全。”

“何謂德不形？”

曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也 [24]。德不形者，物不能離也。”

哀公異日以告閔子曰 [25]：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

【注釋】

[1]惡人：此處是指形貌丑惡的人。[2]哀駘它：莊子虛擬的人名。[3]濟：挽救，救濟。[4]望：月滿為望，此處指食飽、飽滿。[5]雌雄合乎前：丈夫婦人都來到跟前親近他。[6]傳國：把國家政事委任給人。[7]悶然：淡漠的樣子。[8]氾然：漫不經心的樣子。氾，同“泛”。[9]丑：慚愧。[10]恤（xù）：憂慮，憂悶。[11]（tún）：即“豚”，小豬。[12]眴（shùn）若：驚慌的樣子。[13]不得類：不同一類，意即不像活著時的樣子。[14]翣（shà）：棺材上的飾品。資：送，給。[15]刖（yuè）：古時一種把腳砍掉的酷刑。[16]諸御：嬪妃及宮女等侍從。[17]爪翦：剪指甲。[18]才全：才質完備無損。德不形：德不顯形外露。[19]知：同“智”。規：為“窺”字的省略，窺視。[20]滑和：擾亂本性的平和。滑，亂。[21]靈府：精神的府第，指心靈。[22]和豫：和順豫樂。通：通暢，比喻心靈暢快自得。兌：喜悅。[23]是接而生時于心者也：是以接觸事物而生與時推移之心。[24]成和之修：完滿純和的修養。[25]閔（mǐn）子：姓閔，名損，字子騫，魯國人，孔子的弟子。

【譯文】

魯哀公問孔子說：“衛國有個形貌丑惡的人，叫哀駘它。男人和他相處，思慕他而不能離去。女人見到他，請求父母說：‘與其做別人的妻子，不如做他的妾。’這樣的女人有十多個而不止。未曾聽到他倡導什么，只見他常常應和別人而已。他沒有君王的權位去救濟別人的死難，沒有積聚的錢糧去使人肚腹飽滿。而且相貌又丑惡得讓天下人害怕，他只應和而不倡導，智慧也不超出人世，可是女人男人都到跟前親近他。他必定有異于常人之處。我召他來一看，果然丑陋得讓天下人驚駭。和我相處，不到一個月，而我已經感覺到他的為人的高明了；不到一年，我就很信任他了。國內沒有宰相，我就把國事委托給他。他心不在焉地，又漫不經心如同推辭一般，我覺得很慚愧，最終還是把國事委托給了他。沒過多久，他就離開我走了。我憂悶得若有所失，好像在這個國家沒有人和我共快樂了。他是個什么樣的人呢？”

孔子說：“我曾經出使到楚國，正巧看見一群小豬在剛死去的母豬身上吃奶，一會兒突然很驚慌，都拋開母豬逃走了。這是因為死去的母豬對小豬不再有任何感應，不像活著時的樣子了。它們所愛自己母親的，不是愛它的形貌，而是愛主宰其形體的精神。戰斗死去的人，安葬時不用在棺材上加飾物；被砍斷了腳的人，不會再去愛惜他的鞋子。都因為失去根本了。做天子嬪妃的，不剪指甲，不穿耳眼；娶妻的內侍留在宮外，不得再為役使。為保全形體的完整尚且要如此這般，何況保全德性完備的人呢？現在哀駘它不說話就能使人信任，沒有功業而受人親敬，能讓人把國事委托給他，還擔心他不接受，他必定是才全而德性不表露在外的人。”

魯哀公說：“什么叫做‘才全’呢？”

孔子說：“像死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀與譽，饑渴冷熱，這些都是事物的變化、天命的運行。它們日夜交替著展現在人們眼前，而人們的智慧卻不能窺伺這些變化的起始。所以這些變化不足以擾亂本性的平和，不能進入我們的心靈。使心靈和順豫樂通暢而不失去怡悅的天性；使日夜沒有間隙地保持著與萬物相處的春和之氣，使心靈和萬物相接而產生和諧感應。這就叫做‘才全’。”

“什么叫做‘德不形’？”

孔子說：“平，是水靜止的極端狀態。它可以成為我們取法的準則，內心保持水的靜止狀態而不被外界變化所搖蕩。德，是完滿純和的修養。德不露形跡，萬物自然親附不離。”

魯哀公后來有一天告訴閔子說：“開始的時候，我居國君之位而統治天下，執掌著治理臣民的綱紀而憂慮百姓的死亡，我自以為十分通達了。現在我聽聞了至人的言論，擔心自己沒有實績，輕率地動用自己的身心而使國家陷入危亡的境地。我和孔子并不是君臣，而是以德相交的朋友。”

【原文】

跂支離無脤說衛靈公 [1]，靈公說之，而視全人，其脰肩肩 [2]。甕大癭說齊桓公 [3]，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。

故圣人有所游，而知為孽 [4]，約為膠 [5]，德為接 [6]，工為商 [7]。圣人不謀，惡用知？不斫 [8]，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也 [9]。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！

有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也！謷乎大哉 [10]，獨成其天！

【注釋】

[1]（yīn）跂支離無脤（chún）：莊子虛擬的人名。，曲。支離，傴背。無脤，缺唇，形容形殘貌丑之人。[2]脰（dòu）：頸項。肩肩：細小的樣子。[3]甕大癭（yǐnɡ）：莊子虛擬的人名，形容人脖頸上長著甕那么大的瘤子。甕，裝東西的陶器。癭，長在膀子上的一種肉瘤。[4]知為孽：以智巧為災孽。[5]約為膠：以約束為膠漆。[6]德為接：以德為交接，這里是說以小德小惠來作為與人交接的手段。[7]工為商：工巧是商人的行為。[8]斫：砍，削，此處指雕琢。[9]天鬻：自然的養育。鬻，養育。[10]謷（áo）：高大。

【譯文】

有個跛腳、傴背、無唇叫跂支離無脤的人去游說衛靈公，衛靈公很喜歡他，而看到形體完整的人，反倒覺得他們的脖子長得太細小了。有個脖子上長了大瘤子的人叫甕大癭去游說齊桓公，齊桓公很喜歡他，而再看形體完整的人，反倒覺得他們的脖子長得太細小了。所以只要道德出眾，形體上的殘缺就會被人忘記。人們不忘掉所該忘掉的（外形），而忘掉了所不該忘的（道德），這叫做真正的遺忘。

所以圣人能游心于逍遙之境，而智巧是災禍，約定是束縛，恩惠是交往的手段，工巧是商人的作為。圣人不去謀劃，哪里用得著智巧？不去砍削雕琢，哪里用得著膠合？沒有喪失什么，哪里談得上獲得？不用貨物，哪里用得著商賈？這四者都是自然的養育。自然的養育，就是自然供給的食物。既然受到自然的養育，又哪里用得著人為呢？

圣人只有人的形體，卻沒有人的性情。有了人的形體，所以和人群居相處；沒有人的性情，所以一般人的是非不會糾纏于身。渺小啊，因為屬于人類！偉大啊，獨自與自然成為一體！

【原文】

惠子謂莊子曰“：人故無情乎？”

莊子曰：“然。”

惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”

莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”

惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”

莊子曰：“是非，吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也 [1]。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑 [2]。天選子之形 [3]，子以堅白鳴 [4]！”

【注釋】

[1]不益生：不（人為地）去增益生命。[2]據：依，靠。瞑：同“眠”。[3]選：授給。[4]堅白：即堅白論，為當時名家辯論的命題。詳見《齊物論》注。

【譯文】

惠子對莊子說：“人本來是沒有情的嗎？”

莊子說：“是的。”

惠子說：“人若沒有情，怎么能稱為人呢？”

莊子說：“道給了人容貌，天給了人形體，怎么不能稱為人呢？”

惠子說：“既然稱為人，怎么能沒有情呢？”

莊子說：“這不是我所說的情。我所說的無情，是說人不要以好惡損害自己內在的本性，要常常順任自然而不用人為地去增益生命。”

惠子說，“不去增益生命，怎么能保有他的身體呢？”

莊子說：“道給人容貌，天給人形體，不讓好惡損害自己內在的本性。現在你馳騁你的心神在外，勞費你的精力，倚在樹下吟詠，靠著幾案閉目休息，天授予你形體，你卻以堅白論來爭鳴！”