- 莊子全書(彩圖精裝)
- 思履
- 15259字
- 2019-01-02 16:04:17
◎人間世◎
【題解】
“人間世”,即人間的社會(huì)。本篇講的是人的處世哲學(xué)。莊子認(rèn)為他所生活的是一個(gè)“僅免刑焉”的充滿危險(xiǎn)和災(zāi)難的社會(huì),處在這樣的社會(huì),處世最要緊的是保全自身。為此通過顏回與孔子、孔子與諸梁、顏闔與蘧伯玉的對(duì)話及匠石見櫟樹等寓言,莊子提出“心齋”以忘我,主張游心、順世代爭(zhēng),闡述了有用的害處和“無用才是大用”的道理??傮w上說,莊子的處世哲學(xué)有逃避社會(huì)的消極色彩。
文中談衛(wèi)靈公太子一節(jié),表現(xiàn)出莊子厭惡暴君強(qiáng)權(quán)的思想,具有批判社會(huì)現(xiàn)實(shí)的意義。
【分節(jié)導(dǎo)讀】
在此節(jié)中,作者借顏回和孔子的對(duì)話來闡釋自己的處世哲學(xué)。顏回試圖前往衛(wèi)國(guó)革其政治弊病,孔子卻指出“道不欲雜,雜則多,多則擾”,“名”與“知”皆兇器。即使人本身并無爭(zhēng)名之意,但由于“仁義繩墨之言”和暴人本身已構(gòu)成對(duì)立,強(qiáng)行推行前者相當(dāng)于激化了對(duì)立,和“圣人和之以是非”相悖,必然遭到不幸。作者借孔子之口表達(dá)了對(duì)“強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前”的否定。
【原文】
顏回見仲尼 [1],請(qǐng)行。
曰:“奚之?”
曰:“將之衛(wèi)。”
曰:“奚為焉?”
曰:“回聞衛(wèi)君 [2],其年壯,其行獨(dú) [3];輕用其國(guó),而不見其過;輕用民死,死者以國(guó)量乎澤,若蕉 [4],民其無如矣 [5]!回嘗聞之夫子曰:‘治國(guó)去之,亂國(guó)就之,醫(yī)門多疾?!敢运劊计渌校瑒t庶幾其國(guó)有瘳乎 [6]!”

顏回打算去衛(wèi)國(guó),向孔子辭行。
仲尼曰:“!若殆往而刑耳 [7]!夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾者憂,憂而不救。古之至人,先存諸己而后存諸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行!
“且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉?德蕩乎名,知出乎爭(zhēng)。名也者,相軋也;知也者,爭(zhēng)之器也。二者兇器,非所以盡行也。
“且德厚信矼 [8],未達(dá)人氣,名聞不爭(zhēng),未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者 [9],是以人惡育其美也 [10],命之曰菑人 [11]。菑人者,人必反菑之,若殆為人菑夫!且茍為悅賢而惡不肖,惡用而求有以異?若唯無詔 [12],王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之 [13],而色將平之,口將營(yíng)之 [14],容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多。順始無窮,若殆以不信厚言,必死于暴人之前矣!

孔子告誡顏回:“用忠厚之言諫爭(zhēng),必死于暴君之前?!?/p>
“且昔者桀殺關(guān)龍逢 [15],紂殺王子比干 [16],是皆修其身以下傴拊人之民 [17],以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢、枝、胥敖 [18],禹攻有扈 [19],國(guó)為虛厲 [20],身為刑戮,其用兵不止,其求實(shí)無已 [21]。是皆求名實(shí)者也。而獨(dú)不聞之乎?名實(shí)者,圣人之所不能勝也,而況若乎!雖然,若必有以也 [22],嘗以語我來!”
【注釋】
[1]顏回:字子淵,孔子的弟子。仲尼:孔子的字。[2]衛(wèi)君:一說指衛(wèi)莊公,為寄寓之言,無需考訂。[3]行獨(dú):行為獨(dú)斷專橫。[4]死者以國(guó)量乎澤,若蕉:以國(guó)事的名義死去的人填滿了山澤,有如蕉之枕藉不可計(jì)量。[5]無如:無處可去,無所歸依。[6]則:法則。瘳(chōu):病愈。[7]若:你。殆:恐怕,將要。[8]德厚信矼(ɡānɡ):道德純厚,信譽(yù)堅(jiān)實(shí)。[9]術(shù):通“述”,陳述。[10]是以人惡育其美也:這是以人之惡來炫耀自己的美德。有,一說為“育”之誤,表示賣弄。[11]菑:“災(zāi)”的異體字。[12]詔:爭(zhēng)辯,諫諍。[13]熒(yínɡ):眩。[14]口將營(yíng)之:口里只顧得營(yíng)救自己。[15]桀(jié):夏朝末代君主,以暴虐著稱。關(guān)龍逢:桀時(shí)賢臣,因忠諫被殺。[16]紂:商朝末代君主,極殘暴。比干:紂王叔父,因進(jìn)諫被剖心。[17]傴拊(yǔ fǔ):愛養(yǎng)。[18]叢、枝、胥敖:三個(gè)古代小國(guó)?!洱R物論》中作“宗、膾、胥敖”。[19]禹:大禹,傳說為夏朝第一個(gè)王,因治水有功,舜讓位給他。有扈:夏時(shí)國(guó)名。[20]虛:通“墟”,廢墟。厲:厲鬼。古時(shí)謂人無后而死則為厲鬼。[21]求實(shí)無已:貪利不已。實(shí),利益。[22]有以:有原因。以,原因。
【譯文】
顏回拜見孔子,向他辭行。
孔子問:“到哪兒去?”
顏回說:“將到衛(wèi)國(guó)去。”
孔子問:“去做什么?”
顏回說:“我聽說衛(wèi)國(guó)的君主,他年壯氣盛,行為獨(dú)斷專橫,他輕率地處理國(guó)事,而看不見自己的過錯(cuò);他輕率地用兵而不惜百姓的生命,以國(guó)事的名義使死去的人填滿了山澤,有如蕉之枕藉不可勝計(jì),百姓真是無路可走了。我曾聽先生說過:‘安定的國(guó)家可以離開,危亂的國(guó)家應(yīng)前往救助,就像醫(yī)生的門前有很多病人一樣?!以刚障壬f的去想想辦法,也許這個(gè)國(guó)家還有救吧!”
孔子說:“唉!你去了怕是要遭受刑戮?。〉朗遣荒芑祀s的,混雜了就多事,多事就會(huì)受干擾,干擾就引起憂慮,憂慮時(shí)再自救也來不及了。古時(shí)的‘至人’,先充實(shí)自己而后才去扶助別人。如果自己還未立穩(wěn),哪有余暇去糾正暴君的行為呢?
“況且你知道‘德’之所以過分和‘智’之所以外露的原因嗎?‘德’的過分是由于好名,‘智’的外露是由于爭(zhēng)勝。‘名’這東西,是人們相互傾軋的原因;‘智’這東西,是人們相互爭(zhēng)斗的器具。這兩者都是兇器,是不可以盡行于世的。
“而且一個(gè)人德性純厚、守信誠(chéng)實(shí),但未必能使別人了解,即使不和別人爭(zhēng)名,也未必能達(dá)到別人的心意。如果強(qiáng)行用仁義規(guī)范的言論在暴君面前陳述,這樣將被認(rèn)為是以人之惡來炫耀自己的美德,這樣將被認(rèn)為是害人。害別人的人,別人必定會(huì)反過來害他,你恐怕要被人害了。況且,如果衛(wèi)君喜歡賢人而厭惡不肖之人,何必用你去顯示有異于人呢?除非你不向他諫諍,否則衛(wèi)君一定鉆你言論的空子而爭(zhēng)取同你辯論的勝利。那時(shí)你的眼睛將會(huì)眩惑不清,面色平和下來,口里只顧得營(yíng)救自己,卑恭的面容將會(huì)顯露出來,內(nèi)心也就順著他了。這是用火去救火,用水去救水,叫做越救越糟。開始時(shí)就依從他,以后會(huì)沒完沒了,如果他不信忠厚之言的諫諍,你必定會(huì)死在暴君的面前了!

德是因?yàn)楹妹?,圣人多難克名利。
“從前夏桀殺關(guān)龍逢,商紂殺王子比干,都是因?yàn)樗麄冃奚硇畹拢猿枷碌纳矸萑リP(guān)愛人君的民眾,以臣下的身份拂逆了在上的君主的心意,所以他們的君主因他們修身養(yǎng)德而排擠他們。這就是好名的結(jié)果。從前堯攻打叢、枝、胥敖三國(guó),禹攻打有扈,使這些國(guó)家成為廢墟,人成了厲鬼,國(guó)君被殺戮。這都是他們用兵不斷、貪利不已所造成的,這都是因?yàn)榍竺澙?。你沒有聽說過嗎?名利之心,有時(shí)連圣人都克制不了,何況你呢!雖然這樣,你必定有你的想法,且說給我聽聽!”
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以火救火,以水救水
用火救火,火勢(shì)必越燒越旺;用水救水,水注定越積越多。向殘暴的人推行仁義,只會(huì)令其更加殘暴。莊子借孔子之口對(duì)這種做法予以了否定,提醒人們,不管人是否有意,用別人的缺點(diǎn)來顯示自己的優(yōu)點(diǎn),都不足取?!耙曰鹁然?,以水救水”的含義和“抱薪救火”相當(dāng),都有“用錯(cuò)誤的方法解決問題,激化矛盾”的意思。不過,清代學(xué)者俞樾指出“以火救火”一詞,并非出自莊子,而是出自墨子。
《墨子·兼愛》中有這樣一段話:“非人者必有以易之,若非人而無以易之,譬之以猶以水救水,以火救火也,其說將必?zé)o可焉。”意思是說,天下之所以大亂是因?yàn)槿俗霾坏讲环秩宋?,不能彼此相愛,但單是找出社?huì)動(dòng)蕩的根源還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,若不能提出解決辦法,就像以火救火,以水救水,與現(xiàn)實(shí)無益?,F(xiàn)實(shí)生活中也是這樣,有人的地方難免有利益之爭(zhēng),光是知道人與人針鋒相對(duì)是利益使然,于事無補(bǔ)。有時(shí),直接講明這點(diǎn)還會(huì)讓雙方的矛盾激烈化。因?yàn)?,雙方在未挑明對(duì)立關(guān)系時(shí),言行舉止多會(huì)有所顧忌,不好將事情做得太絕,而一旦對(duì)立的關(guān)系公開,大家也就不需要遮遮掩掩了。
【分節(jié)導(dǎo)讀】
此節(jié)承接上文,繼續(xù)借孔子之口敘述自己的觀點(diǎn),指出無論是“端而虛,勉而一”,還是“內(nèi)直而外曲,成而上比”,皆屬個(gè)人德行。個(gè)人德行的“小道”還不足以感化暴人。要感化暴人必要有虛靜空明之心,即“心齋”——光明自空明之心而生,萬物皆可感化。因此,人應(yīng)無思無慮,渾然忘我,隨遇而安。
【原文】
顏回曰:“端而虛 [1],勉而一 [2],則可乎?”
曰:“惡!惡可!夫以陽為充孔揚(yáng) [3],采色不定 [4],常人之所不違,因案人之所感 [5],以求容與其心 [6]。名之曰日漸之德不成 [7],而況大德乎!將執(zhí)而不化,外合而內(nèi)不訾 [8],其庸詎可乎!”

顏回問:“端肅謙虛,行事專一,可以嗎?”
“然則我內(nèi)直而外曲,成而上比 [9]。內(nèi)直者,與天為徒 [10]。與天為徒者,知天子之與己皆天之所子,而獨(dú)以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。外曲者,與人之為徒也。擎跽曲拳 [11],人臣之禮也,人皆為之,吾敢不為邪!為人之所為者,人亦無疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。其言雖教,謫之實(shí)也,古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病,是之謂與古為徒。若是則可乎?”
仲尼曰:“惡!惡可!大多政法而不諜 [12],雖固亦無罪。雖然,止是耳矣,夫胡可以及化!猶師心者也 [13]?!?/p>
【注釋】
[1]端而虛:外表端肅而內(nèi)心謙虛。[2]勉而一:勤勉行事而心志專一。[3]以陽為充孔揚(yáng):驕?zhǔn)⒅畾獬錆M于內(nèi)而張揚(yáng)于外。陽,驕?zhǔn)⒅畾????,甚。[4]采色不定:喜怒變化不定。采色,神采氣色。[5]案人之所感:壓抑別人的規(guī)勸。案,同“按”,壓抑。[6]求容與其心:求自己內(nèi)心的暢快。容與,自快。[7]日漸之德:每天長(zhǎng)進(jìn)的道德,即小德。[8]外合而內(nèi)不訾:表面附合,內(nèi)心并不采納。訾(zī),通“資”,資取,采納。[9]成而上比:引用成說而上比于古人。[10]與天為徒:與自然為同類。天,上天,自然。徒,同類。[11]擎(qínɡ):執(zhí),指執(zhí)笏,即大臣上朝拿著手板。跽(jì):跪拜。曲拳:鞠躬。[12]大多政法而不諜:正人之法太多猶不穩(wěn)當(dāng)。大,讀作“太”。政,通“正”。諜(dié),穩(wěn)當(dāng)。[13]師心:以自心為師,執(zhí)著于自己的成見。

擎笏跪拜,鞠躬行禮,是臣子的禮節(jié)。
【譯文】
顏回說:“外表端肅而內(nèi)心謙虛,勤勉行事而心志專一,這樣可以嗎?”
孔子說:“唉!怎么可以呢!衛(wèi)君驕?zhǔn)⒅畾獬錆M于內(nèi)而張揚(yáng)于外,喜怒變化不定,平常人都不敢違逆他,因而他壓抑別人對(duì)他的勸諫,以求自己內(nèi)心的暢快。這種人每天用小德漸漸感化都不成,何況用大德來規(guī)勸呢!他必定固執(zhí)不化,即使表面附合而內(nèi)心并不采納,你用的辦法怎么可行呢!”
顏回說:“那么我內(nèi)心正直而外表恭順,引用成說上比古人。所謂內(nèi)心正直,就是和自然同類。和自然同類,就知道人君和我,都是天生的,這樣我哪里會(huì)祈求別人稱贊自己說的話為善,又哪里會(huì)管別人的指責(zé)為不善呢?像這樣,人們便會(huì)說我有赤子之心,這就叫做與自然同類。所謂外表恭順,是和一般人同樣。上朝擎笏跪拜,鞠躬行禮,這是做人臣的禮節(jié)。別人都這樣做,我敢不這樣做嗎?做大家都做的事,別人也就不會(huì)指責(zé)我了,這就叫做和世人同類。所謂引用成說上比古人,是和古人同類。所說的雖然是古人的教誨,其實(shí)是指責(zé)人君的過失,這種做法是古時(shí)就有的,并不是我創(chuàng)造的。像這樣,言語雖直率但不會(huì)招禍,這就叫做與古人同類。這樣可以嗎?”
孔子說:“唉!怎么可以呢!糾正人君的方法太多而不妥當(dāng)。這些方法雖然淺陋,但也不會(huì)獲罪于衛(wèi)君。然而,只不過如此而已,怎么能夠感化他呢!你太執(zhí)著自己的成見了?!?/p>
【原文】
顏回曰:“吾無以進(jìn)矣,敢問其方?!?/p>
仲尼曰:“齋,吾將語若!有心而為之,其易邪?易之者,暤天不宜 [1]。”
顏回曰:“回之家貧,唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此,則可以為齋乎?”
曰:“是祭祀之齋,非心齋也。”

心齋不同于祭祀之齋。
回曰:“敢問心齋?!?/p>
仲尼曰:“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!耳止于聽,心止于符 [2]。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也?!?/p>
顏回曰:“回之未始得使 [3],實(shí)有回也;得使之也,未始有回也;可謂虛乎?”
夫子曰:“盡矣。吾語若!若能入游其樊而無感其名 [4],入則鳴,不入則止。無門無毒 [5],一宅而寓于不得已 [6],則幾矣。
“絕跡易,無行地難 [7]。為人使易以偽,為天使難以偽。聞以有翼飛者矣,未聞以無翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無知知者也。瞻彼闋者 [8],虛室生白 [9],吉祥止止 [10]。夫且不止,是之謂坐馳 [11]。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知 [12],鬼神將來舍,而況人乎!是萬物之化也,禹、舜之所紐也,伏戲、幾蘧之所行終 [13],而況散焉者乎 [14]!”
【注釋】
[1]暤(hào)天不宜:與自然之理不合。[2]符:接合。[3]得使:得到教誨。[4]無感其名:不為名位動(dòng)心。[5]無門無毒:不由門路營(yíng)求。毒,當(dāng)作“竇”,音同相假借。[6]一宅:安心于一,了無二念。[7]絕跡易,無行地難:不走路容易,走路不留行跡難。釋德清說:“逃人絕跡尚易,獨(dú)有涉世無心,不著形跡為難。”[8]瞻彼闋者:觀照那個(gè)空明的心境。闋,空,空明。[9]虛室生白:空明的心境生出光明。司馬彪說:“‘室’比喻心,心能空虛,則純白獨(dú)生也。”[10]吉祥止止:吉祥善福,止在寧靜之心。止止,止于所止,意謂止在寧靜之心。[11]坐馳:指形坐而心馳。[12]外于心知:排除心機(jī)智識(shí)。[13]伏戲、幾蘧(qú):傳說中的上古帝王。戲,通“羲”。[14]散焉者:疏散無為的人,指一般人。

形坐而心馳。
【譯文】
顏回說:“我沒有更好的辦法了,請(qǐng)問先生的高見?”
孔子說:“你先齋戒,我再告訴你。你有誠(chéng)心去做事,哪里有這么容易呢?如果認(rèn)為容易,那就不合自然之理了?!?/p>

心志專一,不用耳朵去聽,而是用心去聽。
顏回說:“我家貧窮,我不飲酒、不吃葷已經(jīng)好幾個(gè)月了。這樣子,可以算是齋戒嗎?”
孔子說:“你這是祭祀的齋戒,不是心齋?!?/p>
顏回說:“請(qǐng)問什么是心齋?”
孔子說:“你心志專一,不用耳朵去聽而是用心去聽,進(jìn)一步不用心聽而用氣去感應(yīng)。耳的作用止于聆聽外物,心的作用止于與外物接合。氣這東西,是虛空而能容納萬物的。只有達(dá)到空明的虛境才能容納道的聚集。這種虛境,就是心齋?!?/p>
顏回說:“我沒有聽到心齋這個(gè)道理的時(shí)候,實(shí)在感到我自身的存在;聽到心齋這個(gè)道理后,就覺得未曾有我自身存在了,這可以叫做達(dá)到虛境嗎?”
孔子說:“心齋的道理已盡于此。我告訴你!你進(jìn)入衛(wèi)國(guó)這樊籠中不要為名位而動(dòng)心,他們能接受你的話就說,不能接受就不說。不走門路去營(yíng)求,安心于一,了無二念,待人接物一切都不得已而為之,就差不多了。
“人不走路容易,走路不留行跡難。為人的欲望所驅(qū)使則容易作偽,為自然所驅(qū)使就難以作偽。聽說過有翅膀才能飛,沒有聽說過沒有翅膀而能飛的;聽說過用心智去求得知識(shí),沒聽說過不用心智而求得知識(shí)的。觀照那個(gè)空明的心境,空明的心境就會(huì)生出光明,吉祥善福止在寧靜之心。如果心境不能寧靜,這就叫做形坐而心馳。使耳目感覺向內(nèi)通達(dá)而排除心機(jī)智識(shí),這樣連鬼神也將會(huì)來依附,何況人呢!這樣萬物都可以感化,這是禹、舜處世的關(guān)鍵,也是伏羲、幾蘧行為的準(zhǔn)則,何況普通人呢!”
⊙品莊悟道⊙
感化暴人的方法
孔子建議用“心齋”來感化暴人,讓心靈處在一種空明的狀態(tài)中。擁有心齋的人會(huì)像道一樣,包容萬物。而在和暴人相處時(shí),人們多只注意到暴人的可憎之處,一心想著如何將這些可憎之處消滅,無形中讓自己和暴人對(duì)立起來,殊不知一旦對(duì)立的關(guān)系形成,暴人也就沒可能心甘情愿地接受美德的感化了。
心齋蘊(yùn)含著與人相處的智慧。要感化暴人,首先要擁有能夠包容暴人的心。與人相處也是如此。心能容下他人,方能為他人接受,對(duì)方只有先接受了你的人,才有可能被你的美德影響。值得一提的是,現(xiàn)實(shí)中極少有能感化萬物的人,但包容心強(qiáng)的人通常都比不能容人的人更受人歡迎,如果想享受他人的優(yōu)點(diǎn),就要先學(xué)習(xí)包容他人的缺點(diǎn)。另一方面,心齋在更多時(shí)候發(fā)揮的都是提升人自身修養(yǎng)的作用,修養(yǎng)的提高也會(huì)對(duì)人際關(guān)系的改善有所幫助。
【分節(jié)導(dǎo)讀】
在此節(jié)中葉公子高因出使齊國(guó)倍感焦慮而向孔子請(qǐng)教解脫之法。孔子則給他以“行事之情而忘其身”的建議?!靶惺轮椤奔错樅踝匀?,“忘其身”即“至人無己”,與前文的“心齋”兩相呼應(yīng)。人若從“我”的束縛中掙脫,忘記自我的利害得失,便無暇顧及“悅生惡死”,達(dá)到解脫。
【原文】
葉公子高將使于齊 [1],問于仲尼曰:“王使諸梁也甚重 [2],齊之待使者,蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng),而況諸侯乎!吾甚栗之。子常語諸梁也曰:‘凡事若小若大,寡不道以歡成 [3]。事若不成,則必有人道之患;事若成,則必有陰陽之患 [4]。若成若不成而后無患者,唯有德者能之?!崾骋矆?zhí)粗而不臧,爨無欲清之人 [5]。今吾朝受命而夕飲冰,我其內(nèi)熱與 [6]!吾未至乎事之情,而既有陰陽之患矣;事若不成,必有人道之患。是兩也,為人臣者不足以任之。子其有以語我來!”

葉公子高為出使齊國(guó)一事請(qǐng)教孔子。
仲尼曰:“天下有大戒二 [7]:其一,命也;其一,義也 [8]。子之愛親,命也,不可解于心;臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也;自事其心者 [9],哀樂不易施乎前 [10],知其不可奈何而安之若命,德之至也。為人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至于悅生而惡死!夫子其行可矣!
“丘請(qǐng)復(fù)以所聞:凡交,近則必相靡以信,遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言,天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄,妄則其信之也莫 [11],莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰 [12]:‘傳其常情,無傳其溢言,則幾乎全。’
“且以巧斗力者,始乎陽,常卒乎陰 [13],大至則多奇巧;以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,大至則多奇樂。凡事亦然。始乎諒,常卒乎鄙 [14];其作始也簡(jiǎn),其將畢也必巨。

無論處境如何,都讓父母安適。
“言者,風(fēng)波也;行者,實(shí)喪也 [15]。夫風(fēng)波易以動(dòng),實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無由,巧言偏辭。獸死不擇音,氣息茀然 [16],于是并生心厲 [17]。剋核大至 [18],則必有不肖之心應(yīng)之,而不知其然也。茍為不知其然也,孰知其所終!故法言曰:‘無遷令,無勸成 [19]。過度益也 [20]?!w令勸成殆事,美成在久,惡成不及改,可不慎與!
“且夫乘物以游心,托不得已以養(yǎng)中 [21],至矣。何作為報(bào)也 [22]!莫若為致命 [23],此其難者?!?/p>
【注釋】
[1]葉公子高:姓沈,名諸梁,字子高。楚莊王玄孫,被封于葉(shè),僭稱公。[2]重:責(zé)任重大。[3]寡不道以歡成:很少有不依道而能成就美好結(jié)果的。[4]陰陽之患:身體陰陽失調(diào)而患病。[5]爨(cuàn):燒火做飯。[6]內(nèi)熱:內(nèi)心焦灼。[7]大戒:人生足以為戒的大法。[8]其一,命也;其一,義也:一個(gè)是天性,一個(gè)是道義。命,天性。義,人應(yīng)盡的社會(huì)責(zé)任。[9]自事其心者:懂得調(diào)養(yǎng)自己心性的人。[10]易施:改變,轉(zhuǎn)移。[11]莫:通“漠”,淡薄。[12]法言:格言。一說為古書名。[13]始乎陽,常卒乎陰:(以巧斗力者)開始于明斗,而常終于陰謀。陽,公開,外露。[14]始乎諒,常卒乎鄙:開始誠(chéng)信,終則欺詐。諒,信,誠(chéng)實(shí)。鄙,鄙惡,欺詐。[15]實(shí)喪:得失。[16]茀(bó):通“勃”,氣息急促。[17]心厲:狠戾之心。[18]剋(kè)核:苛刻,逼迫。[19]無遷令,無勸成:不要改變命令,不要強(qiáng)求成功。[20]益:“溢”的古字,越軌,超限。[21]養(yǎng)中:保養(yǎng)心中精氣,即《養(yǎng)生主》“緣督以為經(jīng)”的“緣督”。[22]何作為報(bào)也:何必作意去報(bào)效國(guó)君呢。[23]致命:傳達(dá)君令。
【譯文】
葉公子高將要出使齊國(guó),問孔子說:“楚王交給我的使命很重大,齊國(guó)接待使者,總是表面上很恭敬而實(shí)際上很怠慢。普通人猶未可輕易打動(dòng),何況是諸侯呢!我很是害怕。您曾經(jīng)對(duì)我說:‘凡事不論大小,很少有不依道而能暢快辦成的。事情如果辦不成,則必定有人君的懲罰;事情如果辦成了,則必定會(huì)使身體陰陽失調(diào)而患病。無論成與不成都不會(huì)遭到禍患的,只有大德的人才能做到。’我飲食粗簡(jiǎn)而不求精美,燒火做飯的人不會(huì)因?yàn)闊岫笄鍥觥,F(xiàn)在我早上接受使命而晚上就要喝冰水,我是內(nèi)心焦灼了吧!我還沒有了解事情的真相,就已經(jīng)患了陰陽失調(diào)的病了;事情如果辦不成,必定會(huì)遭人君的懲罰。這兩種災(zāi)患臨頭,為人臣的實(shí)在承受不了。先生有什么辦法告訴我吧!”

以巧斗力的人。
孔子說:“天下有兩個(gè)足以為戒的大法則:一個(gè)是命,一個(gè)是義。子女愛父母,這是人的天性,永遠(yuǎn)也不能從心里解除。臣子事君,這是臣子應(yīng)盡的職責(zé),無論到哪里都不會(huì)沒有君主,這是天地間無法逃避開的。這就叫做足以為戒的大法則。所以子女奉養(yǎng)父母,無論什么境地都要使他們安適,這是行孝的極點(diǎn)了。臣子事奉君主,不管什么事都要安然處之,這是盡忠的極點(diǎn)了。懂得調(diào)養(yǎng)自己心性的人,哀樂不會(huì)改變之前的心境,知道事情難為無可奈何而能安心去做,這是德的極點(diǎn)了。為人臣的,本來就有不得已的事。按實(shí)情去行事而忘記自身,哪有余暇去樂生怕死呢?你這樣去做就可以了!

孔子開導(dǎo)葉公子高。
“我還要把所聽到的再告訴你:大凡結(jié)交鄰近的國(guó)家要以信用求得安順,遠(yuǎn)方的國(guó)家要用言辭維系忠誠(chéng),言辭要靠使臣去傳達(dá)。傳達(dá)兩國(guó)國(guó)君喜悅或怨怒的言辭,是天下最難的事。兩國(guó)國(guó)君喜悅時(shí)的言辭必然多有溢美之辭,兩國(guó)國(guó)君怨怒時(shí)的言辭必然多有溢惡之辭。凡是過分添加的話都是不實(shí)的,不實(shí)的東西沒有誠(chéng)信可言,不誠(chéng)信就會(huì)讓使者遭殃了。所以古語說:‘要傳達(dá)真實(shí)不妄的話,不要傳達(dá)過分的話,這樣就差不多可以保全自己?!?/p>
“憑機(jī)巧斗力的人,開始是明斗,到最后常常是來陰謀,太過分時(shí)就詭計(jì)多端了;以禮節(jié)飲酒的人,開始時(shí)規(guī)規(guī)矩矩,到最后常常會(huì)迷亂昏醉,太過分時(shí)就狂態(tài)百出了。任何事情都是這樣。開始時(shí)互諒互讓,到最后常?;ハ嗥墼p了。許多事情開始做的時(shí)候很單純,快要完成時(shí)就變得很艱巨。
“言語這東西,就像捉摸不定的風(fēng)波;而傳達(dá)的言語,會(huì)有得有失。風(fēng)波容易興動(dòng),得失之間容易出現(xiàn)危難。所以忿怒的發(fā)作沒有別的原因,就是由花言巧語和片面言辭造成的。困獸死時(shí)狂吼亂叫,怒氣勃然而發(fā),于是產(chǎn)生傷人的惡念??量烫^,必然會(huì)讓人興起惡念來報(bào)復(fù),而自己還不知道為什么會(huì)這樣。如果自己都不知道為什么會(huì)這樣,誰還會(huì)知道他終將遭到什么結(jié)果呢!所以古語說:‘不要改變所要傳達(dá)的使令,不要強(qiáng)求成功。過度就是溢了?!淖兪沽睿瑥?qiáng)求成功,會(huì)把事情變得危險(xiǎn),成就好事需要很久的時(shí)間,做糟了事情卻來不及改過,這可以不謹(jǐn)慎嗎?
“順從事物的自然規(guī)律而悠然其心,寄托于不得已而保養(yǎng)心中精氣,這是最好的了。何必作意去報(bào)答君命呢?不如去如實(shí)傳達(dá)君命,這是很困難的?!?/p>
【分節(jié)導(dǎo)讀】
此節(jié)用一系列的比喻來寫待人之道,以螳臂當(dāng)車喻夸耀才能之危害,以養(yǎng)虎與愛馬的對(duì)比強(qiáng)調(diào)順其性之益與逆其性之危。與暴人相伴,人必要謹(jǐn)慎地依違于逆順之間,既和他的言行保持一致,又和他的心性保持距離,然后在順其行的過程中潛移默化地引導(dǎo)他的行為。
【原文】
顏闔將傅衛(wèi)靈公太子 [1],而問于蘧伯玉曰 [2]:“有人于此,其德天殺 [3]。與之為無方 [4],則危吾國(guó);與之為有方,則危吾身。其知適足以知人之過,而不知其所以過。若然者,吾奈之何?”
蘧伯玉曰:“善哉問乎!戒之,慎之,正女身也哉 [5]!形莫若就 [6],心莫若和 [7]。雖然,之二者有患。就不欲入[8],和不欲出[9]。形就而入,且為顛為滅,為崩為蹶。心和而出,且為聲為名,為妖為孽。彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒;彼且為無町畦 [10],亦與之為無町畦;彼且為無崖,亦與之為無崖。達(dá)之,入于無疵。

顏回即將做衛(wèi)靈公太子的老師。

螳螂試圖用雙臂擋住車輪。
“汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當(dāng)車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。戒之,慎之!積伐而美者以犯之 [11],幾矣。
“汝不知夫養(yǎng)虎者乎?不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒也;時(shí)其饑飽,達(dá)其怒心 [12]?;⒅c人異類,而媚養(yǎng)己者,順也;故其殺者,逆也。
“夫愛馬者,以筐盛矢 [13],以蜄盛溺 [14]。適有蚊虻仆緣 [15],而拊之不時(shí) [16],則缺銜、毀首、碎胸 [17]。意有所至而愛有所亡,可不慎邪!”
【注釋】
[1]顏闔:姓顏名闔,傳為魯國(guó)賢人。傅:古時(shí)王室子弟的老師。這里作動(dòng)詞用。[2]蘧(qú)伯玉:姓蘧,名璦,字伯玉,衛(wèi)國(guó)的賢大夫。[3]其德天殺:天性刻薄。[4]方:方圓,規(guī)矩。[5]女:通“汝”,你。[6]形莫若就:外貌不如表現(xiàn)出將就順從之態(tài)。[7]心莫若和:內(nèi)心不如存著調(diào)和之意。[8]就不欲入:親就他而不要陷入。[9]和不欲出:引導(dǎo)他而不要太顯露。[10]町(tǐng)畦(qí):田界,此處引申為限制,界線。[11]積:多次。伐:夸耀。而:你。[12]達(dá):引導(dǎo),疏導(dǎo)。[13]矢:“屎”的假借字,指馬糞。[14]蜄(shèn):大蛤殼。[15]仆緣:附著。仆,附。緣,攀。[16]拊:拍打。[17]缺銜、毀首、碎胸:馬咬斷口勒,毀壞籠頭,掙碎胸上的絡(luò)轡。
【譯文】
顏闔將要做衛(wèi)靈公太子的老師,他問蘧伯玉說:“現(xiàn)在有一個(gè)人,天性刻薄。如果不用法度去勸導(dǎo)他,就會(huì)危害國(guó)家;如果用法度來規(guī)勸他,就會(huì)危害我自身。他的智能只知道別人的過錯(cuò),而不知道自己也有這樣的過錯(cuò)。像這樣的人,我怎么對(duì)他呢?”
蘧伯玉說:“你問得好!要警惕,要慎重,端正自身的行為吧!外貌不如表現(xiàn)出順從之態(tài),內(nèi)心不如存著調(diào)和之意。即便如此,這兩種做法仍會(huì)招來禍患。順從他而不要太過分,引導(dǎo)他而不要太顯露。外表順從進(jìn)而陷入太深,就要墮落毀滅。內(nèi)心調(diào)和之意表露出來,他以為你是為了爭(zhēng)聲名,就會(huì)招致災(zāi)禍。他若是像天真無知的嬰兒,你也姑且和他一樣做個(gè)天真無知的嬰兒。他如果做什么都沒有界限,你也和他一樣做什么都不分界限。他如果放蕩無邊際,你也和他一樣放蕩無邊際。這樣引導(dǎo)他到無過失的境界。
“你不知道螳螂嗎?奮力舉起臂膀來阻擋車輪,不知道自身不能勝任,這是因?yàn)樗炎约旱牟拍芸吹锰吡?。要警惕!要慎重!若常??湟约旱拈L(zhǎng)處去冒犯別人,就跟擋車的螳螂差不多了。

養(yǎng)虎人依照虎性養(yǎng)虎。

愛馬者不通馬性,驚嚇了馬。
“你不知道飼養(yǎng)老虎的人嗎?不敢拿活物給它吃,因?yàn)樗稓⒒钗飼r(shí)會(huì)激發(fā)兇殘的天性;不敢拿完整的食物給它,因?yàn)樗撼妒澄飼r(shí)會(huì)激發(fā)兇殘的天性。要了解它饑飽的時(shí)間,順著它的喜怒去疏導(dǎo)。虎與人是異類,卻馴服于飼養(yǎng)它的人,這是因?yàn)槿四茼樦男宰印K砸獡錃⑷耍且驗(yàn)槿诉`逆了它的性子。
“愛馬的人,用筐子盛馬糞,用大蛤殼接馬尿。趕上有蚊虻叮咬馬,那愛馬的人拍打得不是時(shí)候,馬就會(huì)咬斷口勒,毀壞籠頭,掙碎胸上絡(luò)轡。本意出于愛而結(jié)果適得其反,這可以不謹(jǐn)慎嗎?”
⊙品莊悟道⊙
意有所至,愛有所亡
現(xiàn)實(shí)生活中,人經(jīng)常犯這樣的錯(cuò)誤,認(rèn)為自己給對(duì)方的好,對(duì)方一定會(huì)欣然接受,自己對(duì)對(duì)方的好意,對(duì)方一定心領(lǐng)神會(huì)。然而每個(gè)人的個(gè)性都不同,甲所鐘愛的,也許正是乙憎惡的,甲的一片苦心,乙可能并不理解,也許還很厭煩。
“意有所至,愛有所亡”,施愛予人雖好,但方式不對(duì),不考慮對(duì)方的脾性、接受程度,只會(huì)適得其反。就像養(yǎng)馬人,自始至終都站在人的視角上觀馬,人喜愛別致的生活器具,他便選這樣的器具伺候馬,而馬其實(shí)并不在意盛糞的筐是美是丑。他看蚊虻叮在馬背上,便猛然撲上去拍打,而馬一點(diǎn)也不了解他的善意,還受到了驚嚇。
認(rèn)為自己給對(duì)方的好,對(duì)方一定能理解、一定會(huì)接受,實(shí)際上是高估了自己所施之愛的影響力,結(jié)果難免不會(huì)“螳臂當(dāng)車”,這實(shí)是人際關(guān)系的大忌。莊子用養(yǎng)馬人的故事提醒人,為人處世不能一廂情愿,必須要以尊重他人的性情為前提。施愛于人,與其給對(duì)方自己覺得好的東西,不如給對(duì)方所喜的;與其用自己喜歡的方式愛對(duì)方,不如用對(duì)方喜歡的方式去愛。
【分節(jié)導(dǎo)讀】
此節(jié)以櫟樹托夢(mèng)的故事論無用之用。匠石站在社會(huì)的角度稱櫟樹無用,櫟樹則站在自身的角度向匠石說明社會(huì)立場(chǎng)上的“無用”恰是自身立場(chǎng)的“有用”。常人多站在社會(huì)的立場(chǎng)上判斷事物是有用還是無用,作者則與眾不同地站在自身立場(chǎng)上指出,有用導(dǎo)致禍患,無用可保全自身。因此,判斷事物是否有用,不單要參照社會(huì)標(biāo)準(zhǔn),也要關(guān)照個(gè)人視角,忽視其中任何一個(gè)方面都有可能步入危難。
【原文】
匠石之齊 [1],至于曲轅 [2],見櫟社樹 [3]。其大蔽數(shù)千牛,絜之百圍 [4],其高臨山十仞而后有枝,其可以為舟者旁十?dāng)?shù) [5]。觀者如市,匠伯不顧 [6],遂行不輟。弟子厭觀之 [7],走及匠石,曰:“自吾執(zhí)斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?”

匠石夢(mèng)櫟社之樹。
曰:“已矣,勿言之矣!散木也,以為舟則沉,以為棺槨則速腐 [8],以為器則速毀以為門戶則液[9],以為柱則蠹 [10]。是不材之木也,無所可用,故能若是之壽?!?/p>
匠石歸,櫟社見夢(mèng)曰 [11]:“女將惡乎比予哉?若將比予于文木邪?夫柤梨橘柚 [12],果蓏之屬 [13],實(shí)熟則剝,剝則辱;大枝折,小枝泄 [14]。此以其能苦其生者也,故不終其天年而中道夭,自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣!幾死,乃今得之,為予大用。使予也而有用,且得有此大也邪?且也,若與予也皆物也,奈何哉其相物也?而幾死之散人,又惡知散木!”
匠石覺而診其夢(mèng) [15]。弟子曰:“趣取無用 [16],則為社何邪?”
曰:“密!若無言!彼亦直寄焉,以為不知己者詬厲也 [17]。不為社者,且?guī)子恤搴?[18]!且也,彼其所保與眾異,而以義喻之,不亦遠(yuǎn)乎!”
【注釋】
[1]匠石:名叫石的木匠。之:往。[2]曲轅:虛擬的地名。[3]櫟社樹:把櫟樹作為社神祭祀。[4]絜(xié):用繩量。百圍:周長(zhǎng)百尺。舊說直徑一尺為一圍。一說為兩手合抱為一圍。[5]旁:旁枝。[6]匠伯:匠石。伯,指工匠之長(zhǎng)。[7]厭觀:飽看。厭,通“饜”,飽。[8]棺?。è纔ǒ):棺材。棺材外再有一層叫槨。[9]液(mán):液體滲出。[10]蠹(dù):蛀木蟲。[11]見(xiàn)夢(mèng):托夢(mèng)。[12]柤(zhā):通“楂”,山楂。[13]果蓏(luǒ):樹木所結(jié)的果實(shí)叫果,瓜類等在地上蔓生植物的果實(shí)叫做蓏。[14]泄:通“抴”(yè),牽引。[15]診:通“畛”,告。[16]趣取:求取。趣,志趣,志向。[17]詬(ɡòu)厲:辱罵。[18]翦(jiǎn):砍伐。

櫟樹因無用得以保全自身。
【譯文】
有個(gè)名叫石的木匠到齊國(guó)去,走到曲轅,看見一棵被視為社神的櫟樹。這棵樹大到可以給幾千頭牛遮陰,用繩子量一下有百尺粗,樹身高達(dá)山頭,八丈以上才有樹枝,可以造船的旁枝就有十幾枝。觀看的人眾多,好像趕集一樣,匠伯不屑一顧,不住腳地往前行。弟子看了個(gè)飽,跑著趕上匠石,問道:“自從我拿了斧頭跟隨師傅以來,還不曾見過有這么大的木材。師傅不肯看上一眼,行走不停,為什么呢?”
匠石說:“算了,不要再說了!那是沒用的散木??!用它做船很快就會(huì)沉沒,用它做棺材很快就會(huì)腐爛,用它做器具很快就會(huì)毀壞,用它做門戶就會(huì)滲出脂液,用它做房柱會(huì)長(zhǎng)蛀蟲。這是棵不成材的樹木,沒有任何用處,所以才有這么長(zhǎng)的壽命?!?/p>
匠石回到家,社神櫟樹托夢(mèng)說:“你要拿什么和我相比呢?你拿我和質(zhì)紋細(xì)密的樹木相比嗎?山楂樹、梨樹、橘子樹、柚子樹,瓜果之類,果實(shí)熟了就被剝落下來,剝落的時(shí)候就會(huì)受到折損。大枝被折斷,小枝被拽拉。這是由于它們的才能害苦了自己的一生,所以不能享其天年而中途就夭折了,這是自己招來世俗的打擊。萬物沒有不是這樣的。況且我追求無所可用的境地已經(jīng)很久了,幾乎被砍死,到現(xiàn)在才得以保全,這正是我的大用。假使我有用,能長(zhǎng)到這么高大嗎?而且你和我都是物,為什么要這樣評(píng)議物呢?你是將要死的散人,又怎么能知道散木呢?”
匠石醒后把夢(mèng)告訴弟子。弟子說:“櫟樹的志趣既然是尋求無用,那它為什么要充當(dāng)社神樹呢?”
匠石說:“停!你別說了!它不過是特意假借社神寄托形體罷了,這才被那些不了解它的人辱罵。它不充當(dāng)社神,恐怕早就遭到砍伐了!況且它所保全自己的方法與眾不同,以常理來評(píng)論它,不是相差太遠(yuǎn)了嗎?”
【分節(jié)導(dǎo)讀】
此節(jié)承接上節(jié),通過子綦所見之神木論無用之用,并用荊氏的楸、柏、桑等木作為對(duì)比,論述有用之害。楸、柏、桑因存在利用價(jià)值,中途夭折,常人也難免為自己的才能所累。而神人則如不材之木,因超于物外而免于外物所傷。結(jié)合“神人無功”,不為社會(huì)所用有利于擺脫社會(huì)束縛,免受社會(huì)戕害,逍遙自在。
【原文】
南伯子綦游乎商之丘 [1],見大木焉,有異,結(jié)駟千乘,將隱芘其所[2]。子綦曰:“此何木也哉?此必有異材夫!”仰而視其細(xì)枝,則拳曲而不可以為棟梁;俯而視其大根,則軸解而不可以為棺槨 [3];咶其葉 [4],則口爛而為傷;嗅之,則使人狂酲 [5],三日而不已。

南伯子綦像。
子綦曰:“此果不材之木也,以至于此其大也。嗟呼神人,以此不材!”
宋有荊氏者 [6],宜楸柏桑 [7]。其拱把而上者 [8],求狙猴之杙者斬之 [9];三圍四圍,求高名之麗者斬之 [10];七圍八圍,貴人富商之家求椫傍者斬之 [11]。故未終其天年,而中道之夭于斧斤,此材之患也。故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者 [12],與人有痔病者不可以適河 [13]。此皆巫祝以知之矣,所以為不祥也。此乃神人之所以大為祥也。
【注釋】
[1]南伯子綦:即《齊物論》中南郭子綦。其為南郭之長(zhǎng),故稱之為伯。商之丘:商丘,宋國(guó)都城,在今河南商丘市。[2]將隱芘其所:在這棵樹樹蔭的庇護(hù)下可隱蔽車輛千乘。芘,通“庇”。
(lài),蔭。[3]軸解:樹干中心分裂松散。軸,本指車輪中心的圓柱,這里借指樹心。[4]咶(shì):同“舐”,舔。[5]酲(chénɡ):醉酒。[6]荊氏:地名。[7]楸(qiū):落葉喬木,樹干高且直,木質(zhì)細(xì)密堅(jiān)實(shí)。[8]拱:兩手合握。把:一手所握。[9]杙(yì):小木樁,可用來拴狙猴。[10]高名之麗:高大榮華之屋。麗,同“
”,屋梁。[11]椫(shàn)傍:獨(dú)板棺木。[12]白顙(sǎnɡ):白額頭。亢鼻:仰鼻,鼻孔向上翻。[13]適河:把人或牲畜沉入河中祭神。

南伯子纂到商丘游玩,見大木。
【譯文】
南伯子綦到商丘游玩,見到一棵大樹,異乎尋常,即便集結(jié)一千輛四匹馬拉的車,也可在它的樹蔭下隱蔽起來。子綦說:“這是棵什么樹呢?它必定有特異的材質(zhì)吧!”仰頭看看樹的細(xì)枝,彎彎曲曲而不能做棟梁;低頭看看樹干的底部,樹心松散而不能制作棺材;舔舔它的葉子,嘴巴便潰爛受傷;聞聞它,就使人如醉酒一樣發(fā)狂,三天醒不過來。
子綦說:“這果真是棵不成材的樹,所以它能長(zhǎng)到這么大。唉,神人也是這樣顯示自己的不材?。 ?/p>
宋國(guó)荊氏那個(gè)地方,適宜楸、柏、桑樹生長(zhǎng)。等它們長(zhǎng)到一兩把粗的時(shí)候,就被想用它做拴獼猴的木樁的人砍了去;等長(zhǎng)到三四圍粗的時(shí)候,就被尋求高大棟梁的人砍了;等長(zhǎng)到七八圍粗的時(shí)候,就被富貴人家尋求棺木的人給砍了。因此這些樹都未能盡享天年,而中途便夭折于斧頭之下,這就是有用之材的禍患。所以古時(shí)禳除的祭祀,凡是白額頭的牛、鼻孔向上翻的小豬,以及長(zhǎng)了痔瘡的人不可以用來投河祭神。這是巫祝都知道的,認(rèn)為這些是不吉祥的。但這正是神人認(rèn)為最吉祥的。
【分節(jié)導(dǎo)讀】
此節(jié)以支離疏的經(jīng)歷闡述“無用終其年”的道理。人們多只看到肢體不全的不便,看不到其助人養(yǎng)身立命的一面。予人無用的人予己卻有大用,有智慧的人不會(huì)為形體相貌異于常人而糾結(jié)。作者筆下的得道者中不乏肢體殘缺之人,其以此來凸顯得道者的與眾不同。
【原文】
支離疏者 [1],頤隱于臍,肩高于頂,會(huì)撮指天 [2],五管在上 [3],兩髀為脅 [4]。挫針治[5],足以
口;鼓
播精 [6],足以食十人。上征武士,則支離攘臂而游于其間;上有大役,則支離以有常疾不受功 [7];上與病者粟,則受三鐘與十束薪 [8]。夫支離其形者,猶足以養(yǎng)其身,終其天年,又況支離其德者乎!

支離疏身形殘疾。
【注釋】
[1]支離疏:莊子虛擬的人名。釋德清說:“此假設(shè)人之名也。‘支離’者,謂隳其形?!琛?,謂泯其智也。乃忘形去智之喻?!盵2]會(huì)撮(cuō):發(fā)髻。駝背低頭,故發(fā)髻朝天。[3]五管:五臟的穴位。[4]兩髀為脅:大腿為兩肋。髀(bì),大腿。[5]挫針:即縫衣服。挫,同“剉”。治(xiè):洗衣服。[6]鼓
播精:以簸箕簸去米糠而得到精米。鼓,簸。
,小箕。[7]不受功:不用當(dāng)差。功,當(dāng)差。[8]鐘:六斛四斗為一鐘。
【譯文】
有個(gè)叫支離疏的人,面頰隱藏在肚臍下面,肩高過頭頂,腦后的發(fā)髻朝天,五藏的穴位都在脊背上,兩條大腿和胸旁兩助相并。他給人縫洗衣服,可以糊口;給人簸米篩糠,可以養(yǎng)活十口人。國(guó)家征兵時(shí),支離疏甩著胳膊走來走去不用躲避。國(guó)家攤派徭役時(shí),他便因長(zhǎng)期殘病不用當(dāng)差;國(guó)家發(fā)賬救濟(jì)貧病時(shí),他可以領(lǐng)到三鐘糧食和十捆柴。那些形體殘缺不全的人,尚足以養(yǎng)身,享盡天年,更何況那忘記世俗德行的人呢?
⊙品莊悟道⊙
無用終其年
學(xué)者龐樸給莊子筆下的支離疏很高的評(píng)價(jià),認(rèn)為:“文中之支離疏,畫中的達(dá)摩,是中國(guó)藝術(shù)里最特色的兩個(gè)產(chǎn)品。正如達(dá)摩是畫中有詩,文中也常有一種‘清丑入圖畫,視之如古銅古玉’的人物,都代表了中國(guó)藝術(shù)中極高古、極純粹的境界?!?/p>
莊子一再強(qiáng)調(diào)“無用之用”,“無用之用”中的“無用”是世俗意義上的“無用”,世人被外物所誘,被利益蒙蔽雙眼,常將能夠幫助人保全性命、保人盡享天年的大用視為無用之物。與此同時(shí),人們對(duì)世俗推崇的“有用”的危害,卻視而不見。道家的另一代表人物列子曾講過這樣一個(gè)故事。從前,齊國(guó)有個(gè)人,非常想得到金子,便在一天的清早來到市場(chǎng)。市場(chǎng)上有個(gè)賣金子的地方,齊人沖過去搶了那里的金子就跑。不過,沒跑多久,他就被巡邏的官員抓到了。官員問他:“這么多人都在場(chǎng),你怎么敢搶人家的金子呢?”齊人回答:“我拿金子的時(shí)候,根本沒看到人,只看到金子?!?/p>
列子用齊人的故事說明利令智昏。而看不到“無用終其年”的人,是不是也有利令智昏的危險(xiǎn)呢?生命是最重要的。莊子提醒人們,不要為了追逐外物,損害性命。
【分節(jié)導(dǎo)讀】
此節(jié)借楚狂人唱與孔子的悲歌慨嘆離亂之世??鬃訌?qiáng)調(diào)入世及人的社會(huì)價(jià)值,道家則主張出世,注重人的自我價(jià)值。作者以山木、油脂、桂樹、漆樹的下場(chǎng)喻欲求為社會(huì)所用的人的結(jié)局。以作者之見,亂世之中即使身為圣人也只能求得保全性命,孔子的有用之說就如牢籠一般害人深陷,妨害了作為個(gè)體的人的生命。
【原文】

孔子適楚。
孔子適楚,楚狂接輿游其門曰 [1]:“鳳兮鳳兮 [2],何如德之衰也!來世不可待,往世不可追也。天下有道,圣人成焉 [3];天下無道,圣人生焉 [4]。方今之時(shí),僅免刑焉。福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避。已乎,已乎!臨人以德!殆乎,殆乎!畫地而趨!迷陽迷陽 [5],無傷吾行!郤曲郤曲 [6],無傷吾足!”
山木,自寇也 [7];膏火,自煎也。桂可食 [8],故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用也。

漆樹被人用刀割。
【注釋】
[1]接輿:楚國(guó)的隱士,姓陸,名通,字接輿。[2]鳳:鳳鳥,此處喻指孔子。[3]成:成就事業(yè)。[4]生:全生,保全性命。[5]迷陽:荊棘。[6]郤曲郤曲:繞彎行走。據(jù)陳碧虛《闕誤》引張君房本,作“郤曲郤曲”,與上文“迷陽迷陽,誤傷吾行”的句法一致。[7]自寇:自討砍伐???,砍伐。[8]桂可食:桂樹皮可入藥、調(diào)味。
【譯文】
孔子到楚國(guó),楚國(guó)狂人接輿路過孔子的門前唱道:“鳳啊,鳳啊,你的德行為什么衰微了呢?來世不可期待,往世不可追回。天下有道,圣人可以成就事業(yè);天下無道,圣人只能保全生命。當(dāng)今這個(gè)時(shí)代,只能求免遭刑戮。福比羽毛還輕微,不知道摘??;災(zāi)禍比大地還重,不知道躲避。罷了!罷了!在人面前以德來炫耀自己。危險(xiǎn)??!危險(xiǎn)??!在畫定的地域里行走。荊棘啊,荊棘啊,別妨礙我走路!繞彎走啊,繞彎走啊,別傷了我的腳!”
山木是自己招致砍伐的;膏火是自己招來的煎熬。桂樹可以食用,所以遭砍伐;漆樹有用,所以遭刀割。人們都知道有用的用處,而不知道無用的用處。

山木因有用招致砍伐。