◎大宗師◎

【原文】

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也 [1]。知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知 [2]。終其天年，而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患 [3]。夫知有所待而后當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎 [4]？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。

【注釋】

[1]知天之所為者，天而生也：知道天的所為，是自然運化而產(chǎn)生的。[2]以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知：其中“其知之所知”是指人的智力所知道的。“其知之所不知”是指一般人的智力所不知道的，如自然的規(guī)律和生死變化的道理。[3]雖然，有患：即便如此，還是有問題。[4]庸詎：何以。

【譯文】

知道天道自然的所為，也知道人的所為，這是認知的最高境界了。知道天道運行的自然之理，是由于順應自然的道理而得知。知道人的所為，是用人的智力所能知道的道理，去順應自己智力所不能知道的。由此盡享天年，而不致中途夭亡，這是智力的極致了。即便如此，還是有問題。認知要有所依賴的對象才能判斷它是否得當，但它所依賴的對象是變化不定的。怎么知道我所說的天道自然所為不是人為的呢？所說的人為的不是天道自然所為的呢？只有有了真人而后才能有真知。

【原文】

何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成 [1]，不謨士 [2]。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡 [3]，入火不熱。是知之能登假于道者也若此 [4]。

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇 [5]。其耆欲深者 [6]，其天機淺 [7]。

古之真人，不知說生 [8]，不知惡死；其出不 [9]，其入不距 [10]；翛然而往 [11]，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道 [12]，不以人助天。是之謂真人。

若然者，其心忘 [13]，其容寂，其顙[14]；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀他、申徒狄 [15]，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

【注釋】

[1]雄成：自傲于成功。[2]謨士：為“謀事”的同音假借。[3]濡：沾濕。[4]登假于道：升到大道的境界。假，至。[5]嗌（ài）言若哇：說話言語吞吐。嗌，咽喉。哇，嘔吐。[6]耆：通“嗜”，嗜好。[7]天機：天賦的靈機，靈性。[8]說：通“悅”。[9]（xīn）：通“欣”。[10]距：通“拒”。[11]翛（xiāo）然：自然無拘的樣子。[12]捐：多認為是“損”字寫壞誤作。[13]忘：原本形誤寫作“志”，今本多已訂正為“忘”。[14]顙（sǎnɡ）：額頭。（kuí）：寬大的樣子。[15]狐不偕：姓狐，字不偕，古賢人，傳說堯讓位于他，他不肯接受而投河自盡。務光：人名，傳說商湯王讓位于他，他不肯接受而投河自盡。伯夷、叔齊：商時孤竹君之子。周武王滅商后，他二人因不食周粟而餓死。箕子：殷紂王叔父，因進諫被囚，佯狂裝瘋。胥馀：殷紂王的賢臣，因進諫被貶成奴仆。紀他、申徒狄：商湯時隱士，因擔心湯讓天下給他們而投水死。

【譯文】

什么叫做真人？古時候的真人，不違逆弱寡，不自傲于成功，不謀慮世事。像這樣的人，錯過時機而不懊悔，正當時機而不自得。像這樣的人，登高不戰(zhàn)栗，入水不沾濕，入火不覺熱，這是認知達到道的境地才能這樣。

古時候的真人，睡覺時不做夢，睡醒時不憂愁，飲食不求甘美，呼吸深沉舒緩。真人的呼吸直達腳跟，眾人呼吸用的是咽喉。爭辯中屈服的人，他的言語堵塞在咽喉中，像要嘔吐般難受。嗜欲深的人，他天賦的靈機就淺。

古時候的真人，不知道悅生，不知道怕死。他出生到世間不欣喜，他死亡入土不拒絕。他們無拘束地去世，無拘束地來到世上而已。不忘記他生命的開始，不尋求他自己的歸宿。欣然地接受生，忘掉死而復歸自然。這就叫做不用心智去損害道，不用人為去輔助自然。這就是真人。

像這樣的人，他心里忘懷了一切，他的容貌靜寂淡然，他的額頭寬大樸質(zhì)。表情嚴肅時冷凄得像秋天一樣，態(tài)度和藹時溫暖得像春日一般，喜怒與四時變化相通，和萬物相適宜而不知他的終極。所以圣人用兵打仗，滅亡了別人的國家也不會失去民心；利益和恩澤施惠萬世，不是為了偏愛人。所以有意與物相通，就不是圣人；有親疏之分，就不是仁人；計較天時，就不是賢人；利害不能相通為一，就不是君子；追求名聲而失卻自身本性，就不是士人；喪失自身而失去真性，就不是役使之人。像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀他、申徒狄，都是被別人役使，使別人快意安適，而不是為自己的安適而求安適的人。

【原文】

古之真人，其狀義而不朋 [1]，若不足而不承；與乎其觚而不堅也 [2]，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也 [3]，崔崔乎其不得已也 [4]，滀乎進我色也 [5]，與乎止我德也；廣乎其似世也 [6]，謷乎其未可制也 [7]；連乎其似好閉也 [8]，悗乎忘其言也 [9]。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也 [10]。故其好之也一，其弗好之也一 [11]。其一也一，其不一也一 [12]。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

【注釋】

[1]義而不朋：依據(jù)俞樾所說，“義”應讀為“峨”，“朋”讀為“堋”，是“言其狀峨然高大，而不崩壞也”。即是說真人的精神態(tài)度高而無比。[2]與乎其觚而不堅：其中“與乎”是指從容自在的樣子。觚（ɡū），本指棱角，此處指特立不群。[3]邴（bǐnɡ）邴：舒暢而喜悅的樣子。[4]崔崔乎：被迫而動的樣子。[5]滀（chù）：水蓄積，此處形容充實而顏色和澤的樣子。[6]廣：廣大。[7]謷：通“敖”，高遠。[8]連乎：形容沉默不語。[9]悗（mèn）乎：無心的樣子。[10]“以刑為體……而人真以為勤行者也”：陳鼓應等人認為與莊子思想極不類似，或為他書錯簡，主張刪去。[11]其好之也一，其弗好之也一：（天和人是合而為一），人喜好它們或不喜好它們，它們都是合而為一的。[12]其一也一，其不一也一：無論人認為天和人是合一的或不合一的，它們都是合一的。

【譯文】

古時候的真人，神態(tài)巍峨而不畏縮，好像有所不足卻無所承受；特立不群而不固執(zhí)，心胸寬廣沖虛而不浮華，舒暢自適好像很歡喜，行為舉動好像出于不得已，面色和澤令人親近，德行寬厚令人歸依；氣度寬宏如世界一般廣大，高遠超拔而不可限制；沉默不語好似封閉了感覺，無心的樣子像是忘了要說的話。把刑法作為本體，把禮儀作為羽翼，把知識當做時變，把道德作為依據(jù)。以刑罰為主體，就是從寬對待殺人；把禮儀作為羽翼，以智力相時而動，不過是不得已而行事；以道德作為所遵循的原則，是說就像有腳就能登上山丘一樣，而世人卻認為是勤于行走的人才能到達。（天和人是合而為一，）人們喜好它們或不喜好它們，它們都是合而為一的。無論人認為天和人是合一的或不合一的，它們都是合一的。其認為合一的與天為同類，其認為不合一的與人為同類。把天和人看做是不相互對立的，這就叫做真人。

【原文】

死生，命也 [1]，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎 [2]！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎 [3]！

泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕 [4]，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

夫大塊載我以形 [5]，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣 [6]。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也 [7]。藏小大有宜 [8]，猶有所遁 [9]。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也 [10]。特犯人之形而猶喜之 [11]。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎 [12]！

【注釋】

[1]命：自然而不可免者（釋德清說）。[2]卓：卓越，此處指天道。[3]真：真宰，指道而言。[4]相呴（xǔ）以濕：用濕氣互相呼吸。呴，呼氣。[5]大塊：天地。載：負載，寄托。[6]固：牢固。 [7]昧者：睡覺的人。昧，通“寐”。[8]藏小大：藏小于大。[9]遁：亡失。[10]恒物：常物。大情：實情，性質(zhì)。[11]犯：通“范”，模子，此處可理解為動詞，作“鑄造”。[12]一化之所待：一切變化所依賴的，指大道。

【譯文】

死與生是自然而不可避免的，它們?nèi)缤谝购桶滋斓挠篮憬惶嬉粯樱亲匀坏囊?guī)律。人在有些方面是無法干預的，這是事物的實情。人們認為天是生命之父，而終身敬愛它，更何況那卓越無比的道呢？人們認為君主的地位高出自己，而為之舍身效忠，何況那主宰萬物的道呢？

泉水干了，魚兒一同困在陸地上，相互用濕氣吸噓，相互用口沫濕潤，不如在江湖里彼此相忘。與其贊美堯而非議桀，不如把二者的是非善惡都忘了而融化在大道之中。

天地賦予了我形體而讓我有所寄托，給我生命以而使我操勞，用衰老使我安閑，用死亡來使我安息。所以把生視為好事，也應把死視為好事。把船藏在山谷里，把山藏在大澤中，可以說是牢固的了。然而半夜里有大力的人將它們背走了，睡覺的人都不知道。把小的東西藏在大的東西里面是很適宜的，但還是會有所丟失。如果把天下藏在天下之中就不會有所丟失了，這是萬物的普遍實情。人們一旦獲得了人的形體就欣喜。如果人的形體，千變?nèi)f化而沒有止境，這也可成為快樂的話那快樂就不可勝計了。所以圣人將游于不會亡失的境地而與大道共存。對于生老病死都要善于安順的人，人們猶自仿效他，更何況是萬物的本源、一切變化所依賴的道呢？

【原文】

夫道，有情有信 [1]，無為無形；可傳而不可受 [2]，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高 [3]，在六極之下而不為深 [4]，先天地生而不為久，長于上古而不為老 [5]。狶韋氏得之 [6]，以挈天地 [7]；伏戲氏得之，以襲氣母[8]；維斗得之[9]，終古不忒 [10]；日月得之，終古不息；堪壞得之 [11]，以襲昆侖；馮夷得之 [12]，以游大川；肩吾得之 [13]，以處大山；黃帝得之，以登云天 [14]；顓頊得之 [15]，以處玄宮；禺強得之 [16]，立乎北極；西王母得之 [17]，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯 [18]；傅說得之 [19]，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾 [20]，而比于列星。

【注釋】

[1]有情有信：實在確鑿的，即客觀存在。信，真。[2]無為無形：意即看不見摸不著的，是非物質(zhì)的。受：通“授”。[3]太極：天地沒有形成以前，陰陽未分的渾沌元氣。[4]六極：六合，東西南北上下的極限。[5]長于上古而不為老：謂道貫通古今，無時不在。[6]狶（xī）韋氏：傳說中的古代帝王。[7]挈（qiè）：提挈，引申為整頓。[8]襲：沿襲，調(diào)和。氣母：元氣之母，指陰陽。[9]維斗：即北斗。[10]忒（tè）：差錯。[11]堪壞：昆侖山神。[12]馮夷：河神，又稱河伯。[13]肩吾：泰山神。大山：泰山。大，通“太”。[14]以登云天：傳說黃帝在荊山鑄鼎，鼎成，有龍垂在鼎上迎接黃帝，黃帝乘云駕龍而去。[15]顓（zhuān）頊（xū）：又稱高陽氏，黃帝之孫，為古代五帝之一，為北方帝，居玄宮。[16]禺強：水神。[17]西王母：傳說中居住西方少廣之山的神人。[18]有虞：指舜。五伯：指春秋時的五位霸王，齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、宋襄公。[19]傅說：傳說為殷代賢臣。他本來是做苦工的奴隸，后來殷高宗武丁曾任他為相治理天下。[20]東維：與下文“箕尾”皆為星宿名。傳說傅說死后精神升天，乘騎東維、箕尾兩星，并列于眾星之中。

【譯文】

道，是真實有信驗的，沒有作為，沒有形跡；可以心傳而不可以教授，可以心得而不能目見；它自己就是自己的根本，在沒有天地時，自古以來就一直存在著；是它產(chǎn)生了鬼神和上帝，是它產(chǎn)生了天和地；它在太極之上而不算高，在六合之下而不算深，先于天地存在而不算久，比上古還長遠而不算老。狶韋氏得到它，用來整頓天地；伏羲氏得到它，用以調(diào)合元氣；北斗得到它，就永遠不出差錯；日月得到它，就能永遠運行不停；堪壞得到它，用來入主昆侖；馮夷得到它，以此游歷大川；肩吾得到它，以此鎮(zhèn)守泰山；黃帝得到它，以此登上云天；顓頊得到它，就住進了玄宮；禺強得到它，就能立身于北極；西王母得到它，就能坐居少廣山，人們不知道她的始與終；彭祖得到它，壽數(shù)綿長，上自虞舜，下及春秋五霸；傅說得到它，可以做武丁的宰相，治理天下，（死后）乘騎著東維星和箕尾星，而與眾星并列在一起。

【原文】

南伯子葵問乎女偊曰 [1]：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”

曰：“吾聞道矣。”

南伯子葵曰“：道可得學邪？”

曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道 [2]，我有圣人之道而無圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之 [3]，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹 [4]。朝徹，而后能見獨 [5]；見獨，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生 [6]。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也 [7]。其名為攖寧 [8]。攖寧也者，攖而后成者也。”

南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”

曰：“聞諸副墨之子 [9]，副墨之子聞諸洛誦之孫 [10]，洛誦之孫聞之瞻明 [11]，瞻明聞之聶許 [12]，聶許聞之需役 [13]，需役聞之於謳 [14]，於謳聞之玄冥 [15]，玄冥聞之參寥 [16]，參寥聞之疑始 [17]。”

【注釋】

[1]南伯子葵：即南伯子綦。女偊（yǔ）：莊子虛擬的人名。[2]卜梁倚：莊子虛擬的人名。[3]守：堅持，保守。[4]朝徹：如朝陽初生時普照豁然澄澈，指胸中豁然澄澈。[5]見獨：洞見獨立無改的大道。[6]殺生者不死，生生者不生：大道的本身是不生不死的。殺生者，殺滅生命的；生生者，產(chǎn)生生命的，兩者都是指大道。[7]其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也：道對于萬物，無時不在有所送，無時不在有所迎；無時不在有所毀，無時不在有所成。將，送。[8]攖（yīnɡ）寧：擾亂之中而后見其寧定，即心神寧靜，不被外界事物所擾。攖，干擾，拂擾。寧，定。[9]副墨之子：文字。形之言，正也；書之墨，副也。有言而書于簡冊，故曰“副墨”。（林希逸說）[10]洛誦之孫：誦讀。洛，通“絡”，是同音假借，連絡，反復。[11]瞻明：見解洞徹，此處指語言之流傳得之于目見。瞻，見。[12]聶許：耳聞。[13]需役：實踐，踐行。需，須。役，行。[14]於謳：詠嘆謳歌。於，音“烏”。謳，歌謠。[15]玄冥：靜默。此處是說詠嘆是得之于玄虛杳冥無形的境界。（陳啟天說）[16]參寥：空寂。[17]疑始：似有始而又未嘗有始，近于本源。

【譯文】

南伯子綦問女偊：“您的年歲很大了，而面色卻如同小孩，為什么呢？”

女偊說：“我得到了道。”

南伯子綦說：“道可以學得到嗎？”

女偊說：“不！不可以！你不是那種可以學道的人。卜梁倚有圣人的才能而沒有圣人的道，我有圣人的道而沒有圣人的才能。我想用道去教化他，也許他真的能成為圣人吧！就是不能，用圣人的道告訴有圣人才能的人，也是容易的。我繼續(xù)持守著，而后告訴他，三天后就能把天下置之度外了；已經(jīng)置天下于度外了，我又持守，七天以后能把萬物置之度外了；已經(jīng)置物于度外了，我又持守，九天以后能把生死置之度外了；已經(jīng)把生死置之度外了，而后心胸豁然澄澈。心胸豁然澄澈了，而后能洞見獨立而不改的道；洞見獨立而不改的道，而后能不受古今時間的限制；不受古今時間的限制了，而后能進入無生無死的境界。殺滅一切生命的道，它本身不死；產(chǎn)生一切生命的道，它本身不生。道對于萬物，無時不在有所送，無時不在有所迎；無時不在有所毀，無時不在有所成。這就叫做‘攖寧’，‘攖寧’的意思，就是在萬物生死、成毀的紛擾中保持寧靜安定。”

南伯子綦說：“您從哪兒學到的道呢？”

女偊說：“我從文字那兒學到的，文字是從語言那兒得到的，語言是從目見那兒得到的，目見是從耳聞那兒得到的，耳聞是從修行那兒得到的，修行是從詠嘆那兒得到的，詠嘆是從靜默那兒得到的，靜默是從空寂那兒得到的，空寂是從疑似本源那兒得到的。”

【原文】

子祀、子輿、子梨、子來四人相與語曰 [1]：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻 [2]，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。”四人相視而笑，莫逆于心 [3]，遂相與為友。

俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也 [4]！”曲僂發(fā)背 [5]，上有五管 [6]，頤隱于齊 [7]，肩高于頂，句贅指天 [8]。陰陽之氣有沴 [9]，其心閑而無事。跰而鑒于井 [10]，曰：“嗟呼！夫造物者又將以予為此拘拘也！”

子祀曰：“女惡之乎？”

曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞 [11]，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙 [12]；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也 [13]。而不能自解者，物有結之 [14]。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”

俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子梨往問之，曰：“叱！避！無怛化 [15]！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為 [16]，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”

子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母 [17]。彼近吾死而我不聽 [18]，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌铘 [19]！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐 [20]，蘧然覺 [21]。

【注釋】

[1]子祀、子輿、子梨、子來：均為莊子虛構的人物。[2]尻（kāo）：屁股，脊骨的末端。[3]莫逆于心：心中沒有抵觸，內(nèi)心相契。[4]拘拘：屈曲不能伸展的樣子。[5]曲僂（lóu）：傴僂，腰背彎曲。發(fā)背：背彎曲向上拱露。[6]五管：五臟的穴位。[7]頤隱于齊：面頰藏在肚臍下。頤，面頰。齊，通“臍”，肚臍。[8]句（ɡōu）贅：發(fā)髻。[9]沴（lì）：凌亂。[10]跰（pián）（xiān）：走路偏偏跌跌的樣子。[11]浸假：假使。[12]鸮炙：烤鸮鳥肉。[13]縣解：解除倒懸。縣，同“懸”。[14]物有結之：被陰陽之氣所束縛。[15]怛（dá）：驚恐。[16]將奚以汝為：將要把你變?yōu)楹挝铩＾桑巍17]不翅：不啻。翅，同“啻”。[18]近：用作動詞，意為“使……接近”。[19]鏌铘：寶劍名。傳說干將、鏌铘為楚王鑄雌雄二劍，三年成，雄劍名干將，雌劍名鏌铘。也作“莫邪”。[20]成然寐：熟睡。[21]蘧（qú）然：喜悅自在的樣子。

【譯文】

子祀、子輿、子梨、子來四人互相談論說：“誰能把無當做頭顱，把生當做脊梁，把死當做尾骨，誰能知道生死存亡是一體的，我們就與他做朋友了。”四人相視而笑，心意投合，于是互相結為朋友。

不久子輿病了，子祀前往問候他。子輿說：“偉大啊！造物者，把我變成這樣一個拘曲著身子的人啊！”子輿腰彎駝背，五臟的穴位向上，面頰藏在肚臍下，肩高過頭頂，頭后的發(fā)髻朝天。陰陽之氣雖然凌亂失調(diào)，但子輿的心卻安閑而若無其事。他步履蹣跚地走向水井照著身影，說：“哎呀！造物者又把我變成這樣一個拘曲著身子的人啊！”

子祀說：“你厭惡這樣嗎？”

子輿說：“不，我怎么會厭惡呢？假使把我的左臂變?yōu)殡u，我就用它來司夜報時；假使把我的右臂變?yōu)閺椡瑁揖陀盟螓^鳥烤著吃；假使把我的尾骨變?yōu)檐囕啠盐业木褡優(yōu)轳R，我就乘著這馬車走，哪里還會變更再用別的馬車呢！況且人們獲得生命，乃是適時；失去生命，乃是順應。安心于適時而處于順應，哀樂的情緒就不能進入心中。這就是古時所說的解除倒懸。而不能自我解脫的人，是因為被外物束縛住了。況且人力不能勝過自然規(guī)律是由來已久了，我又為什么要厭惡呢？”

不久子來生了病，氣喘吁吁地快要死了，他的妻子兒女圍著哭泣。子梨前往問候他，對子來的妻子、兒女們說：“去！走開！不要驚了將要變化的人！”他倚著門對子來說：“偉大啊！造化者！又要把你變?yōu)楹挝锬兀恳涯闼偷胶翁幦ツ兀恳涯阕優(yōu)槔鲜蟮母螁幔恳涯阕優(yōu)橄x子的臂膀嗎？”

子來說：“子女對父母，無論要到東西南北，都要聽從父母的命令。人對于陰陽造化，不啻于父母。它讓我死，而我不聽從，我就是違逆不順，它有什么罪過呢？大自然給了我形體，用生來使我勞作，用老來使我安逸，用死來使我安息。所以把我的生視為好的，也應把我的死視為好的。譬如現(xiàn)在有個鐵匠鑄造金屬器具，那金屬跳躍起來說：‘一定要把我鑄成鏌铘寶劍！’鐵匠必定會認為這是不祥的金屬。現(xiàn)在造化一旦造出一個人的形體，這個人就說：‘我是人！我是人！’造化者必定認為這是不祥的人。現(xiàn)在把天地當做大熔爐，把造化視為鐵匠，往哪里去而不可呢！”子來說完酣然睡去，一會兒又自在地醒來。

【原文】

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友 [1]，曰：“孰能相與于無相與 [2]，相為于無相為 [3]？孰能登天游霧，撓挑無極 [4]；相忘以生，無所終窮 [5]？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。

莫然有間，而子桑戶死 [6]，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉 [7]。或編曲 [8]，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真 [9]，而我猶為人猗 [10]！”子貢趨而進曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”

二人相視而笑曰：“是惡知禮意！”

子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行無有 [11]，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之 [12]。彼何人者邪？”

孔子曰：“彼，游方之外者也 [13]；而丘，游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣 [14]，以死為決潰癰 [15]。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮 [16]，以觀眾人之耳目哉！”

子貢曰：“然則夫子何方之依？”

孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”

子貢曰：“敢問其方。”

孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定 [17]。故曰：‘魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。’”

子貢曰：“敢問畸人 [18]。”

曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：‘天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。’”

【注釋】

[1]子桑戶、孟子反、子琴張：均為莊子虛構的人物。[2]相與于無相與：相交在無所謂相交之中，即一種自然而然的交往。[3]相為于無相為：相助在無所謂的相助之中，即相助而不著形跡。[4]撓挑：登升。[5]終窮：終止窮盡，死亡。[6]莫然有間：不知不覺頃刻間，沒多久。莫然，即“漠然”。[7]侍事：幫助辦喪事。[8]編曲：編作挽歌。[9]而：通“爾”，你。反其真：返歸自然。[10]猗（yī）：語尾助詞，相當于“兮”。[11]修行無有：修行卻不講禮儀。[12]命：名，形容。[13]游方之外：游天地四方之外。形容超脫世俗，不受禮教的束縛。[14]附贅：附生的贅瘤。縣疣：懸生的瘊子。兩者比喻多余、無用的東西。[15]（huàn）：疽，毒瘡。癰：惡性膿瘡。[16]憒（kuì）憒然：煩亂的樣子。[17]生定：心性靜定安詳。生，通“性”。[18]畸（jī）人：與眾不同的人，奇人。

【譯文】

子桑戶、孟子反、子琴張三人互相結為朋友，說：“誰能相交在不相交之中，相助在沒有相助痕跡之中？誰能登上天空游于云霧，跳躍于無極之中；忘了生死，沒有窮盡？”三個人相視而笑，心意投合，于是互相結為朋友。

不知不覺間過了沒多久，子桑戶死了，還沒有下葬。孔子聽到了這事，派子貢前往助理喪事。子貢看見一個人在編挽歌，一個人在彈琴，相互唱和道：“哎呀桑戶啊！哎呀桑戶啊！你已經(jīng)返本歸真了，而我們還寄寓在人世啊！”子貢快步走上前說：“請問面對著尸體唱歌，合乎禮儀嗎？”

孟子反和子琴張相互看了看，笑著說：“他哪里懂得禮的真意！”

子貢回去后，把這些告訴了孔子，說：“他們是什么樣的人呢？修養(yǎng)德行卻不講禮儀，而把形骸置之度外，面對著尸體唱歌，臉色不變，真是無法來形容他們。他們是什么樣的人呢？”

孔子說：“他們是游于天地四方之外的人，而我是生活在天地四方之內(nèi)的人。天地四方的內(nèi)外彼此不相及，而我讓你前往吊唁，我太固陋了。他們正和造物者為友伴，而遨游于天地元氣之中。他們把生視為附著的贅瘤，把死視為毒瘡的潰敗。像這樣，又怎么明白死生先后的區(qū)別呢！假借著不同之物，寄托在同一形體中；忘卻內(nèi)在的肝膽，遺忘外在的耳目；讓生死隨著自然而反復循環(huán)，不知道它的頭緒；無所牽系地神游于塵世以外，逍遙在自然無為的境地。他們又怎能不煩亂地拘守世俗的禮儀，以此讓眾人觀看呢！”

子貢說：“那么先生您依從哪一方呢？”

孔子說：“我孔丘，是遭受天道懲罰的人。即便如此，我和你還是共同追求方外之道。”

子貢說：“請問有什么方法嗎？”

孔子說：“魚兒相與尋找水源，人們相與向往大道。相互尋找水源的，挖個池子來供養(yǎng)；相互向往大道的，泰然無事而心性自定。所以說：‘魚在江湖中互相忘掉，人在大道中互相忘掉。’”

子貢說：“請問與眾不同的異人是什么樣的人？”

孔子說：“異人是與世俗之人不同而順應自然的人。所以說：‘大自然的小人，是人世間的君子；人世間的君子，是大自然的小人。’”

【原文】

顏回問仲尼曰：“孟孫才 [1]，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之 [2]。”

仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知孰先，不知孰后；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心 [3]，有旦宅而無情死 [4]。孟孫氏特覺 [5]，人哭亦哭，是自其所以乃 [6]。且也相與‘吾之’耳矣 [7]，庸詎知吾所謂‘吾之’非吾乎？且汝夢為鳥而厲乎天 [8]，夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑 [9]，獻笑不及排 [10]，安排而去化 [11]，乃入于寥天一 [12]。”

【注釋】

[1]孟孫才：姓孟孫，名才，魯國的賢人。[2]壹：語助詞，表強調(diào)。[3]駭：驚動。損：傷。[4]旦宅：通“怛咤”，驚懼。[5]特覺：獨自覺醒。[6]是自其所以乃：這就是他所以如此的緣故。即是指孟孫才的哭泣，是見眾人哭而隨之哭。乃，如此。[7]相與“吾之”耳：互相說“是我”。[8]厲：同“戾”，至，到達。[9]造適：達到適意的境界。造，達到。[10]獻笑不及排：內(nèi)心自得而發(fā)出的笑聲，不待安排。排，安排。[11]安排而去化：聽任自然的安排而順應變化。[12]寥天一：寂寥的道混為一體。即是指道。

【譯文】

顏回問孔子說：“孟孫才的母親死了，他哭泣而沒有眼淚，心中不悲戚，守喪不哀痛。沒有這三點，卻以善于處理喪事而聞名魯國。難道有不具其實而博得名聲的嗎？我覺得很奇怪。”

孔子說：“孟孫氏已盡了居喪之道了，超過了知道喪禮的人。喪事應該簡化卻因世俗沿襲而無法做到，他已經(jīng)有所簡化了。孟孫氏不知什么是生，不知什么是死；不知道迷戀生前，不知道惦念死后。他像是要化為物，以等待著他所不知的變化而已！再說方今將要變化，怎么知道不變化呢？方今將要不變化，怎么知道已經(jīng)變化了呢？可我和你，恐怕都是在夢中還未覺醒啊！況且孟孫氏認為有形體的變化而沒有心神的損傷，有驚恐而沒有精神上的死亡。孟孫氏獨自覺醒，別人哭他也哭，這就是他所以如此（苦而不哀）的緣故。眾人看到自己的形體就相互稱說‘這是我’，哪里知道我所謂‘這是我’果真是我呢？再且你夢見成為鳥飛到天空，夢見成為魚潛入深淵。不知道現(xiàn)在說話的人，是醒著呢，還是在做著夢呢？突如其來的快意來不及笑出來，從內(nèi)心自然流露出來的笑聲來不及事先安排，順任自然的安排而隨之變化，就可以進入寂寥廓遠之處的純一境界。”

【原文】

意而子見許由 [1]。許由曰：“堯何以資汝 [2]？”

意而子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義而明言是非。’”

許由曰：“而奚來為軹 [3]？夫堯既已黥汝以仁義 [4]，而劓汝以是非矣 [5]，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之涂乎 [6]？”

意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩。”

許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀 [7]。”

意而子曰：“夫無莊之失其美 [8]，據(jù)梁之失其力 [9]，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳 [10]。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪 [11]？”

許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！萬物而不為義 [12]，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已。”

【注釋】

[1]意而子：莊子虛擬的人物。[2]資：資助，指教。[3]軹（zhǐ）：通“只”，語助詞。[4]黥（qínɡ）：古代一種肉刑，在犯人額頰等處刺刻，然后涂上墨，又稱墨刑。[5]劓（yì）：古時一種割鼻子的刑罰。[6]恣睢（suī）：放縱，無所拘束。[7]黼黻（fǔ fú）：古時禮服上繡的花紋。[8]無莊：莊子虛擬的古代美女。[9]據(jù)梁：莊子虛擬的古代大力士。[10]爐捶：爐和錘，冶煉用的工具，此處指冶煉鍛打。[11]乘成：載著完整的形體。成，完備，完整。[12]（jī）：調(diào)和。

【譯文】

意而子去見許由。許由說：“堯用什么教導你呢？”

意而子說：“堯對我說：‘你一定要力行仁義而明辨是非。’”

許由說：“你為什么還要到這里來呢？堯既然已經(jīng)用仁義給你施行了墨刑，用是非給你施行了劓刑，你怎么能逍遙放蕩、無拘無束地遨游于變化的境界呢？”

意而子說：“即使如此，我還是愿意游于這個境界的邊際。”

許由說：“不可能這樣。盲人無法欣賞眉目顏色的美好，瞎子無法觀賞禮服上繡的彩色花紋的華麗。”

意而子說：“無莊忘掉了自己的美貌，據(jù)梁忘掉了自己的力量，黃帝忘掉了自己的智慧，都是經(jīng)過造物者的熔爐陶冶錘煉成的。怎么知道造物者不會平息我受的墨刑，修補我受劓刑的傷殘，使我載著完整的形體來追隨先生呢？”

許由說：“唉！這是不可知的呀。我給你說說大略：我的大宗師啊！我的大宗師啊！調(diào)和萬物而不認為是義，恩澤惠及萬世而不認為是仁，長于上古卻不算老，覆天載地、雕刻萬物的形狀而不認為是巧。這就是我所遨游的境界！”

【原文】

顏回曰：“回益矣 [1]。”

仲尼曰：“何謂也？”

曰：“回忘仁義矣。”

曰：“可矣，猶未也。”

他日復見，曰：“回益矣。”

曰：“何謂也？”

曰：“回忘禮樂矣。”

曰：“可以，猶未也。”

他日復見，曰：“回益矣。”

曰：“何謂也？”

曰：“回坐忘矣 [2]。”

仲尼蹴然曰 [3]：“何謂坐忘？”

顏回曰：“墮肢體，黜聰明 [4]，離形去知，同于大通 [5]，此謂坐忘。”

仲尼曰：“同則無好也 [6]，化則無常也 [7]。而果其賢乎！丘也請從而后也。”

【注釋】

[1]益：增益，進步。[2]坐忘：靜坐而忘其身以至于道。[3]蹴（cù）然：因驚異而神情突變的樣子。[4]黜（chù）：廢棄，拋開。[5]大通：即大道。[6]同則無好：和同萬物就沒有偏好。[7]化則無常：參與萬物的變化就不會執(zhí)滯。常，常規(guī)，此處指固執(zhí)不變。

【譯文】

顏回說：“我進步了。”

孔子說：“指什么說的呢？”

顏回說：“我忘掉仁義了。”

孔子說：“好的，但是還不夠。”

過了幾天又見面，顏回說：“我又進步了。”

孔子說：“指什么說的呢？”

顏回說：“我忘掉禮樂了。”

孔子說：“好的，但是還不夠。”

過了幾天又見面，顏回說：“我又進步了。”

孔子說：“指什么說的呢？”

顏回說：“我坐忘了。”

孔子驚奇地問：“什么叫坐忘？”

顏回說：“遺忘肢體，拋掉聰明，離棄形體忘掉智識，與化育萬物的道融通為一，這就叫坐忘。”

孔子說：“和同萬物就沒有偏好，參與萬物的變化就沒有偏執(zhí)。你果真是賢人啊！請讓我追隨在你的身后。”

【原文】

子輿與子桑友 [1]。而霖雨十日 [2]，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉 [3]。

子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”

曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”

【注釋】

[1]子桑：即上文的子桑戶，莊子虛擬的人物。[2]霖雨：連綿三天以上不停的雨。[3]不任其聲：（心力交疲，）發(fā)出的聲音極其微弱。任，勝任。趨舉其詩：詩句急促，不成調(diào)。趨，急促。舉，引起，此處指念誦。

【譯文】

子輿和子桑是朋友。一連下了十天雨，子輿說：“子桑恐怕要餓病了吧！”于是帶著飯去給他吃。到了子桑的門口，就聽到像是唱歌又像是哭泣的聲音。子桑彈著琴唱道：“父親呀！母親呀！天呀！人呀！”聲音微弱而詩句急促。

子輿進到屋里，說：“你吟唱詩，為什么這樣不成調(diào)子？”

子桑說：“我在思索使我到了這般窘困地步的原因而不得其解。父母難道想要我貧困嗎？上天無私地覆蓋一切，大地無私地承載著一切，天地豈會偏私而讓我貧困呢？探求使我貧困的原因而得不到結果。然而我到了這樣的絕境，是命吧！”