即彼經(jīng)說。應(yīng)以四事察人是長老。為可與語。為不可與語。云何為四。一不住是處非處。二不住智論。三不住分別。四不住道跡。問曰如此四事有何差別。答曰或有說者。不住是處非處者。不如實(shí)知是處非處。不住智論者。不如實(shí)知智與不智。不住分別者。不如實(shí)知世諦第一義諦。不住道跡者。不如實(shí)知此身集道跡。不如實(shí)知此身滅道跡。復(fù)有說者。不住是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法能生意識。名為是處。不如實(shí)知者名為不住。不住智論者。不如實(shí)知十智。不住分別者。不如實(shí)知了義不了義經(jīng)。不住道跡者。不如實(shí)知四種道跡。復(fù)有說者。不住是處非處者。不能自定所說是處非處。不住智論者。不能堪忍分別前后問答。不住分別者。不如實(shí)知詭誑真實(shí)。不住道跡者。他如法問心不悅可復(fù)有說者。不住是處非處者。不別有無。不住智論者。不解智人論。不住分別者。不知假設(shè)無有是處之言。不住道跡者無有隨應(yīng)覺意。復(fù)有說者。不住是處非處者。于所言論不別自義他義。不住智論者。于先所聞。執(zhí)著不舍。后所聞義不能觀察。不住分別者。他說正義。心生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道跡者。不識他人所說次第。以前為中。以中為后。復(fù)有說者。不住是處非處者。不知現(xiàn)前可了不可了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不住分別者。不知前后所說次第。不住道跡者。不解他人所問意。尊者婆摩勒說曰。不住是處非處者。不能定所說。不住智論者。不知詭誑及與真實(shí)。不住分別者。不堪忍分別前后問答。不住道跡者。他人如法論。心不悅可。尊者僧伽婆秀說曰。不住是處非處者。不知多界經(jīng)所說。是處非處義。不住智論者。不知四十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩惱出要。不住道跡者。不如實(shí)知色滅道法。復(fù)應(yīng)以四事察人是長老。應(yīng)以決定答論作決定答。是可與語乃至廣說。云何決定答論。如問佛是等正覺耶。應(yīng)決定答言是此佛法是善好耶。應(yīng)決定答言。是此聲聞。是善隨順眾耶。應(yīng)決定答言。是一切行無常。一切行無我。涅槃是寂靜耶。應(yīng)決定答言是。是名決定答論。問曰何故如是問者。作決定答。答曰此問于義利益。能增長善。亦進(jìn)梵行。通達(dá)覺意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云何分別答論。答曰若作是問。為我說法。彼應(yīng)作是答。法亦眾多。過去未來現(xiàn)在。善不善無記。欲界系色界系無色界系不系。學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)。見道斷修道斷無斷。如是等法。為說何法。如是隨所問。應(yīng)分別答。是名分別答論。云何反問答論。答曰如說為我說法。應(yīng)作是答。法亦眾多。有過去乃至無斷法。于此法中。為說何法。是名反問答論。問曰分別答反問答。有何差別。答曰若以答而言。無有差別若以所問。應(yīng)有差別。所以者何。問有二種。有欲知義故問。為觸惱故問。若為知義故問。為我說法者。應(yīng)作是答。法亦眾多。有法過去乃至不斷。于此法中。為說何法。若言為我說過去法。應(yīng)作是答。過去法亦眾多。有善不善無記。若作是言。為我說善法。應(yīng)作是答。善法亦眾多。有色乃至識。若作是言。為我說色法。應(yīng)作是答。色亦眾多。有不殺生乃至不綺語。若作是言。為我說不殺生法。應(yīng)作是答。不殺有三種。從不貪不恚不癡生。為說何等。若作是言。為我說從不貪生者。應(yīng)作是答從不貪生有二種作無作。若為知義故問。應(yīng)次第分別顯說。若為觸惱故問者。應(yīng)答言法亦眾多。為說何法。不應(yīng)語言。有過去未來乃至不斷。若作是言。為我說過去法。應(yīng)作是答。過去法亦眾多。不應(yīng)說善不善無記。若作是言。為我說善法。應(yīng)作是答。善法亦眾多。不應(yīng)說色乃至識。若作是言。為我說色。應(yīng)作是答。色亦眾多。不應(yīng)說不殺生乃至不綺語若作是言。為我說不殺生應(yīng)作是答。不殺生亦眾多。不應(yīng)說從無貪無恚無癡生。若作是言。為我說從不貪生者。應(yīng)作是答。從無貪生亦眾多。不應(yīng)說作無作。如是為觸惱問者。應(yīng)作如是。答乃至問盡。或時(shí)自答。如是有求善義故問。有試他覺意深淺故問。或有求義故問。或有輕他故問。或有質(zhì)直故問。或有諂曲故問。或有情性軟弱故問。或有自恃智故問。如軟弱問者。應(yīng)分別答。若自恃智問者。應(yīng)反問答。乃至問盡。或時(shí)自答。云何置答論。答曰。如諸外道。詣世尊所。作如是問。沙門瞿曇。世界是常無常。佛言是不應(yīng)答。問曰何故問世界常無常佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。作如是問。人為是常是無常耶。佛作是念。畢竟無人。若答言無人。彼當(dāng)作是言。我不問有無。若答言斷常。畢竟無人。有何斷常。如人問他言。善男子石女兒。為恭敬孝順不。彼作是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當(dāng)作是語。我不問有無。若當(dāng)答言恭敬孝順者。石女無兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問論非是真實(shí)。以是非有非實(shí)故。佛不答。如是有常無常。亦常無常。非有常非無常。世界有邊無邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當(dāng)知亦如是。復(fù)作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應(yīng)答。問曰何故佛不答此問。答曰諸外道以身是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即神。乃至廣說。佛作是念。有身無神若我答言有身無神。彼當(dāng)作是言。我不問有無。若當(dāng)答言神異于身。畢竟無神。云何是身是異。如人問他言。善男子兔角牛角。為等相似耶。彼人作如是念。兔無角。牛有角。若我答言兔無角牛有角。彼當(dāng)作是言。我不問有無。若言等相似。兔無有角。云何言等相似。彼亦如是。是問論是有是無。是虛是實(shí)。以是問論是有是無是虛是實(shí)故。佛不答。身異神異。亦復(fù)如是。復(fù)作是問。沙門瞿曇。如來死后為斷為常。乃至廣作四句。佛言是不應(yīng)答。問曰何故佛不答耶。答曰。諸外道以神本無今有。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。為是常。為是斷。佛作是念。畢竟無神。云何本無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實(shí)。以是問論非有非實(shí)故。佛不答。復(fù)作是問。沙門瞿曇自作自受耶。佛言是不應(yīng)答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊常說無我。復(fù)作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。佛言是不應(yīng)答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說。自在天作我受。世尊常說自行果報(bào)。復(fù)作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛言是不應(yīng)答。問曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說。苦樂不從因生。佛常說有因有緣。問曰如前三答與答法相應(yīng)。此云何名答論。乃至不論一句。答曰雖無所說。此是根本答論。所以者何與答理相應(yīng)。乃至不說一句。于理善通。或有默然于理得勝。況有所說而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓國。于時(shí)佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足三明。離三界欲。通達(dá)三藏。于內(nèi)外經(jīng)論無不究暢。時(shí)奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其所。到已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞在一面坐。時(shí)奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當(dāng)先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應(yīng)先立論門。然汝遠(yuǎn)來聽汝隨意先立論門。時(shí)奢提羅作如是言。一切論有報(bào)論。時(shí)婆秀羅聞是語已。默然而坐。時(shí)奢提羅諸弟子輩唱如是言沙門釋子今墮負(fù)處。從坐欲起而去。時(shí)尊者婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。自知此事。從彼林中。展轉(zhuǎn)前行。其師作是思惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有報(bào)。彼沙門釋子默然不言。便為我論無報(bào)。沙門釋子已為勝我。即如所念。告諸弟子。今我當(dāng)往還歸謝之。諸弟子言于大眾中今已得勝。何須復(fù)往。時(shí)師復(fù)言。我寧于智者邊負(fù)。不于愚者邊勝。即時(shí)還詣婆秀羅所作如是言。汝是勝者。我墮負(fù)處。汝今是師我是弟子。如是默然而能得勝。何況所說。

如佛世尊責(zé)諸弟子言。是癡人乃至廣說。問曰何以作此論。答曰佛世尊。無相似愛。無相似恚。無相似慢。無相似無明。世尊愛恚已斷離于憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩惱習(xí)。如畢陵伽婆蹉。有嗔恚習(xí)。彼長老罵恒河神言。小住弊婢。長老阿難則有愛習(xí)。以憐諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習(xí)舍隨病藥等如是等習(xí)。佛世尊永無。所以者何已離一切。諸無巧便煩惱習(xí)故。然佛有巧便相似言。愛相似言者。如說。善來比丘。快能出家。嗔恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大家。慢相似言者。如說我成就十力四無所畏。無明相似言者。如說大王從何處來。如告阿難。園林外何以有高聲大聲。問曰如來以拔習(xí)氣根本。何以有如是相似言。答曰為守護(hù)受化田故。其事云何。此中應(yīng)廣說破僧因緣所以者何即是此經(jīng)根本因緣故。諸比丘為提婆達(dá)多所壞。尊者舍利弗化使還來。彼諸比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達(dá)多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。爾時(shí)世尊。以親愛軟語而告之言。善來比丘快能出家。說是語時(shí)彼諸比丘皆得除去慚愧及其疑心。所以罵庵婆吒言婢子者。欲破其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天上見于圣諦。所以說我成就十力四無所畏者。不知佛功德者。欲令知故。所以言大王從何處來者。欲生談?wù)摯蔚诜ü省Ｋ詥枅@林外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心故。以如是等眾因緣故而作此論。

何故世尊責(zé)諸弟子言是癡人。此有二義。一是呵責(zé)。二言是癡人。今欲說癡人義故作是說。云何名癡人。答曰于佛法中。生于愚癡。佛法者所謂道也。問曰云何于道生愚癡耶。答曰不能令道愚癡。但于自身。增長愚癡。復(fù)有說者。亦能令道愚癡。所以者何。以道遠(yuǎn)離故。道不得自在故。復(fù)有說者。佛說斷愚癡法。是人于此法。不斷愚癡。反增愚癡。故作是說。于佛法中。生于愚癡。無生分別者。令佛功用方便無有果實(shí)。其事云何。如婦人不產(chǎn)名無產(chǎn)分。如是聞佛所說。不受圣道胎者。是人于佛法中。名無產(chǎn)分。

無果者。無依果解脫果。無得者。于佛法中。無所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味寂滅味。故言無味。無利者。無善果利故。譬如良醫(yī)。四方勤求種種藥草。以與病人。為除病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過患。一自病不愈。二唐捐醫(yī)功。如是諸佛世尊。作百千萬種種苦行。勤求無漏圣道之藥。為受化者。而解說之。而聞法者。不能修行。生二過患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所行功報(bào)。復(fù)次生愚癡者。能令自身為非器故。名生愚癡。復(fù)有說者。斷佛期心故。名生愚癡佛期心者。欲令眾生解脫諸苦。彼不能修離苦方便。故言斷佛期心。復(fù)有說者。斷于佛法。令不相續(xù)。若彼人身修正行。亦令他人修于正行。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。令多眾生修于正行。若自身不能修于正行。亦令他人不修正行。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。令多眾生不修正行。如是之人。不能利益一身何況多人。復(fù)有說者。本出家所為。而不能得。名生愚癡。復(fù)次于佛法中。不如義次行。言是癡人。此中以佛語為佛法行者。應(yīng)如義次行。然復(fù)不能行。故言癡人。復(fù)有說者。如所應(yīng)行名。如義次行。彼于佛法中。不如所應(yīng)行。名不如義次行。不隨順者。于佛法中。不如法隨順。不次第行者。于佛法中。不作相續(xù)行。犯眾過惡者。犯于佛法。不如法行者。不行次法。謂圣道也。復(fù)有說者。不如義語次行者。不于一切時(shí)能行。如婆他利比丘。于三月后。乃受不非時(shí)食法。復(fù)有說者。不如義次行者。此答前說。于佛法中。生于愚癡。云何生愚癡。答曰于佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次法亦如是。以何等故。佛責(zé)諸弟子。此答先所說義。答曰諸佛世尊。常訓(xùn)誨語。如今和上阿阇梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常以四事教化。一以嘆美。二以呵責(zé)。三以因他。四以放舍。嘆美者。如嘆美億耳等。善哉善哉。比丘能以清妙之音聲唄頌經(jīng)法。呵責(zé)者。如呵責(zé)優(yōu)陀耶等。因他者。如轉(zhuǎn)法輪時(shí)。為五比丘說法。令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎佛。令八萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八萬諸天得道。放舍者。如犢子性梵志等。諸應(yīng)以呵責(zé)教化者。若不呵責(zé)。則不受化。以是故。佛世尊。呵責(zé)弟子。如阿阇梨向近住弟子。和上向同住弟子。以苦切語。而呵責(zé)之。而彼和上阿阇梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責(zé)之。如父母見子為非法事。欲擁護(hù)故。以苦切言。而呵責(zé)之。而彼父母。無有惡心。若當(dāng)諸子為非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子為非法事。以苦切語。而呵責(zé)之。佛亦如是不以惡心。若當(dāng)應(yīng)以呵責(zé)受化。而不呵責(zé)。彼人畢竟無有調(diào)伏。是故世尊。而呵責(zé)之。復(fù)有說者。佛大悲心。重于一切時(shí)。常作是念。以何方便。能饒益眾生。若如來不呵責(zé)提婆達(dá)多者。諸余比丘。隨從者眾。復(fù)當(dāng)數(shù)數(shù)觸嬈世尊。若當(dāng)向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。無由得息。若當(dāng)不罵庵婆羅吒言是婢子者。彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆羅者。亦無由能破憍慢。如是等為增益功德故。亦呵責(zé)余人。復(fù)次以二事故。呵責(zé)余人。一善根不熟者。以呵責(zé)故。令善根熟。二善根雖熟。不作方便。以呵責(zé)故。令生方便。得于道果。問曰以何義故言癡人耶。為以從癡生故。言是癡人。為以現(xiàn)行癡故。言是癡人。若從癡生者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡生故。若以現(xiàn)行故。言癡人者。唯阿羅漢得言不癡。所以者何。阿羅漢不現(xiàn)行癡故。若然者。此經(jīng)云何通。如說。癡人遠(yuǎn)去。莫我前住。評曰應(yīng)作是論。現(xiàn)前行癡。名曰癡人。問曰若然者。唯阿羅漢。是不癡人。此經(jīng)云何通。乃至廣說。答曰此經(jīng)應(yīng)如是說。速去比丘。莫我前住。曾聞。佛般涅槃時(shí)。長壽諸天。嫌如是事。此天德神力比丘。今者何以在我前立。障我等前。使不得見世尊身。此是我等最后見世尊身。所以者何世尊不久當(dāng)般涅槃。爾時(shí)世尊知諸天心所念。告比丘言。遠(yuǎn)去莫我前住。復(fù)有說者。先說應(yīng)以呵責(zé)得度者。而呵責(zé)之。若呵責(zé)阿羅漢。得勝進(jìn)者。佛亦呵責(zé)言是癡人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切處故。若行彼地癡。即是彼地癡人。