問曰為名多耶為義多耶。答曰或有說者義多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。復有說者。名多非義多。何以故一義有多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千名。評曰如是說者好。義多非名多。所以者何。不須更以余事。但以攝界等多故。義攝十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若然者。應全攝陰界入。復有說者。若以說法故。則名多于義。所以者何世尊說法。一義以多名說故。若以陰界入。則義多于名。

問曰義為可說不耶。若可說者。說火則應燒舌。說刀則割舌。說不凈則污舌。若不可說。云何有顛倒耶。如索象則馬來。如索馬則象來。此經復云何通。如佛告比丘。我所說法。文亦善義亦善。答曰應作是論。義不可說。問曰若然者云何所索非顛倒耶。答曰古時人立于象名。有如是想。索象則象來非馬。索馬則馬來非象。復有說者。語能生名。名能顯義。如是語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經云何通者。尊者和須蜜答曰。說顯義文故言說義。復有說者。為破外道所說法故。外道所說。或無義。或有少義。世尊所說。有義有多義。是故言說義。復有說者。外道所說。文與義相違。義與文相違。世尊說法。文不違義義不違文。問曰文義有何差別。答曰文者味義者所味。問曰彼味亦為余味所味。彼味亦是所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味與所味有何差別。答曰所味是十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。味是一界一入一陰少入所攝。復有說者。義是色非色。文是非色。如色非色。相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。有行無行。有緣無緣。文是不相應。乃至是無緣。復有說者。義是可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有為無為。文是有為。義是善不善無記。文是無記。義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界系不系。文是欲色界系。義是學無學非學非無學。文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷。文是修道斷。義是染污不染污。文是不染污。如染污不染污。有過無過。黑白隱沒不隱沒。退不退。有報無報。文是不染污。乃至是無報。文義是謂差別。

如經說。云何為名。四陰為名。問曰如名是心不相應行陰所攝。以何等故。世尊說四陰非色陰為名耶。答曰。佛說色法。非色法為二分。諸色法為色陰。諸非色法為四陰。諸顯義名。是心不相應行。陰所攝。

名有六種。所謂功德生處時隨欲作事相。功德為名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毗尼故名持律者。誦阿毗曇故名阿毗曇者。以得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果者名阿羅漢。生處為名者。城中生者名城中人。如是隨何國生。名彼國人。時為名者。如小兒時名為小兒。如老時名為老人。隨欲名者。如生時父母為作名。亦沙門婆羅門為作名(作事名者如能)。畫故名為畫師。能銅鐵作故名銅鐵師。相為名者。如棷杖執蓋故名為棷杖執蓋者。復有說者。有四種名。所謂一想。二枳互。三呾地多。四三摩娑。想為名者。如世貴人以奴為名。如貧賤人以貴為名。枳互為名者。能腹行故名復行蟲。呾地多為名者。如事毗紐天名事毗紐天者。如從婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙為名者。如牛駁色名為駁牛。如人屬王名為王人。復有說者。名有二種。所謂生作。生為名者。如婆羅門剎利毗舍首陀。作為名者。如生時父母為作名。若沙門婆羅門為作名。復有說者。生為名者。如生時父母為作名。亦沙門婆羅門為作名。作為名者。后時親友知識。更為作名。名第二名。復有說者。有二種名。所謂有相無相。有相為名者。如無常苦空無我陰入等名。無相為名者。如眾生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相名。若佛不出世。唯無相名。復有說者。有二種名。所謂共不共。不共為名者。如三寶等名。共為名者。諸余名。復有說者。一切名。盡是共。無不共名。所以者何一義可立一切名。一切義可立一名。復有說者。有二種名。所謂決定不決定。決定為名者。如須彌山四天下大海。此世界始成時。是決定名。不決定為名者。諸余等名。復有說者。無決定名。所以者何。諸余邊方。亦為須彌山等。更作余名。評曰如是說者好。世界初成時。名須彌山四天下大海名亦如是。問曰如劫盡時。一切散壞。誰復作此名。答曰或有說者。是仙人入定力。復傳此名。復有說者。眾生有因力。能說此名。問曰諸名為先有共傳。為更有新作者。答曰世界初成。須彌山等諸名。先有共傳。余名不定。復有說者。名有二種。所謂物作。物為名者。如提婆達多延若達多名。作為名者。如作者刈者煮者讀者等名。問曰為有知名邊際者不。答曰有唯佛能余無知者。所以者何以佛能知一切名邊際故。名一切智。

如經說如來出世。便有名身等出現世間。問曰若佛出世。若不出世。常有名身等現于世間。何以言如來出世便有名身等出現世間。答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順無我。隨順解脫。隨順空。斷人見。生覺意。背煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。嘆內道意。為說如是等名身言出現世間。

問曰如火名火。此名為是有相名。為是無相名耶。答曰是有相名。如向所說一切顯義名此名是有相。問曰若然者。火有何相。答曰凡義有二種。有相無相。如火外無火相。言是無相。如焰是火相言有火相。

佛經有三種名說法。謂去來今。問曰此三種名說法。體性是何。答曰如波伽羅那說。三種名說法體性。攝十八界十二入五陰。問曰如波伽羅那說三種說法體性攝十八界十二入五陰。所說是語所顯。是名應是一界一入一陰少入。云何說攝十八界十二入五陰。答曰或有說者。取三種名說法及眷屬故。其事云何。答曰語能生名。名能顯義。故說及其眷屬。復有說者。為三義說法故。言三名說法。所以者何。說者聽者。皆為于義。以是事故。盡攝陰界入。問曰何故有為法說是三名說法。不說無為法耶。尊者和須蜜答曰此經為說有為法。有為法不得作第四第五說法。復有說者。此經為說一切法無為法墮現在世中。所以者何。以現在法能證得無為法故。以是故。無為法亦在三種名說法中。復有說者。若有三性者。說是三名說法。三性者所謂語名義。無為法。雖語有義。無語無名。是故說不在三名說法中。問曰何故世尊說世是三名說法。答曰或有說者。為止外道意故。外道于世中愚故。復有說者。為壞未來世中說無過去未來者意故。是故說世是三種名說法。復有說者。外道作如是說若無我者。是人說法。終無所為。為壞如是意。而作是說雖無有我。為世故說。問曰若為過去說法。解未來現在事。若為未來說法。解過去現在事。若為現在說法。解未來過去事。于三種名說法中。為是何名說法。答曰或有說者。如是說者。于三種名說法中。是異說。復有說者。若為過去說法。解未來現在事者。為過去。即過去世。解未來現在事。即未來現在世攝。乃至為現在說。過去未來亦如是。復有說者。若作是說。是說三世義。若為過去。是說過去義。解未來現在。是說未來現在義。未來現在亦如是。

如經說。有三種名說法。無第四第五。問曰若說三種名說法。有說有解。于義已足。何以復言無第四第五。答曰無第四者遮有第四世。無第五者決定此義無第五世。復有說者。無第四者遮第四世。無第五者遮無為法。復有說者。應說四種名說法。所謂四圣諦。無第五者無第五諦。無第六者遮虛空非數滅。復有說者。應有五種名說法。所謂五陰。無第六者無第六陰。無第七者遮無為法。此為三世名說法故。無第四第五。應有一種名說法。所謂作觀。無第二第三。無第二者無第二作觀。無第三者遮作觀所不攝法。復有說者。應有二種名說法。所謂定慧。無第三者無第二定若第二慧。無第四者遮定慧所不攝法。此說三世名說法故。無第四第五。無第四者遮第四世。無第五者遮三世所不攝法。以如是數法。應說三解脫門。說四諦五陰六圣明分想。七覺分。八道分。九次第定。十種無學法。如來十力。應有十種名說法。無第十一第十二。無第十一者無第十一力。無第十二者遮十力所不攝法。