五、《明儒學案》發(fā)微
黃宗羲著《明儒學案》自康熙三十二年（1693年）刊行以來，300余年過去，一直是相關研究者關注和研究的一部重要歷史文獻。近30年來，隨著學術史研究的復興和推進，這方面的研究日漸深入，尤為喜人。就所涉及論題而言，諸如《明儒學案》的編纂緣起、成書經(jīng)過、思想史和文獻學淵源以及學術價值評判等等，皆吸引了越來越多研究者的興趣。以下，謹將近期重讀《明儒學案序》之所得連綴成篇，就該書的編纂緣起再做一些討論，敬請方家大雅指教。
（一）問題的提出
黃宗羲晚年，曾經(jīng)就《明儒學案》的結撰留下兩篇重要文字，一篇是《明儒學案序》，另一篇是《改本明儒學案序》。前文于宗羲生前錄入所輯《南雷文定四集》，后文則在宗羲故世之后，由其子百家輯入《南雷文定五集》?？滴跞昝洗?，《明儒學案》在河北故城刊刻蕆事，兩文皆冠諸卷首，撰文時間均署為康熙三十二年。唯宗羲原文已為賈氏父子增刪、改動，難以信據(jù)。倘若論究《明儒學案》結撰故實，自然當以錄入宗羲文集者為準。
《明儒學案》的這兩篇序文，有同有異。大致相同者，是都談到了如下三層意思。第一，學問之道乃一致百慮，殊途同歸，不可強求一律。然而時風眾勢，必欲出于一道，稍有異同，即詆之為離經(jīng)叛道，以致釀成“杏壇塊土，為一哄之市”[1]。第二，全書梳理有明一代儒學源流，旨在分源別派，使其宗旨歷然。因而，《明儒學案》乃“明室數(shù)百歲之書也，可聽之埋沒乎”[2]？第三，《明儒學案》的問世，多歷年所，非三年五載之功。具體而言，“書成于丙辰（康熙十五年——引者）之后，許酉山（名三禮——引者）刻數(shù)卷而止，萬貞一（名言——引者）又刻之而未畢”，直至壬申（康熙三十一年——引者）七月，始聞河北賈若水、醇庵父子慨然刻書之舉。[3]
兩篇文字之不同處，主要在于改本將原序的如下大段文字盡行刪除。原序有云：“某幼遭家難，先師蕺山先生視某猶子，扶危定傾，日聞緒言，小子囗囗，夢奠之后，始從遺書得其宗旨，而同門之友，多歸忠節(jié)。歲己酉，毗陵惲仲昇來越，著《劉子節(jié)要》。仲昇，先師之高第弟子也。書成，某送之江干，仲昇執(zhí)手丁寧曰：‘今日知先師之學者，惟吾與子兩人，議論不容不歸一，惟于先師言意所在，宜稍為通融?！吃唬骸葞熕援愑谥T儒者，正在于意，寧可不為發(fā)明？’仲昇欲某敘其《節(jié)要》，某終不敢。是則仲昇于殊途百慮之學，尚有成局之未化也，況于他人乎？某為《明儒學案》，上下諸先生，淺深各得，醇疵互見，要皆功力所至，竭其心之萬殊者而后成家，未嘗以懵懂精神，冒人糟粕。于是為之分源別派，使其宗旨歷然，由是而之焉，固圣人之耳目也。間有發(fā)明，一本之先師，非敢有所增損其間?！盵4]
兩篇《明儒學案序》為什么會存在上述異同？從中反映了該書結撰緣起的哪些故實？這是我們接下去要展開討論的問題。
（二）為師門傳學術
黃宗羲為什么要結撰《明儒學案》？要弄清楚這個問題，不妨就從改本《明儒學案序》對原序上述大段文字的刪除入手。
前引《明儒學案序》中的大段文字，黃宗羲憶及20余年前未能為同門友人惲日初著《劉子節(jié)要》撰序一事。至于事情的起因，乃在于二人對其師劉宗周學術宗旨的把握意見不一。一個認為“于先師言意所在，宜稍為通融”，一個則力主“先師所以異于諸儒者，正在于意，寧可不為發(fā)明”。結果分歧無法彌合，用黃宗羲事后20余年的話來講，就叫做“仲昇欲某敘其《節(jié)要》，某終不敢”。黃宗羲、惲日初二人間的此次往還，并非尋常同門昆弟之論學談藝，實則直接關系《明儒學案》前身《蕺山學案》之發(fā)愿結撰。
據(jù)考，惲日初字仲昇，號遜庵，江蘇武進（今常州）人，生于明萬歷二十九年（1601年），卒于清康熙十七年（1678年），終年78歲。[5]康熙七年（1668年），日初由常州南游紹興，憑吊劉宗周子劉汋。此時宗羲亦在紹興，與同門友人姜希轍、張應鰲等復興師門證人書院講會，故而惲、黃二人得以闊別聚首，朝夕論學達半年之久。[6]惲日初長黃宗羲9歲，在劉宗周門下，當屬長者。此次南來，不惟帶來了為其師所撰《行狀》一篇，而且攜有《惲仲昇文集》一部，學已成家，儼然劉門高第弟子。是年，黃宗羲欣然為《惲仲昇文集》撰序，贊許日初為“固知蕺山之學者未之或先也”。正是在這篇序中，宗羲對自己早先問學師門的用力不專痛自反省，他就此寫道：“余學于子劉子，其時志在舉業(yè)，不能有得，聊備蕺山門人之一數(shù)耳。天移地轉，僵餓深山，盡發(fā)藏書而讀之。近二十年，胸中窒礙解剝，始知曩日之辜負為不可贖也?！盵7]
惲日初在越半年，將劉宗周遺著區(qū)分類聚，粗成《劉子節(jié)要》書稿。臨別，黃宗羲河滸相送，日初以增刪《劉子節(jié)要》相托。惲氏返鄉(xiāng)，《劉子節(jié)要》刻成，康熙十一年（1672年），日初復致書宗羲，并寄《節(jié)要》一部，囑為撰序或書后。宗羲接信，對于《劉子節(jié)要》一書的曲解師門學術宗旨極為不滿，幾至忍無可忍。于是一改先前對惲日初為學的傾心贊許，撰為《答惲仲昇論劉子節(jié)要書》一通，詳加辯駁。
黃宗羲所撰《答惲仲昇論劉子節(jié)要書》，開宗明義，即昌言：“夫先師宗旨，在于慎獨，其慎獨之功，全在‘意為心之主宰’一語。此先師一生辛苦體驗而得之者?！弊隰酥赋?，恰恰正是在關乎師門學術宗旨的這樣一個根本問題上，《劉子節(jié)要》出現(xiàn)了不可原諒的重大失誤?！坝谙葞熤砸庹撸桓殴?jié)去”，結果是“去其根柢而留其枝葉，使學者觀之，茫然不得其歸著之處”。此其一。其二，《劉子節(jié)要》既立“改過”一門，但于劉宗周專論改過的代表作《人譜》卻置若罔聞，“無一語及之”。故惲氏書雖名《節(jié)要》，實則“亦未見所節(jié)之要”。其三，則是以己言而代師語，張冠李戴，體裁乖誤。宗羲于此指斥道：“節(jié)要之為言，與文粹、語粹同一體式，其所節(jié)者，但當以先師著撰為首，所記語次之，碑銘、行狀皆歸附錄。今老兄以所作之狀，分門節(jié)入，以劉子之節(jié)要，而節(jié)惲子之文，寧有是體乎？”
有鑒于上述各種原因，信末，黃宗羲提出了否定性的尖銳質疑：“先師夢奠以來，未及三十年，知其學者不過一二人，則所借以為存亡者，惟此遺書耳。使此書而復失其宗旨，則老兄所謂明季大儒惟有高、劉二先生者，將何所是寄乎！”[8]
不知是何種緣故，黃宗羲此一答書當時并未發(fā)出，而是存諸書篋，直到康熙三十四年（1695年）故世之后，始由其子百家輯入《南雷文定五集》之中。[9]盡管如此，《劉子節(jié)要》一書對黃宗羲的刺激畢竟太大，從而激起宗羲整理劉宗周遺書，結撰《蕺山學案》，表彰其師為學宗旨，為師門傳學術的強烈責任。至遲到康熙二十年（1681年）秋，《蕺山學案》（一稱《劉子學案》）的結撰業(yè)已完成。是年秋，湯斌主持浙江鄉(xiāng)試行將結束，黃宗羲遣子百家攜手書并《蕺山學案》稿趕往杭州拜謁，敦請湯氏為《學案》撰序。返京途中，湯斌有答書一通奉復，據(jù)稱：“承命作《蕺山學案》序，自顧疏漏，何能為役？然私淑之久，不敢固辭。目下匆匆起行，不敢率爾命筆。舟中無事，勉擬一稿請教，得附名簡末，遂數(shù)十年景仰之私，為幸多矣。”[10]翌年，湯斌又從京中來書，有云：“去歲承乏貴鄉(xiāng)，未得一瞻光霽，幸與長公晤對，沉思靜氣，具見家學有本，為之一慰?！掇较壬匿洝烦忻餍?，某學識疏漏，何能仰測高深……《文錄》、《學案》何時可公海內(nèi)，早惠后學，幸甚幸甚?！盵11]同年，黃宗羲同門友人董玚亦應請為《劉子學案》撰序，據(jù)云：“梨洲黃氏有《劉子學案》之刻，屬瑞生序……黃子既嘗取其世系、爵里、出處、言論，與夫學問、道德、行業(yè)、道統(tǒng)之著者述之，而又撮其遺編，會于一旨。以此守先，以此待后，黃子之有功于師門也，蓋不在勉齋下矣。世有愿學先師者，其于此考衷焉。”[12]
就今天尚能讀到的歷史文獻而論，黃宗羲當年所輯《蕺山學案》，雖然已經(jīng)完成，且請湯斌、董玚二人分別撰序，但是該書并未刊行，宗羲即把精力轉到《明儒學案》的結撰中去。從《蕺山學案》到《明儒學案》，其間的歷史故實，若明若暗，有待梳理。
（三）為故國存信史
誠如上節(jié)所言，黃宗羲著《蕺山學案》，其實是要解決劉宗周學術宗旨的準確把握和蕺山學派的傳衍問題。至遲到康熙二十年秋，這一愿望應當說大致已經(jīng)實現(xiàn)。然而，就在《蕺山學案》臨近完成之際，一個較之更為突出，且關乎有明一代歷史和學術評價的問題，被歷史進程尖銳地推到了黃宗羲面前。這就是官修《明史》的再度開館和王陽明、劉蕺山學術的歷史地位問題。
入清之初，清廷沿歷代為前朝修史成例，于順治二年（1645年）三月始議編纂《明史》。五月，設置總裁、副總裁及纂修諸官數(shù)十員，是為《明史》館初開[13]。之后，迄于康熙十七年（1678），資料短缺，人員不齊，館臣顧忌重重，無從著手，史館形同虛設。康熙十七年正月，詔開“博學鴻儒”特科。翌年三月，經(jīng)體仁閣集中考試，所錄取之一等20人，二等30人，俱入翰林院供職，預修《明史》。五月，任命徐元文為《明史》監(jiān)修，葉方藹、張玉書為總裁，是為《明史》館再開[14]。十九年（1680年）二月，徐元文疏請征召黃宗羲入館修史，“如果老疾不能就道，令該有司就家錄所著書送館”[15]。疏上，獲清圣祖認可，責成浙江地方當局辦理。之后，黃宗羲雖然并未應詔入京，但是他晚年的著述生涯，卻從此同《明史》纂修緊緊地聯(lián)系起來。
康熙二十、二十一年冬春間，由史館傳來關于擬議中的《明史》纂修凡例，館臣專就其間爭議最大的理學四款，征詢黃宗羲的意見。第一款以程朱理學派為明代學術正統(tǒng)，主張《明史》纂修“宜如《宋史》例，以程朱一派另立《理學傳》”，入傳者依次為薛瑄、曹端、吳與弼、陳真晟、胡居仁、周蕙、章懋、呂枏、羅欽順、魏校、顧憲成、高攀龍、馮從吾等10余人。第二款以“未合于程朱”為由，將陳獻章、王守仁、湛若水、劉宗周等統(tǒng)統(tǒng)排除于《理學傳》，于王、劉二家，則假“功名既盛，宜入《名卿列傳》”之名，行黜為異端之實。第三款矛頭直指王守仁及浙東學派，目為“最多流弊”，因之“不必立傳，附見于江西諸儒之后可也”。第四款重申程朱理學派的正統(tǒng)地位，昌言“學術源流宜歸一是”，唯有程朱之學“切實平正，不至流弊”[16]。
出自史館重臣徐乾學、元文兄弟的這四款主張，不惟否定了王守仁、劉宗周在明代學術發(fā)展中舉足輕重的地位，而且以門戶之見而強求一是，黨同伐異，曲解了一代學術的演進歷史。如此一來，有明一代之國史，勢必失去信史地位。有鑒于此，康熙二十一年二月，黃宗羲致書史館中人，辨章學術，考鏡源流，對上述四款條例逐一駁詰，使徐氏兄弟的似是而非之議頓然體無完膚。針對徐氏修史條例對王陽明、劉蕺山二家學術重要歷史地位的否定，黃宗羲在信中縱論一代學術云：“有明學術，白沙開其端，至姚江而始大明。蓋從前習熟先儒之成說，未嘗返身理會，推見至隱，此亦一述朱，彼亦一述朱。高景逸云，薛文清、呂涇野語錄中皆無甚透悟，亦為是也。逮及先師蕺山，學術流弊，救正殆盡。”他的結論是：“向無姚江，則學脈中絕，向無蕺山，則流弊充塞。凡海內(nèi)之知學者，要皆東浙之所衣被也?！秉S宗羲認為，《宋史》立《道學傳》，乃“元人之陋”，纂修《明史》，斷不可師法。他的主張是：“道學一門所當去也，一切總歸儒林，則學術之異同皆可無論，以待后之學者擇而取之?！盵17]
“國可滅，史不可滅”[18]，此乃黃宗羲素來秉持之治史宗旨。康熙初，以《明夷待訪錄》的結撰肇始，他“閉門著述，從事國史”[19]，《行朝錄》、《海外慟哭記》、《思舊錄》、《明文案》、《蕺山學案》以及諸多碑志傳狀，皆是其史家職責之展示。面臨史館修史條例如此尖銳的挑戰(zhàn)，迫使黃宗羲不僅要起而駁詰，而且要在治史實踐中作出強烈反應。于是他未待《蕺山學案》刊行，便將其擴而大之，由梳理劉宗周一家一派之學術史，充實為論究一代學術源流，為故國存信史的大著作《明儒學案》。
《明儒學案》的結撰，既有之前一年完稿的《蕺山學案》為基礎，又有康熙十四年（1675年）成書的《明文案》為文獻依據(jù)，還有劉宗周生前梳理一代學術所成之諸多著述為藍本，所以該書能在其后的三四年間得以脫稿，也就是順理成章的事情。據(jù)黃宗羲撰《子劉子行狀》記，其師生前董理一代學術，先后留下3部書稿，一是記方孝孺學術的《遜志正學錄》，一是記王陽明學術的《陽明傳信錄》，一是記有明一代學術的《皇明道統(tǒng)錄》。[20]三書之中，于《明儒學案》影響最大者，當推《皇明道統(tǒng)錄》。