再次，《明儒學案》卷62《蕺山學案》卷首，黃宗羲解釋了他早先之所以不為同門友人惲日初所輯《劉子節要》撰序的道理，末了他說：“惜當時不及細論，負此良友。”黃宗羲在這里所用的“負此良友”4字，一如他在《思舊錄》中所慣用的那樣，是對已故友人負疚心理的一種抒發。這就說明，黃宗羲纂輯《蕺山學案》時，惲日初已經故世。據考，惲日初，字仲升，號遜庵，江蘇常州人，康熙十七年病逝，終年78歲。噩耗傳至浙東，時間當更在其后。可見，《明儒學案》中的《蕺山學案》，也并非康熙十五年竣稿，至少此后兩年，它還在編纂之中。
最后，《明儒學案》的不可能成書于康熙十五年，還可以黃宗羲同時學者陸隴其《三魚堂日記》為證。據稱，康熙二十年“五月初一，仇滄柱（名兆鰲，黃宗羲弟子——引者）以黃太沖《學案》首6卷見贈。其書序述有明一代之儒者，可謂有功，而議論不無偏僻。蓋執蕺山一家之言而斷諸儒之同異，自然如此”[5]。參以前引湯斌書札，此處所稱《學案》，當即《蕺山學案》無疑。可見，迄于康熙二十年五月，《蕺山學案》并未完稿，只是以前6卷在學者中流傳。至于陸隴其故世后，其弟子吳光酉輯《陸稼書先生年譜定本》所記，康熙十七年十月，譜主曾在京中聽翰林院學士葉方藹“言黃太沖《學案》，嫌其論吳康齋附石亨事，不辨其誣，而以為妙用，不可訓”[6]。當亦系就此6卷未完本加以評論。
綜上所述，《明儒學案》成于康熙十五年一說，顯然是不能作為定論的。我們羅列諸多依據，所提出的完稿于康熙二十三、二十四年間的看法，嚴格地說來，也還包含若干推測成分。不過，有一點則可以明確，《明儒學案》初名《蕺山學案》，直到康熙二十年亦未竣稿，僅以前6卷流傳。至于改題今名，已經是康熙二十四年至二十六年間的事情了。關于《蕺山學案》的編纂，由于代遠年湮，當年湯斌所撰序今天已無從覓得。所幸劉宗周弟子董玚繼湯斌之后，亦撰有序言一篇，且完整地保存于《劉子全書》卷首《劉子全書抄述》之中。謹將董序全文過錄如后，或許于此一問題的深入考察會有所裨益。
董玚所撰《劉子全書抄述》云：
梨洲黃氏有《劉子學案》之刻，屬瑞生（董玚原名——引者）序。序曰：先師劉子，自崇禎丙子在京日，始訂誠意之旨以示人，謂意者心之所存。戊寅，瑞生侍師，親承音旨。時聞者謂與朱子、王子不符，起而爭之。其問答之語，往復之書，備載《全書》。瑞生心識是說，未敢有所可否，一時門人后學，亦未有會之者。先師沒后，梨洲黃子特闡其義，見于序牘，余亦不敢出一詞以應。逮先師辭世三十八年，得一庵王氏棟遺集，內有《會語》及《誠意問答》，云自身之主宰言謂之心，自心之主宰言謂之意。謂自心虛靈之中確然有主者，若以為心之發動，便屬流行。與先師之旨吻合。蓋先師以心為所存，意為所發，是所發先于所存，豈《大學》知本之旨？又格致者，誠意之功，功夫結在主意中，方為真功夫。（原注：海忠介公瑞嘗曰，功在格致，道在誠正）一庵屬泰州門人，夙稟良知之教者，而特揭意旨以示。惜聞者之徒守舊說，而不能深求其在我，博考于諸儒，漫然疑先師之說，而不知前此已有不謀而同焉。而先師為特悉是即周子主靜立人極、程子體用一原、顯微無間之旨，標尼山秘旨于二千一百余年之后。自先儒以來，未有盛于劉子也。
按：劉宗周卒于順治二年（1645年），董序稱“先師辭世三十八年”，則此文撰寫，時在康熙二十一年（1682年）。可見，迄于是年，黃宗羲所輯，乃《劉子學案》，亦即湯斌所云之《蕺山學案》。
董序又云：
先師之學，備在《全書》，而其規程形于《人譜》，采輯備于《道統錄》，綱宗見于《宗要》。諸若《學言》、論學諸書、《原旨》、《證學雜解》、《論語學案》、《讀易圖說》、《大學參疑》、《古易抄》、《儀禮經傳》種種，莫非此旨。而學者顧無真詣，援而他附。黃子于生平所得，合之《全書》，精討而約收之，總以標挈斯旨。此真先師不絕之微言也。先師序《宗要》語曰，讀其言，如草蛇灰線，一脈相引，不可得而亂。敢謂千古宗傳在是，即數子之書不盡于是，而數子之學已盡于是。黃子纂先師學案成，謂瑞生曰，讀其言，如金聲玉振，八音迭奏，未嘗少有間。敢謂先師親傳在是，即先師之書不盡于是，而先師之學已盡于是。蓋學無二致，故言無二致也。
再云：
勉齋狀朱子有言，由孔子而后，曾子、子思繼其微，至孟子而始著。由孟子而后，周、程、張子繼其絕，至先生而始著。所謂得統之正，能使斯道章章者，止一二人。而周、程、張子起孔孟后千有余年，朱子起周、程、張子后未及百年，先師起朱子后四百余年。蓋自唐虞執中之統，馴至成周以來，圣賢相傳之道，一旦豁然昭晰呈露，已屬先師。黃子既嘗取其世系爵里、出處言論，與夫學問道德、行業道統之著者述之，而又撮其遺編，會于一旨。以此守先，以此待后。黃子之有功于師門也，蓋不在勉齋下矣。世有愿學先師者，其于此考衷焉。
注釋：
[1]黃宗羲：《南雷文定四集》卷1《明儒學案序》。
[2]湯斌：《湯子遺書》卷5《答黃太沖》。
[3]湯斌：《湯子遺書》卷5《與黃太沖書》。
[4]黃宗羲：《南雷文定后集》卷3《怡庭陳君墓志銘》。
[5]陸隴其：《三魚堂日記》卷7“康熙二十年五月初一”條。
[6]吳光酉：《陸稼書先生年譜定本》卷上“四十九歲”條。
三、主要內容及編纂體例
在中國學案體史籍的形成過程中，黃宗羲著《明儒學案》，是一部具有里程碑意義的重要著述。梳理這部學案的主要內容，剖析其編纂體例，對于明了學案體史籍的基本特征，無疑具有典型意義。
（一）《明儒學案》舉要
《明儒學案》凡62卷，上起明初方孝孺、曹端，下迄明亡劉宗周、孫奇逢，有明一代理學中人，大體網羅其中，實為一部明代理學史。全書由5個部分組成，即：一、師說；二、學有授受傳承的各學派；三、自成一家的諸多學者；四、東林學派；五、蕺山學派。茲分述如后。
第一部分師說，系輯錄著者業師劉宗周論一代諸儒學術語而成，以明全書師承所自。劉宗周論一代儒學，首推方孝孺、曹端。他推許方孝孺之節義，深為其學不彰而鳴不平，認為：“考先生在當時已稱程、朱復出，后之人反以一死抹過先生一生苦心，謂節義與理學是兩事，出此者入彼，至不得與揚雄、吳草廬論次并稱。于是成仁取義之訓為世大禁，而亂臣賊子將接踵于天下矣。悲夫！”對曹端，劉宗周評價亦甚高，既比之于北宋大儒周敦頤，推作“今之濂溪”，又指出：“方正學而后，斯道之絕而復續者，實賴有先生一人。薛文清亦聞先生之風而起者。”方、曹二家之后，繼以薛瑄，不過，劉宗周于薛瑄評價并不高。一方面他既指出薛氏聞曹端之風而起，所著《讀書錄》確有“學貴踐履”之意。另一方面，對其身為朝廷重臣而不能伸張正義，又頗有貶詞。吳與弼與薛瑄同時，生前，因替權臣石亨族譜作跋而稱門下士，石亨瘐死，遂招致非毀。劉宗周力為辨誣，盛稱其學“刻苦奮勵，多從五更枕上、汗流淚下得來”，為同時諸家所不可及。一如評薛瑄出處，劉宗周之論陳獻章學，亦多微詞。陳獻章學宗自然，力倡“靜中養出端倪”之說。劉宗周于此頗不以為然，他說：“靜中養出端倪，不知果是何物？端倪云者，心可得而擬，口不可得而言，畢竟不離精魂者近是。今考先生證學諸語，大都說一段自然工夫，高妙處不容湊泊，終是精魂作弄處。蓋先生識趣近濂溪而窮理不逮，學術類康節而受用太早，質之圣門，難免欲速見小之病者也。似禪非禪，不必論矣。”
劉宗周之學，遠宗王守仁，卻又能不為師門成說拘囿，而獨闡誠意，以“慎獨”標宗。所以《師說》中論王守仁學，既最能明其精要，亦深識其弊短之所在。劉氏所評之深刻影響于黃宗羲及諸蕺山后學者，主要有如下幾點。
其一，陽明學之與朱子學，抵牾集中于釋《大學》一書。朱熹主張先格致而后誠意，王守仁則釋以即格致為誠意。兩家之教雖殊途同歸，而《大學》八條目，實無先后之可言，因而又隱然推陽明說為正解。其二，王守仁倡“致良知”說而承亡繼絕，其來源雖似在陸九淵本心說，但陸、王之學實有毫厘之分，不可不辨。劉宗周指出，“致良知”說“求本心于良知，指點更為親切。合致知于格物，工夫確有循持。較之象山混人道一心，即本心而求悟者，不猶有毫厘之辨乎”！其三，王守仁之學，實遠接北宋大儒程顥，程顥之后，無人可以與之相比。所以劉宗周評陽明學為：“震霆啟寐，烈耀破迷，自孔孟以來，未有若此之深切著明者也。”其四，王守仁過早病逝，未能得享高年，因而他的高明卓絕之見并未盡落實地。其學之弊病在于：“急于明道，往往將向上一幾輕于指點，啟后學躐等之弊。”因此，劉宗周認為，“范圍朱、陸而進退之”，應是王門諸后學的共同職志。
王守仁生前，門人遍天下，而劉宗周認為，王門之眾多傳人中，以鄒守益最稱得師門真傳。所以他評王門諸弟子，獨先之以鄒守益，指出：“東廓以獨知為良知，以戒懼慎獨為致良知之功。此是師門本旨，而學焉者失之，浸流入猖狂一路。惟東廓斤斤以身體之，便將此意做實落工夫，卓然守圣矩，無少畔援。諸所論著，皆不落他人訓詁良知窠臼。先生之教，率賴以不敝，可謂有功師門矣。”王門弟子中，劉宗周于王畿最為不滿，不惟評作“孤負一生，無處根基”，而且徑斥“操戈入室”。他說：“至龍溪，直把良知作佛性看，懸空期個悟，終成玩弄光景，雖謂之操戈入室可也。”究其根源，則在于對王畿所津津樂道的王門四句教的懷疑。劉宗周認為：“四句教法，考之陽明集中，并不經見。”在他看來，所謂“四句教法”，乃“陽明未定之見，平日間嘗有是言，而未敢筆之于書，以滋學者之惑”。因此他斷言：“其說乃出于龍溪。”
在王守仁講學的過程中，羅欽順多有書札商榷，對“致良知”說提出了直言不諱的批評。孰是孰非，成為明代中葉學術史上的一樁公案。劉宗周于此詳加評說：一方面，他肯定羅欽順以本天、本心來區分儒釋，評為“大有功于圣門”；另一方面，指出羅氏將心性截然剖斷，寧舍置其心以言性，實是因噎廢食。在劉宗周看來，王守仁固然高明卓絕有余而質實不足，但羅欽順為格物一段工夫所困，終身不能自拔，則更其可悲。由此正可窺見，迄于明代中葉，程、朱之學確已衰微。劉宗周就此指出：“以先生之質，早尋向上而進之，宜其優入圣域，而惜也僅止于是。……蓋至是而程、朱之學亦弊矣。由其說，將使學者終其身無入道之日。困之以二三十年功夫而后得，而得已無幾，視圣學幾為絕德。此陽明氏所以作也。”[1]
繼羅欽順之后，《師說》于呂柟、孟化鯉、孟秋、張元忭、羅洪先、趙貞吉、王時槐、鄧以贊、羅汝芳、李材諸家之學，皆有評述。最終則結以許孚遠，以明其師門篤實之學。
《明儒學案》的第二部分，是學有傳承的各學派，上起吳與弼《崇仁學案》，下迄湛若水《甘泉學案》，凡42卷，占至全書大半篇幅。卷1至卷4為《崇仁學案》，所錄為吳與弼、胡居仁等10人。黃宗羲以陽明學為明代理學大宗，而溯其淵源，吳與弼倡道江西，傳學婁諒，而王守仁早年即曾問學于婁諒，吳氏自是開風氣大師。因此，在《崇仁學案》卷首總論中，黃宗羲斷言，無吳與弼，則無爾后陽明學的大盛。他說：“康齋倡道小陂，一稟宋人成說。言心則以知覺，而與理為二，言工夫則靜時存養，動時省察。故必敬義夾持，明誠兩進，而后為學問之全功。其相傳一派，雖一齋、莊渠稍為轉手，終不敢離此矩矱也。白沙出其門，然自敘所得，不關聘君，當為別派。于戲！椎輪為大輅之始，增冰為積水所成，微康齋，焉得有后時之盛哉！”卷5、卷6為陳獻章《白沙學案》，所錄為陳獻章、李承箕、林光等12人。黃宗羲認為，陳獻章早年師從吳與弼，融師說為己有而創為別派，于陽明學興起多所啟發，所以述《崇仁學案》之后，即繼以《白沙學案》。他指出：“有明之學，至白沙始入精微，其吃緊工夫，全在涵養。喜怒未發而非空，萬感交集而不動，至陽明而后大。兩先生之學，最為相近，不知陽明后來從不說起，其何故也。薛中離，陽明之高第弟子也，于正德十四年上疏，請白沙從祀孔廟，是必有以知師門之學同矣。”明代理學，當陽明學崛起之前，朱子學在北方得薛瑄恪守，流播秦晉，濡染一方，而有河東之學與關學之謂。黃宗羲認為，其開派宗師當推薛瑄，所以《明儒學案》卷7、卷8，以《河東學案》述薛瑄及周蕙、呂柟等15人學說之傳承。隨后則于卷9辟為《三原學案》，以述王恕、韓邦奇、楊爵等六位關學大師之學。