原始章

注曰：道不可以無始。

王氏曰：“原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之內，先說道、德、仁、義、禮，此五者是為人之根本，立身成名的道理。”

此章論述做人處世的基礎和根本法則，所以，稱其為“原始章”。

黃石公認為，做人處世應該道、德、仁、義、禮五者具備。要在時機未到之時，加強自身的道德修養，審時度勢，洞察先機，一旦抓住機遇，則胸懷天下、施展抱負、成就偉大的事業。

原典

夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。

注釋

注曰：離而用之則有五，合而渾之，則為一；一之所以貫五，五所以衍一。

王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齊家、治國、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”

解釋

道、德、仁、義、禮五者一體，是正心、修身、齊家、治國、平天下的根本。分開使用就有五個方面，合起來是一個道理。

道，是自然和人事發展變化的規律，是宇宙運行和社會前進的準則。只有把握了這個道，才能萬事順利。

德，就是人的德行、品質、修養，是人的綜合素質的體現，也是為人處世的標準。中國人主張以德服人，有德者才能得人心、得天下。

仁，所謂仁者愛人。仁，就是仁愛，是對家人、朋友、陌生人的愛和寬容。它發自人的內心，是人善良天性的發揚和體現。

義，是社會的正義，是人們普遍認同的行為準則。中國古人主張舍生取義，就是為了社會正義的實現，寧可犧牲自己的生命。

禮，是待人處世的禮儀和禮節，是文明的表征。講究禮既是自己個人修養的體現，也是對別人的尊重。

以上五個方面是立身、成名的根本。

原典

道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。

注釋

注曰：道之衣被萬物，廣矣，大矣。一動息，一語默，一出處，一飲食，大而八荒之表，小而芒芥之內，何適而非道也？

仁不足以名，故仁者見之謂之仁；智不足以盡，故智者見之謂之智；百姓不足以見，故日用而不知也。

王氏曰：“天有晝夜，歲分四時。春和、夏熱、秋涼、冬寒；日月往來，生長萬物，是天理自然之道。容納百川，不擇凈穢。春生、夏長、秋盛、冬衰，萬物榮枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之信，若能上順天時，下察地利，成就萬物，是人事自然之道也。”

解釋

所謂道，就是人所走的道路。但萬事萬物卻不知道自己從哪里來，又到哪里去。

道對宇宙萬物的包容廣闊無邊，從日常生活中的衣食住行、動靜舉止、言談儀表，到漫無邊際的宇宙、纖細的草籽內核，哪里沒有道的存在呢！

道是這樣的無所不在，但普通人并不能夠真正了解它。人們只能了解它的某一個方面，比如：仁者體會到的是仁，智者體會到的是智。

天有晝夜四時的變化規律，這是天理自然之道；大地也按照四時節氣生長榮枯，這是地利自然之道；人如果能夠遵守世間的倫理道德，同時上順天時、下察地利，就掌握了人事自然之道，就可以成就一切事情。

原典

德者，人之所得，使萬物各得其所欲。

注釋

注曰：有求之謂欲。欲而不得，非德之至也。求于規矩者，得方圓而已矣；求于權衡者，得輕重而已矣。求于德者，無所欲而不得。君臣父子得之，以為君臣父子；昆蟲草木得之，以為昆蟲草木。大得以成大，小得以成小。邇之一身，遠之萬物，無所欲而不得也。

王氏曰：“陰陽、寒暑運在四時，風雨順序，潤滋萬物，是天之德也。天地草木各得所產，飛禽、走獸，各安其居；山川萬物，各遂其性，是地之德也。講明圣人經書，通曉古今事理。安居養性，正心修身，忠于君主，孝于父母，誠信于朋友，是人之德也。”

解釋

所謂德，就是人的所得，就是讓世間萬物各得其所，得到它所希望得到的。

有所求就是欲望，有欲望而不能實現，就不是德。可見所謂的“德”，就是“得”，就是使廣大民眾各得其所，各得其位，各盡其材，使世間的萬事萬物充分發揮自己的長處，滿足自己的愿望，而絕對不是據為己有的意思。也就是孔子所希望的“老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”的理想境界。

但是欲望的實現必須遵循一定的規則，不能瘋狂地沒有原則地索取，所謂沒有規矩不成方圓，不講道德的人，盡管費盡心機，他的欲望終將落空，只有以道德為立身處世的根基，才能有求必應、心想事成，君臣父子才會各盡其責、各得其位，魚蟲草木才能依從自然規律生息繁榮。只要遵從這樣的法則，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，從自身的修養到萬事萬物，沒有不能得到的。

這就是人世間最大的功德、最大的謀略！

反過來，如果心胸狹窄、目光短淺，只追求個人的、眼前的蠅頭小利，其結果則是什么也得不到，什么也不能成就。

原典

仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。

注釋

注曰：仁之為體，如天，天無不覆；如海，海無不容；如雨露，雨露無不潤。

慈慧惻隱，所以用人者也。仁非親親于天下，而天下自親之。無一夫不獲其所，無一物不獲其生。《書》曰：“鳥、獸、魚、鱉咸若。”《詩》曰：“敦彼行葦，牛羊勿踐履。”其仁之至也。

王氏曰：“己所不欲，勿施于人。若行恩惠，人自相親。責人之心責己，恕己之心恕人。能行義讓，必無所爭也。仁者，人之所親，恤孤念寡，周急濟困，是慈惠之心；人之苦楚，思與同憂；我之快樂，與人同樂，是惻隱之心。若知慈惠、惻隱之道，必不肯妨誤人之生理，各遂藝業、營生、成家、富國之道。”

解釋

所謂仁，是指對事物和人類有親切的感情和關懷，有慈悲惻隱的心腸，讓萬事萬物都能夠遂其所愿、有所成就。

仁愛的本質如天，無所不包；如海，無所不容；如雨露，無所不滋潤。慈惠惻隱是仁愛之心的具體表現，真正具有偉大仁德的人，雖然不刻意去和天下人親近，但是天下人民無不自覺自愿地親近他。因為沒有一個人得不到他想要的，沒有一種生命不生機勃勃。

真正的仁者有博大的寬恕之心，懂得“己所不欲，勿施于人”。他在要求人家之前先嚴格要求自己，在原諒自己之前先原諒別人。他關懷鰥寡孤獨，幫助別人解決困難，這是慈惠之心；別人的苦惱就是他的苦惱，他的快樂也是別人的快樂，這是惻隱之心。具有這種胸懷的人，一定不會妨礙別人的生活道路，而是讓他們有自己的職業、營生，有快樂的家庭，這樣的國家也一定是富強的國家。

所以，真正的人道要具有宏大的悲天憫人的胸懷，是讓天下人各安其位，各得其所，都能有生的快樂。

所謂仁者無敵，能做到以上這些的才是真正的仁者，也才是真正的強者。

原典

義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。

注釋

注曰：理之所在，謂之義；順理決斷，所以行義。賞善罰惡，義之理也；立功立事，義之斷也。

王氏曰：“量寬容眾，志廣安人；棄金玉如糞土，愛賢善如思親；常行謙下恭敬之心，是義者人之所宜道理。有功好人重賞，多人見之，也學行好；有罪歹人刑罰懲治，多人看見，不敢為非，便可以成功立事。”

解釋

所謂義，就是對功過是非的判斷要公平、合理、適宜。做了好事，有功，就應該獎勵；反之，做了惡事，有過，就應該懲罰。

中國古人最講究一個“義”字，一個人只要講義氣，就能受到大家的擁護，古來成就大事業的人，都對“義”字有深刻的研究，也無不在實踐中身體力行之。

有大義者首先要有廣闊的胸懷，像大海一般的有度量，能寬容別人。

其次，要有堅定的信念，視金錢如糞土。

第三，萬事要公正。有職有權的人公正與否，突出表現在是否賞罰分明、是否使有功有過者各得其宜。只有賞罰得宜，才會發揮人民大眾的聰明才智，使大家爭相建功立業，使事業興旺發達。

所以，無論做人處世，經營企業，治理國家，都應該深入領會“義”的內涵、實踐“義”的要求，這樣才能完善自我、成就事業。

原典

禮者，人之所履，鳳興夜寐，以成人倫之序。

注釋

注曰：禮，履也。朝夕之所履踐，而不失其序者，皆禮也。言、動、視、聽，造次必于是，放、僻、邪、侈，從何而生乎？

王氏曰：“大抵事君、奉親，必當進退；承應內外，尊卑須要謙讓。恭敬侍奉之禮，晝夜勿怠，可成人倫之序。”

解釋

所謂“禮”就是做人處世的規矩和法則。沒有規矩，不成方圓。不講禮，不明禮，就不是一個成熟的人。一個社會失去了禮的約束和規范，就會陷入秩序的混亂和精神的迷失。

一個國家，如果朝野上下——從國家的領導人到基層的人民群眾，動靜視聽、進退舉止，都能按照人倫道德規范去做，就可以從根本上杜絕放蕩怪癖、邪惡腐敗的不良現象。

所謂：上有好者，下必甚焉。所謂：君子之德風，小人之德草。社會的混亂和腐敗都是從上層開始的。如果在上者內心失去了“仁”，行為沒有了“禮”，就自然帶動了社會風氣的敗壞。小到個人、家庭，大到企業、單位，甚至國家無不如此。

所以，規矩、法則、制度是社會繁榮的根本。

原典

夫欲為人之本，不可無一焉。

注釋

注曰：老子曰：“夫失道而后德，失德而后仁；失仁而后義，失義而后禮。”失者，散也。道散而為德，德散而為仁；仁散而為義，義散而為禮。五者未嘗不相為用，而要其不散者，道妙而已。老子言其體，故曰：“禮者，忠信之薄，而亂之首。”黃石公言其用，故曰：“不可無一焉。”

王氏曰：“道、德、仁、義、禮此五者是為人，合行好事；若要正心、修身、齊家、治國，不可無一焉。”

解釋

上述的道、德、仁、義、禮，是做人的根本，要成為一個成熟的、成功的人，上述的五點缺一不可。

一個成人，要在社會上站穩腳跟，獨立生活，不可不修德，否則立身不穩；處事不可不講權謀，否則難以成功。以道德為基石，以權謀為手段，人生在世，二者缺一不可。只講權謀，不講道德，終歸要失敗，終歸要被人唾棄；只講道德，不講權謀，也會到處碰壁，寸步難行。

老子說：由于道、德、仁、義依次喪失，人們才不得不退而求其次，用等級、法規的禮教來規范社會。其本意是指因地制宜地運用道體的不同功用而已。老子強調的是天道的本體，黃石公強調的是天道的功用。實際上，“體”、“用”二者，相輔相成，缺一不可。

原典

賢人君子，明于盛衰之道，通乎成敗之數；審乎治亂之勢，達乎去就之理。

注釋

注曰：盛衰有道，成敗有數；治亂有勢，去就有理。

王氏曰：“君行仁道，信用忠良，其國昌盛，盡心而行；君若無道，不聽良言，其國衰敗，可以退隱閑居。若貪愛名祿，不知進退，必遭禍于身也。能審理、亂之勢，行藏必以其道，若達去、就之理，進退必有其時。參詳國家盛衰模樣，君若圣明，肯聽良言，雖無賢輔，其國可治；君不圣明，不納良言，遠賢能，其國難理。見可治，則就其國，竭立而行；若難理，則退其位，隱身閑居。有見識賢人，要省理亂道，去就動靜。”

解釋

自古以來，成名立業的偉大人物，對事業、國家的興盛與衰敗的原因看得很明白，對成功和失敗的法則也都有深刻的體察。他們既能預測未來的趨勢，又能洞悉興亡成敗、治亂去留的玄機。由于對主觀和客觀的規律，時事變幻的奧秘洞若觀火，所以天下的興亡就像掌握在他的手中一樣。

因此，大人物都善于等待機會、把握機會、抓住機會。機會來了，他們就乘勢而起，青云直上。機會不到，或者機會喪失了，就或者忍耐，或者知難而退。

所謂：謀事在人，成事在天。人不與天爭，就是這個道理。

原典

故潛居抱道，以待其時。

注釋

注曰：道猶舟也，時猶水也；有舟楫之具，而無江海以行之，亦莫見其利涉也。

王氏曰：“君不圣明，不能進諫、直言，其國衰敗。事不能行其政，隱身閑居，躲避衰亂之亡；抱養道德，以待興盛之時。”

解釋

這里所謂的“道”，就是成功之道，是自身修養的本領和能力。這些素養就好比渡河用的船，是實現個人理想的工具。但只有船，沒有水也過不了河，水就像機會一樣。

所以，人中之龍，都懷抱利器，悄悄地潛伏著，等待風云際會。如果領導不開明，聽不進忠言和真話，而國事衰敗，也無法成就事業，那么，不如隱藏起來，躲避混亂，修養自己，等待振興的時機。

正如《呂氏春秋》所說：必須等待時機。時機不到就應該等待，時機成熟了才采取行動，所以《易經》說：君子都懂得身懷絕技，等待行動的機會。

原典

若時至而行，則能極人臣之位；得機而動，則能成絕代之功。如其不遇，沒身而已。

注釋

注曰：養之有素，及時而動；機不容發，豈容擬議者哉？

王氏曰：“君臣相遇，各有其時。若遇其時，言聽事從；立功行正，必至人臣相位。如魏征初事李密之時，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗圣德之君，言聽事從，身居相位，名香萬古，此乃時至而成功。事理安危，明之得失；臨時而動，遇機會而行。輔佐明君，必施恩布德；理治國事，當以恤軍、愛民；其功足高，同于前代賢臣。不遇明君，隱跡埋名，守分閑居；若是強行諫諍，必傷其身。”

解釋

如果時機到了，能夠達到極高的地位，建立偉大的功勛，就迅速出擊。但如果一直都沒有這樣的機會，就不如隱姓埋名，不傷害自己。

古今中外偉大人物能夠成功，不僅在于自身的才德皆備，更重要的是懂得乘勢而行、待時而動。龍無云則成蟲，虎無風則類犬。

歷史上的成功者都不會違背時勢、率意妄動。倘若時機不成熟，便甘于寂寞，靜觀其變，如：姜太公閑釣于渭水，諸葛亮抱膝于隆中。一旦風云際會，時運驟至，他們就會奮然而起，當仁不讓，改寫歷史，造福人民。如：李世民在“玄武門之變”時，先發制人，誅殺長兄建成；趙匡胤策動“陳橋兵變”，黃袍加身。這就是儒家所說的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。

可見機遇、局勢對于有志者的重要性。孟子說：“雖有智慧，不如乘勢。”

如果沒有機會，沒有好的形勢和環境，就必須懂得守拙、隱忍之道，不能強求。所謂人不能與命爭，否則，只能傷害自身。

《呂氏春秋》說：古人有從平民而為天子的，有從千輛車的諸侯而擁有天下的，有從卑賤的普通人而成為國君的輔佐的，也有從一介匹夫而成為擁有萬輛車的諸侯的。所以，圣人崇尚時機。天寒地凍的時候，后稷也不播種，播種必須等到春天。因此，智慧再高的人沒有機會也不會成功。

原典

是以其道足高，而名重于后代。

注釋

注曰：道高則名隨于后世而重矣。

王氏曰：“識時務、曉進退，遠保全身，好名傳于后世。”

解釋

德行足夠高的人，盡管不能在當世建功立業，也能夠名垂青史。

人生有限，時空無涯；勢有不至，運有窮通。所以歷史上不乏才德超群而終生懷才不遇的高人，如孔子厄于陳、蔡，面如菜色，發出“吾道非耶？吾為何如此？”的浩嘆；陳摶高臥華山，只贏得一個“睡仙”的雅名。但其道愈高，其德愈遠，其行愈清，其英名也愈為后世所重。所以，只要道德高尚，無論窮與通，都會千古流芳、彪炳史冊。