在經(jīng)典的生態(tài)人類學(xué)研究中，學(xué)者們所關(guān)注的是系統(tǒng)的理性而不是個(gè)人的理性[張?chǎng)骸对囌摦?dāng)代生態(tài)人類學(xué)理論的轉(zhuǎn)向》，《廣西民族研究》，2007年第4期，第34～39頁(yè)。]。比如羅依·拉柏波特（Roy Rappaport）曾于1968年發(fā)表了《獻(xiàn)給祖先的豬：新幾內(nèi)亞人的生態(tài)儀式》，那是一部研究人類生態(tài)環(huán)境、文化與儀式的經(jīng)典著作。他成功地把生態(tài)學(xué)與結(jié)構(gòu)功能主義結(jié)合在一起，發(fā)展出一個(gè)叫做“新功能主義”的領(lǐng)域。他把文化定義為關(guān)聯(lián)著生態(tài)系統(tǒng)的機(jī)制，因?yàn)樵谒磥恚h(huán)境與文化綜合作用的承載量和資源消耗是生態(tài)人類學(xué)研究的主要課題。通過在新幾內(nèi)亞進(jìn)行的田野調(diào)查，拉柏波特完成了儀式、宗教、生態(tài)的基礎(chǔ)系統(tǒng)研究，這項(xiàng)研究又被定義為具有“共時(shí)性功能主義”性質(zhì)的學(xué)說。他深刻地指出：一個(gè)社會(huì)所遵循的規(guī)則、習(xí)慣和群體文化系統(tǒng)，他們從系統(tǒng)和總體上來看是有意義的，而且他們可能也會(huì)與自然世界實(shí)現(xiàn)平衡。但是，作為個(gè)體的具體的文化參與者，他卻并不一定具備這方面的知識(shí)。那些參與者并沒有意識(shí)到，事實(shí)上他們也許并不需要知道，正是由于他們的生態(tài)系統(tǒng)規(guī)范了與其生態(tài)系統(tǒng)相適應(yīng)的人口密度。

拉柏波特多方面表述，通過對(duì)文化因素的邊緣化而突出人口、生態(tài)系統(tǒng)、能量流動(dòng)、體內(nèi)平衡等概念，從而使他的研究和理論更接近于生態(tài)學(xué)，因此學(xué)者們將他的理論研究和貢獻(xiàn)概括為生態(tài)系統(tǒng)論。相反，前述的斯圖爾德則不同，他通過對(duì)文化概念的強(qiáng)調(diào)而與生態(tài)學(xué)保持距離，所以學(xué)者將他的理論研究和貢獻(xiàn)概括為文化生態(tài)學(xué)。深入地評(píng)述拉柏波特的理論表現(xiàn)了一種生態(tài)系統(tǒng)的整體觀，其不再去尋找特定物質(zhì)文化的環(huán)境解釋，而是去注意生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部的復(fù)雜關(guān)系和整體平衡，因而，他的系統(tǒng)生態(tài)學(xué)同時(shí)也被稱為“新生態(tài)學(xué)”和“新功能論”。

隨著研究范圍的擴(kuò)大和研究?jī)?nèi)容的深化，文化生態(tài)學(xué)家們開始深入地思考所研究的社會(huì)。他們認(rèn)為，那里不再是未受外部世界影響的孤立不變的系統(tǒng)，而是充滿了變數(shù)，即有著文化變遷的文化系統(tǒng)。尤其是當(dāng)被研究的群體正在經(jīng)歷著自然環(huán)境與生活方式急劇變化時(shí)，研究者就會(huì)被迫地、更多地直接關(guān)注他們是如何作出選擇的。這樣的情況出現(xiàn)之后，一些生態(tài)人類學(xué)家便去更加貼近生活地研究，究竟人們是如何認(rèn)識(shí)和聯(lián)系周圍的自然環(huán)境。這種趨勢(shì)也引導(dǎo)著一些生態(tài)人類學(xué)家探索模式化人類決策的形式邏輯方法。例如一種“理想搜集理論”，其起源于生態(tài)學(xué)，曾用于研究食物分配如何影響鳥類搜集和社會(huì)組織的狀況[Ingold，Timothy，The Perception of The Environment：Essays on Livelihood，Dwelling and Skill，London：Rutledge，2000.張?chǎng)骸对囌摦?dāng)代生態(tài)人類學(xué)理論的轉(zhuǎn)向》，《廣西民族研究》，2007年第4期（總第90期），第34～39頁(yè)。]。與此同時(shí)，一些生態(tài)人類學(xué)家則借鑒了一些其他學(xué)科的研究技術(shù)和理論，例如經(jīng)濟(jì)學(xué)、區(qū)域地理學(xué)和總體系統(tǒng)學(xué)等學(xué)科，他們?cè)噲D促使經(jīng)濟(jì)人類學(xué)和生態(tài)人類學(xué)走向聯(lián)合。伊麗莎白·卡史丹（Elizabeth Cashdan）于1990年編輯出版了論文集《游牧與農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的風(fēng)險(xiǎn)與不確定性》，該書較好地體現(xiàn)了這種聯(lián)合趨勢(shì)。但是，正如中國(guó)青年人類學(xué)理論工作者張?chǎng)┧⒁獾降模?jīng)濟(jì)人類學(xué)與生態(tài)人類學(xué)的聯(lián)合趨勢(shì)，受到了一個(gè)有關(guān)人類本性和人類條件的非常難解的哲學(xué)問題的阻撓。對(duì)于此點(diǎn)，卡史丹也是毫不回避，她在自己編輯的論文集導(dǎo)言中指出，經(jīng)濟(jì)學(xué)家和生態(tài)學(xué)家之間，在一個(gè)中心問題上依然存在著差異，即：人們?cè)谧鞒鲞x擇的時(shí)候試圖最大化什么？生態(tài)學(xué)家和社會(huì)生物學(xué)家認(rèn)為，人們?cè)噲D最大化的是“健康”，意味著給下一代作出好的基因貢獻(xiàn)。然而，經(jīng)濟(jì)學(xué)家則認(rèn)為人們?cè)噲D最大化的是“效用”，通常指的是當(dāng)前即時(shí)的滿足[Cashdan Elizabeth（Ed.），Risk and Uncertainty in Tribal and Peasant Economies，Boulder，CO：Westview Press，1990.]。或許是因?yàn)檫@一點(diǎn)，經(jīng)濟(jì)學(xué)與生態(tài)人類學(xué)很難最終走向聯(lián)合。

特別需要強(qiáng)調(diào)的是，在生態(tài)人類學(xué)領(lǐng)域內(nèi)，民族生態(tài)學(xué)占有重要的地位。探討世代居聚某個(gè)地域的民族如何認(rèn)識(shí)自然環(huán)境現(xiàn)象，這是民族生態(tài)學(xué)所涉及的一個(gè)學(xué)術(shù)領(lǐng)域。民族生態(tài)學(xué)經(jīng)常把視野放置于那些當(dāng)?shù)厝说牡燃?jí)制度，因?yàn)榈燃?jí)劃分制度往往暗示了環(huán)境狀況，例如土壤類型、種植物、動(dòng)物等。民族生態(tài)學(xué)關(guān)注的一些重點(diǎn)是，生態(tài)系統(tǒng)研究、系統(tǒng)機(jī)能和能量的流動(dòng)。這些研究方法需要一些計(jì)算項(xiàng)目，例如熱量、蛋白質(zhì)消耗量的評(píng)估等。一些學(xué)者深入細(xì)致地在這些方面思考，形成了一些有別于生物生態(tài)學(xué)研究的理念，它們包括承載量、環(huán)境限定因素、自我平衡和適應(yīng)制度等。

在20世紀(jì)60年代中期以前，民族生態(tài)學(xué)側(cè)重于具體人與動(dòng)植物關(guān)系方面的研究，一些人類學(xué)家花費(fèi)了大量的時(shí)間和精力去創(chuàng)建動(dòng)植物清單，并且記述其使用狀況。雖然這樣的研究缺乏理論框架，但是卻有助于發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)社會(huì)民眾制定的動(dòng)植物分類體系的本質(zhì)。此后，由于受到認(rèn)知理論的影響，民族生態(tài)學(xué)研究開始采用其他的一些科學(xué)方法，即把個(gè)體視作文化生成體和把語(yǔ)言視為信息編碼的媒介。在這種趨勢(shì)的影響下，雖然民族生態(tài)學(xué)研究的主要內(nèi)容仍是記述動(dòng)植物分類及其應(yīng)用，但其研究目的卻依此透視支配人類行為的思維及其深層結(jié)構(gòu)。民族生態(tài)學(xué)采用了這些方法論的轉(zhuǎn)變，最終的結(jié)局是轉(zhuǎn)化形成了一門認(rèn)知人類學(xué)[Nazarea，Virginia D.Ethnoecology：Situated Knowledge/Located Lives，University of Arizona Press，1999.]。然而，事情并沒有到此結(jié)束。正如中國(guó)張?chǎng)┧赋龅哪菢樱褡迳鷳B(tài)學(xué)在一定程度上走到了環(huán)境決定論的反面。因?yàn)椋褡迳鷳B(tài)人類學(xué)家主張，文化對(duì)于環(huán)境具有決定作用。這種作用通過人們界定環(huán)境來實(shí)現(xiàn)，即對(duì)環(huán)境賦予一定的意義和真實(shí)性來體現(xiàn)。但是，這樣的社會(huì)建構(gòu)論顯得有些極端，缺乏足夠的實(shí)證研究，而且往往難以自圓其說，因此其被視為“非主流”的生態(tài)人類學(xué)。另外，在20世紀(jì)70年代末，還出現(xiàn)了“過程論”的生態(tài)人類學(xué)。該理論采用了“行動(dòng)者模式”的觀點(diǎn)，其將分析重點(diǎn)從社會(huì)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)向社會(huì)過程，同時(shí)引入了馬克思主義和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的一些觀點(diǎn)，由此深化了分析與結(jié)果。以上兩種學(xué)說克服了舊生態(tài)人類學(xué)理論的弱點(diǎn)，這些學(xué)說為80年代后環(huán)境人類學(xué)的出現(xiàn)做了鋪墊[張?chǎng)骸对囌摦?dāng)代生態(tài)人類學(xué)理論的轉(zhuǎn)向》，《廣西民族研究》，2007年第4期（總第90期），第34～39頁(yè)。]。

總之，生態(tài)學(xué)是一個(gè)邊緣學(xué)科，人類學(xué)領(lǐng)域里生態(tài)系統(tǒng)概念的存在為其理論增加了新的光彩，同時(shí)，生態(tài)學(xué)調(diào)查又為人類學(xué)注入了不同元素的活力。因此，生態(tài)人類學(xué)可以說是人類學(xué)與生態(tài)學(xué)的完美組合。一方面，人類學(xué)知識(shí)推進(jìn)了生態(tài)學(xué)的研究；另一方面，生態(tài)學(xué)的引入也為人類學(xué)增添了新鮮的、科學(xué)的視野。生態(tài)人類學(xué)理論對(duì)建立人類可持續(xù)發(fā)展變化模式既提供了有力的理論支持，同時(shí)也提供了大量的實(shí)證研究資料。由于存在這些歷史的學(xué)術(shù)成果，因而自20世紀(jì)80年代以來，生態(tài)人類學(xué)在一些西方工業(yè)化國(guó)家成功地轉(zhuǎn)向?yàn)榄h(huán)境人類學(xué)。幾乎同期，一些人類學(xué)家做了不少對(duì)原始部落在生態(tài)學(xué)范疇內(nèi)的調(diào)查研究，他們由此認(rèn)識(shí)到諸多隱秘的關(guān)于人與環(huán)境相互作用的知識(shí)。例如，20世紀(jì)90年代，南美洲亞馬遜河流域的開發(fā)導(dǎo)致了很多問題，對(duì)那些問題的研究提升了人類學(xué)家們的感知能力，從而為現(xiàn)代環(huán)境人類學(xué)的全面發(fā)展奠定了良好的基礎(chǔ)。

第二節(jié)現(xiàn)代環(huán)境人類學(xué)

與早期生態(tài)人類學(xué)相比，現(xiàn)代環(huán)境人類學(xué)除了更多地關(guān)注環(huán)境的理論問題，同時(shí)也非常注意對(duì)環(huán)境問題的應(yīng)用研究。在社會(huì)實(shí)踐之中，環(huán)境人類學(xué)家雖然提出的解決問題的直接方法有限，但是他們從地域性觀點(diǎn)到全球性視野的研究路徑是開放與有活力的，這樣有助于把問題的所在和解決問題的線索聯(lián)系起來，從而對(duì)科學(xué)地處理人類社會(huì)發(fā)展與自然環(huán)境之間的難題起到積極的促進(jìn)作用。現(xiàn)代環(huán)境人類學(xué)還突破了原來的“文化孤島”的研究方式，從而關(guān)注在全球化和現(xiàn)代化的背景下對(duì)不同主體的環(huán)境話語(yǔ)和實(shí)踐進(jìn)行分析，這里的不同主體包括當(dāng)?shù)厝恕⒄⑵髽I(yè)、非政府機(jī)構(gòu)等。現(xiàn)代環(huán)境人類學(xué)新的研究視角，突破了傳統(tǒng)生態(tài)人類學(xué)探討的主題，使之不再局限于“環(huán)境適應(yīng)”和“當(dāng)?shù)刂腔邸盵張?chǎng)骸对囌摦?dāng)代生態(tài)人類學(xué)理論的轉(zhuǎn)向》，《廣西民族研究》，2007年第4期（總第90期），第34～39頁(yè)。]。相反，這門新學(xué)科的研究與更多主題的討論廣泛相連，例如，發(fā)展主義與現(xiàn)代性、知識(shí)與權(quán)力的生產(chǎn)、統(tǒng)治與抵制技術(shù)、國(guó)家和社會(huì)的關(guān)系等。

在人類發(fā)展的歷史長(zhǎng)河中，環(huán)境問題一直伴隨著文明的演進(jìn)而存在。不同的文明時(shí)期，其環(huán)境問題的表現(xiàn)有所不同。例如，“可持續(xù)發(fā)展”是現(xiàn)代社會(huì)的重要指導(dǎo)理論，這個(gè)理論就是人類應(yīng)用文化的調(diào)適作用而研究的成果，也是借鑒了一些生態(tài)學(xué)的原理，屬于新的生態(tài)文明理論[崔明昆：《文明演進(jìn)中環(huán)境問題的生態(tài)人類學(xué)透視》，《云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2001年第4期。]。“可持續(xù)發(fā)展”（Sustainable Development）概念首次出現(xiàn)在1980年的《世界自然保護(hù)大綱》（The World Conservation Strategy）中，1987年由世界環(huán)境與發(fā)展委員會(huì)（Worker-Establishment Characteristic Database，WECD，或者稱布倫特蘭委員會(huì)，Brundtland Commission）于《我們共同的未來》報(bào)告中正式提出其定義，經(jīng)1992年6月的聯(lián)合國(guó)環(huán)境與發(fā)展大會(huì)而為各國(guó)所接受。

可持續(xù)發(fā)展的思想最早源于生態(tài)人類學(xué)，現(xiàn)已成為世界上許多國(guó)家指導(dǎo)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的總體戰(zhàn)略。可持續(xù)發(fā)展強(qiáng)調(diào)人口、資源和環(huán)境這三大方面的協(xié)調(diào)與適應(yīng)，因?yàn)檫@是人類生存與發(fā)展的基礎(chǔ)。可持續(xù)發(fā)展研究在對(duì)環(huán)境危機(jī)根源進(jìn)行探索分析的基礎(chǔ)上，提出協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系是解決環(huán)境危機(jī)的根本方法，因此必須建立一個(gè)全新的人與自然倫理關(guān)系，人類只有尊重并正確理解自然價(jià)值，才能建立一個(gè)新的生態(tài)觀、發(fā)展觀和價(jià)值觀，解決日益嚴(yán)重的環(huán)境問題。實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展，這是可持續(xù)發(fā)展觀的最終目標(biāo)，因此，這也是現(xiàn)代環(huán)境人類學(xué)研究的主體內(nèi)容[［英］杰拉爾德·G·馬樂騰著，顧朝林譯校：《人類生態(tài)學(xué)——可持續(xù)發(fā)展的基本概念》，北京：商務(wù)印書館，2012年。]。

環(huán)境人類學(xué)的理論研究表明，人類社會(huì)從農(nóng)業(yè)文明到工業(yè)文明再到后工業(yè)文明的發(fā)展過程中，經(jīng)濟(jì)發(fā)展不僅僅帶來了生產(chǎn)方式和生活方式的改變，而且更多地給人類對(duì)物質(zhì)資料的需求帶來了新的欲望和沖動(dòng)。正是這種欲望和沖動(dòng)促使工業(yè)發(fā)達(dá)國(guó)家利用人類發(fā)明的新技術(shù)盲目地快速開發(fā)、利用本國(guó)資源，而當(dāng)本國(guó)的資源不能完全滿足欲望時(shí)，他們就用欺騙、戰(zhàn)爭(zhēng)等非市場(chǎng)手段掠奪整個(gè)世界的資源。在這個(gè)現(xiàn)代物質(zhì)和技術(shù)文明擴(kuò)散的過程中，一方面，這些工業(yè)發(fā)達(dá)國(guó)家把現(xiàn)代工業(yè)文明的種子撒到了被他們侵奪資源的廣大發(fā)展中國(guó)家，從而促進(jìn)了工業(yè)化的全球化進(jìn)程，盡管在許多時(shí)候這并非是他們主觀上的自覺和自愿；另一方面，他們也把工業(yè)化與資源、環(huán)境的矛盾帶給了世界，使得資源與環(huán)境問題日益突出，從而成為整個(gè)人類社會(huì)所必須面對(duì)和解決的世界性難題。這個(gè)難題的核心問題就是，在人類無(wú)限制的物質(zhì)欲望下，瘋狂地發(fā)展經(jīng)濟(jì)是否具有可持續(xù)性？是否會(huì)給后代人的發(fā)展帶來制約和生存環(huán)境的艱難？[Haenn，Nora and Richard Wilk，The Environment in Anthropology：A Reader in Ecology，Culture，and Sustainable Living，New York University Press，2006；West，Paige，Conservation is Our Government Now：The Politics of Ecology in Papua New Guinea，Duke University Press，2006.]