禮俗志第十八
先王緣人情以制禮，而為之節文，抑其太過，引其不及。父慈子孝，夫義婦順，兄愛弟敬，謂之禮。揖讓、進退、應對、周旋謂之儀。習其儀，而無其實，謂之不知禮。故曰道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備。禮時為大順次之稱，次之禮從宜，事從俗。然則君子欲化民成俗，舍禮其何以哉。蓋民含五常之性以生，而不能無血氣心知之欲。好惡取舍，動靜無常，隨上下之情欲為變化，故匡俗之道，不可狃於已然，不可急改其本然。移而易之，由主治者正一心，以正人之心，人心正，則禮可得而復也。上有急功近利之心，則下有爭奪凌暴之習。上有恭儉辭讓之德，則下有愿樸敦厚之俗。雖曰近城者習薄，而每畏法。居鄉者質厚，而失之野。使薄者厚，而野者文，其惟導之以禮乎。然后俗正民和，刑省而訟息矣。南平承四賢之遺教最深，士服詩書，農安耕鑿。男習於業，女不出閫。躓躓然有端謹風，訐訟亦視他邑為簡。今也華洋交通，服食器用，漸染歐風，識者不無奢侈之嘆！而古禮幾等弁髦也。有風俗之責者，如何激勵裁抑之，使進於禮，則吾邑猶為易治云。故考其禮，敘其俗，以志於篇。
冠
古者，男子二十冠而字，自明以后久廢。清朝文武應試，入府縣庠者，皆擇吉冠帶謁祖，敦請師友戚族，開樽宴賀，有冠禮之遺意。
婚
婚姻之禮重門戶，雖世契，非媒妁不自締結。先以男女庚帖相配合，名為合婚。合則男家以手釧或金器投女家，謂之插髻。女家立議單聘金，以四十、六十兩為率。完娶先帖送吉期，納采具乾坤書、聘金、兼魚肉果品，女家報幣，以帽靴金珠衣裙，次日赍送妝奩，豐儉各視其家，一古六禮之遺俗也。星期彩輿入門，登堂夫婦行四拜禮，三日而后廟見，旋馬夫婦偕入岳家，在鄉惟壻往，然后乃執婦事，親中饋云。
喪
親始死，跣而哭散發，具沐浴奉含，為馀閣之祭。殮以新服，親朋畢至，告成服。七日而受吊，日上食三，朝夕哭。既葬，反而虞。俗尚浮屠，昏則延僧道誦經燃燈，吊日以三七、五七日，親友男女畢至。每七，設齋供拜懺，六旬糊舟焚之。百日輟哭，哭惟朔望曉昏。葬則匍匐扶櫬而行，揚旗鳴鐃，導以鼓吹，詩禮之家，不作佛事，不鳴鐃，鼓吹或用之葬。擇地卜期，牽於堪輿、日者之言，有數十年未窀穸者，雖富貴家，亦所不免。或經地方官嚴催始葬。東西郊有義廠義園，皆以停柩。今日迷信漸破，停柩頗少，鄉居則七日即葬，以其山便省費故也。
祭
家祭，以牲醴而已。特祭，以豕羊。忌日，品無恒。宗祠之祭，以春秋二仲，或冬至。墓祭，多以清明、白露節，城鄉皆然。五祀之祭，惟臘祭中霤祀灶，以臘月廿三、廿四日。神廟之祭，皆以誕日慶祝之。
慶吊
賀禮，遇親族長者壽誕，先儀物，傍晚則往上燭，清晨則往拜壽，必具衣冠，躬親為敬，以三拜為率。婚姻往賀，前輩尚具衣冠，而今已鮮。賀者多以長揖。入泮登科，則必具衣冠往賀，亦以長揖。吊禮，以香燭紙箔，或具銀錢為儀，及期素服往奠，行三叩禮，午備酒饌款賓而后散，若長親至戚故，小斂備裯衾，婦女亦往。夭扎災眚，則躬親慰問而已。
鄉飲
鄉飲之禮，邑令偕學官為主人。先期速賓，凡捂紳耆儒，年至古稀耋耄者得預焉，謂之介賓。乾隆間盛行，嘉慶中葉，猶舉其禮，自后遂熄，而古道不復矣。士人相見皆揖，賓朋自遠方來，初見置酒曰洗塵，餞別曰祖道，今尚有行之者。
民行
民之屬有九儒、農、工、商賈、吏書、卒徒、巫、僧、轉徒執事者。儒為上，五步一塾，十步一庠，朝誦暮絃，洋洋盈耳。農胼胝汙邪，磽確崎嶇，墾辟殆盡，器用樸素，市無奇技淫巧難致之物。吏役視官長為進退，其為諼亦易燭鮮驃獷。巫僧習經懺，無幻惑術。其君子尚節操，而少脂韋。其小人樸遬，而吝嗇畏法，而不敢為非。婦女事針黹不出戶，非盛禮不加飾，道路乘籃輿，行必導以男子。編氓雖窮，守死而不鬻男女。親戚相保，尊卑以序，不以貴賤殊異。睦任恤之行，財產或不足，而情意有余。貧賤之黨，戚誼彌篤。
言語
閩省土音，府殊而縣不同。南平城內外，獨無土音，但語言直樸。上游諸鄉，與順昌、建寧相通。樟湖坂以下，則與省會音近。
衣食
南平日三餐皆飯，以食粥為恥！惟夏晚間食之。民茹蔬菜，雖富者不常珍，間御珍亦無兼味。無茶坊菜館，酒惟鄉居有家釀，如峽陽、西芹、徐洋、南溪、樟湖坂、大橫，皆有庫酒發扛。樟湖坂酒如福州造法，生納甕中，以籠糠煨熟。峽陽之酒則從延制，釀窨尚如法。城中市酤酒，人或煎蔗糖為膏，益之火燒，以助色增釅。或加酒母，酒母者，壓糟逾年潤回之汁也，入酒味重，飲之令人頭眩，又有入藥者，酒壞則捄以石灰，皆損人。一種白酒，厚者名雙醅1，年來米貴，雙醅轉下昔之短白。前輩2諺云：“無客不提壺。”胥徒多嗜酒，有不粒食，而終日醉鄉者。近里居，亦罕不提壺之家。
宴會向用高頭，如古饗禮，示恭儉之意。肴取豐潔，不貴難致之物。近漸即於奢，殆于二簋可用享，八簋不可維宴云。
衣尚布，色惟青碧，鮮用帛。娶婦一制鮮衣，三時一襲，暑易以葛足矣。履襪多家制。面衣用禪，缊袍與裘皆鮮。近服漸美，往往履絲曳縞，少年袍袷備，或有重裘者。
居處
城中多傍山結廬，僅避風雨，雕甍畫棟，曲檻回廊無有也。惟厓隒岻崿，舉足有登陟之勝。煙嵐縹緲，放眼得山水之觀。向有藏春峽、水云村、觀物園，今則或為廟為畦為墟矣。
處室之間，率一夫一婦，雖富貴，罕置側室。供役代力，多用傭保，亦少常畜。南邑少遠游之人，平居憚於應酬，薦紳皆扃戶簡出，淡素不改生平。
歲時
元旦五鼓，比屋凈室焚香，陳果酒，焚楮幣，拜神祇祖先。爆竹喧闐，謂之開大門。少長序拜，親朋稱賀，謂之賀春。三日市不列肆，謂之節假。五日各執所事，謂之開假。親朋交相宴飲，謂之春敘。立春先一日，郡守令祀勾芒神於東郊，迎土牛於府，俟交春時鞭之，人兢取其土為宜年。
正月初九，傳為玉皇誕辰，清晨凈幾焚香以奉之。
上元夜祀先，戶各燃燈，謂之元宵燈。里社自初八九，各制花燈迎神，填塞街衢，簫鼓達旦。里人尚書劉璋，客中憶延平，有“最是元宵風景好，花燈萬朵鬧樓臺”之句。
清明，婦女帶柳。士庶祭掃先塋，牲醴外，用青樹葉染秫米為飯團，或用餅果，果和艾，祭畢，以楮錢掛墓。
春三月，各坊社擇吉，延黃冠設壇禮醮以祈福，迎所祀神，以祓不祥。端午，懸蒲艾于門，切蒲根和雄黃酒飲之，俗謂解毒。以箬葉裹米為粽祀先，兼用牲果分親戚，謂之分節。合和香藥，儲以繡囊。制繭虎飾圓蒜，以錦結長命縷，令小兒佩之。邑人兢渡龍舟，先時游人或命侶泛舟，放標賭勝。近年百物翔貴，絕無此風。
夏五六月，鄉人擊鼓揭旗，詣溪源庵、披云道院等處乞香火，謂之保苗，若歲旱，則嗟呼於神以禱雨。
七夕，女兒備瓜果，祭牛女雙星，乞巧於庭。
中元祀先，焚楮紙衣冠。大戶設齋果餛飩及冥錢等物，延僧道，為焰口蒙山，謂之施食。
白露，祭掃墳墓，如清明。
中秋，前各里社設壇祀塔，或紙制或瓦壘，張燈結彩，笙歌徹夜，觀者如市。士民祭墓，半於是日，攜牲饌，拜祭如初。
重陽，士庶結伴登高，蒸栗糕，飲茱萸酒，以解惡氣。
冬至粉米3為團，以祀其先，粘果樹以達陽氣。民間於先夕作團稱慶。有服者，須親眷之。
臘月，擇日掃室宇，潔器物。二十四夜祀灶，里人傳神升天，至除夜，燃香燈迎之。歲除，民間祀先，謂還年。以酒米牲果相，謂之分年。除夕，蒸飯儲之，謂之歲飯。蒸米粉為糕，謂之年糕。兒女燃燈圍爐達旦，謂之守歲。是夕各戶門前，火光燭天，爆竹相聞，以辟鬼祟。
禁忌
胎教自古所尚，南邑尤忌工作。雖鄰里，聞斧鑿之聲，必禁止。箍桶、糊窗、疏塞、補缺皆在所禁，犯之則墮胎，或生子不備，甚則傷孕婦。分娩后，忌鎖鑰，能令兒不乳。
雜俗
里圖枌榆4之外，有藍雷之族，是謂畬民，莫原其始。言語各殊，而質樸鄙俚。男女力作，墾山為業，租庸不及焉。自為婚姻，罕與外人酬酢。世際升平，亦佃民田耕耨，間有一二讀書者。乾隆五年，編圖隸籍，亦有入庠者，蒸蒸然染華風矣。依山傍谷，誅茅縛屋而居曰棚民，攜山禾、山芋、桐、茶、杉、漆、靛、苧、蕃薯之種、挈眷而來，披荊棘，驅狐貍種之，率皆汀、泉、漳、永之民。三四年后，土瘠薄，輒轉徙。歲時各隨其鄉之俗，其人獷悍，初至少謙謹，生齒漸盛，財用稍足，便自桀驁，為土人患。哀鴻遂為鷹鹯，識者慮之！
浮家泛宅，往來溆浦蘆漪之間曰漁人。停泊多傍灘頭，得魚易粟，飽則酣眠，不必徵逐鄉人，紀歲華也。
亦有游民，居無常業，衣食足，則靡所不為，子弟從之，往往流蕩。譬如流水，何以坊之，庶無淪胥以敗。
【校】
1.雙醅：原本作“雙倍”，今據改。
2.輩：原本作“輦”字，今據改。
3.粉米，原本作“紛米”，今據改。
4.枌榆：原本作“榆扮”今據改。
惠政志第十九
自古徒善不足以為政，徒法不能以自行。故必有實心，然后有實政，有實政然后有實惠。然分人以財，博施濟眾，雖堯舜猶病也。惠而知為政，救炎恤患，雖后王能行也。洪范八政，以食為先。周禮司稼，以年之上下出斂法，出則減價糶，斂則增價糴，而耿壽昌常平倉之法實因之。迄於元明，猶踵其制，可謂善矣。然常平倉，掌諸有司，以時斂發，民猶觖望。隋長孫平，乃制為義倉，令民勸課出輸，儲積備荒。若朱子社倉之法，規畫尤詳，命當社殷富領其事，春則貸民以耕，秋則加息以納，不假手胥吏，無官長掣肘。孝宗下其法於諸路，其為惠甚大。蓋痌下民，先王於此，又有保息之政焉。使老有所終，幼有所長，壯有所用，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。而后世育嬰、養濟、存恤、救生、掩埋之事，所由昉也。南邑山多田少，民食不足，嘗有庚癸之呼，貧民生女多不舉。自義倉設，而兇年有賴，育嬰堂設，而女嬰得活，救生船催葬局設，而生歿獲寧，此皆善政之班班可考者歟。故歷舉，以著於篇。
倉貯以備荒歉，原無定數。平糶協濟，亦無定例。清乾隆十四年，巡撫潘思榘，將閩省各屬倉谷，酌量地方情形，應增應減，作為定額。
縣常平倉，定額二萬三千二百五十一石五斗一升。
乾隆二十九年，實存谷二萬三千二百五十三石九斗六升六合，又存雜項谷四百三十二石三斗二升八合九勺。
府常平倉，定額六萬一千六百八十九石二斗六升六合三勺。
乾隆二十九年，實存谷六萬一千六百四十七石二斗六升六合三勺。三十年奉文，改歸縣管。
延糧廳倉，定額新捐監谷一萬零五十一石四斗。
乾隆二十九年，實存谷一萬零二百九十一石三斗九升九合九勺。
以上據前志載，府縣常平倉及延糧廳倉三項，統共谷九萬五千六百二十四石九斗六升一合一勺，內除乾隆五十三年，因逆犯林文爽在臺滋事，軍需準銷谷二萬一千六百一十三石四斗四升九合五勺外，應存倉谷七萬四千零一十一石五斗一升一合。現查府縣常平倉及延糧廳倉，久已坍塌，谷石一概無存。其以前如何銷耗，系歸縣管，歷年既久，無從查考。今惟存府歸縣管之豐衍倉貯谷，有廣、積、黎、育四廒，計開於下。
一廣字廒，儲谷二千六百四十石。
一積字廒，儲谷二千三百三十五石六十八筋。
一黎字廒，儲谷二百二十四石一十七筋。
一育字廒，儲谷二百七十八石七十筋。
共實存谷，五千四百七十九石五十五筋。
倉廒
縣常平倉，原載五十九間。內新字一大廒，在縣署大堂左邊，其余在於縣署左近，建自明季。乾隆十八年，知縣陶敦和請項修理。又乾隆五十七年，知縣黃銓詳請修理。前清已塌無存。民國四年，知事林揚光，奉官產處，將縣全署，賣與福州人建筑會館。
延平府衙倉，原載三十九間，在府大堂側，及府署后，建自明季，前屬府管。乾隆三十一年，奉文改歸縣管。四十一年，知縣陸祖庚，詳修二次，后未經修，早已廢塌，僅存基址。
延糧廳倉，原載三十五間，建自明季，坐址開平坊后街，原屬延糧廳管。乾隆三十一年，奉文歸縣管理，年久失修，早塌，僅存基址。
豐衍倉二十三間，建自前明，在府學左近，原屬府管。乾隆三十一年，奉文改歸縣管，四十一年，知縣陸祖庚詳修。今查縣貯官谷，廣、積、黎、育四廒，又借與公貯義倉谷瑞、新、盛三廒，其余空廒數間，亦多朽爛傾圮。
義倉
緣起於道光十四年，溪流盛漲，米價驟貴。省城及延平等府，籌濟民食，甚費圖維。爰議倡設義倉，奏請通飭照辦。維時署道瑤峰祥公，勸令城鄉殷紳，捐置義谷數千石。二十五年，琴山黃公復勸在城殷紳，捐谷數千石，共一萬一千九百五十石，分建新舊兩倉收儲。后由西排關，排捐項下提錢，陸續添買義谷。嗣因新舊兩倉，不敷分儲，特將官有豐衍倉瑞字等廒，大加修理，借儲義谷。原定章程，歸道署管理，立印簿二本，一存道署，一存紳董。其新舊兩倉總門鑰匙，歸道掌管，各倉門鑰匙歸董掌管。遇有收支出納盤谷碾糶推陳，一切事務，官紳合辦，互相稽核。事畢，由倉胥填載兩本印簿，所需各費，在西排關項下支給，立法頗為完善。
新義倉在城府前坊。
一際字廒，儲谷九百七十一石八十一筋。
一升字廒，儲谷一千零六石零九十六筋。
一平字廒，儲谷一千五百五十石零二十筋。