問：「情識既非良知，而孟子所言孩提之愛敬，見入井之怵惕，平旦之好惡，呼蹴之不受不屑，皆指情上言之，何也？」曰：「性不容言，姑即情以驗性，猶如即煙以驗火，即苗以驗種。后學不達此旨，遂認定愛敬怵惕好惡等，以為真性在是，則未免執情而障性矣」。

學者以任情為率性，以媚世為與物同體，以破戒為不好名，以不事檢束為孔顏樂地，以虛見為超悟，以無所用恥為不動心，以放其心而不求為未嘗致纖毫之力者，多矣，可嘆哉！

淪于陰，則漸滯于形質矣；反于陽，則漸近于超化矣。真陽出現，則積陰自消，此變化氣質之道也。

吾心廓然之體曰乾，生生之用曰神。

夫乾，靜專動直吾心之知體，寂然一也，故曰靜專；知發而為照，有直達而無委曲，故曰動直。夫坤靜翕動辟，吾心之意根，凝然定也，故曰靜翕；意發為念，則開張而成變化，故曰動辟。

知包羅宇宙，以統體言，故曰大；意裁成萬務，以應用言，故曰廣。

問：「知發為照，則屬意矣，然則乾之動直，即屬坤矣。」曰：「不然。知之照無分別者也，意則有分別者也，安得以照為意？」

告子但知本性無善惡無修證，一切任其自然而已，才涉修為，便目為意外而拒之，落在偏空一邊。孟子洞悟中道，原無內外，其與告子言，皆就用上一邊幫補說，以救告子之所不足。

問：「事上磨煉如何？」曰：「當知所磨煉者何物，若只要世情上行得通融周匝，則去道遠矣。」

無欲即未發之謂[發便是欲]。

《傳習續錄》言「心無體，以人情事物之感應為體」，此語未善。夫事者心之影也，心固無聲臭，而事則心之變化，豈有實體也？如水與波然，謂水無體，以波為體，其可乎？為此語者，蓋欲破執心之失，而不知復起執事之病。

未發之中，性也，有謂必收斂凝聚，以歸未發之體者，恐未然。夫未發之性，不容擬議，不容湊泊，可以默會而不可以強執者也。在情識則可收斂可凝聚，若本性，無可措手，何以施收斂凝聚之功？收斂凝聚以為未發，恐未免執見為障，其去未發也益遠。

問「研幾之說」，曰：「周子謂『動而未形，有無之間為幾』。蓋本心常生常寂，不可以有無言，強而名之曰幾。幾者微也，言其無聲臭而非斷滅也。今人以念頭初起為幾，未免落第二義，非圣門之所謂幾矣。」

問：「有謂性無可致力，惟于念上操存、事上修飭，則性自在。」曰：「悟性矣，而操存于念、修飭于事，可矣。性之未悟，而徒念與事之致力，所謂可以為難矣，仁則吾不知也。」

陽明之學，悟性以御氣者也；白沙之學，養氣以契性者也。此二先生所從入之辨。

后儒誤以情識為心體，于情識上安排布置，欲求其安定純凈而竟不能也。假使能之，亦不過守一意見，執一光景，強作主張，以為有所得矣，而終非此心本色，到底不能廓徹疑猜，而朗然大醒也。

復言「至日閉關」：夫一陽潛萌于至靜之中，吾心真幾本來如是，不分時刻皆至也。（《瑞華剩語》）

未發之性，以為有乎則非色相，以為無乎則非頑空，不墮有無二邊，故直名之曰中。（以下《潛思札記》）

大學言「知止」，蓋未發之性萬古常止也。常止則能生天地萬物，故止為天地萬物之本。故大學以「知止」「知本」釋格致之義。

乾用九「見群龍無首」，坤用六「利永貞」，蓋乾元者性也，首出庶物者也，然首不可見，若見有首則非矣，故曰天德不可為首也。坤者乾之用也，坤必從乾。貞者，收斂歸根以從乎乾也，故曰利永貞。

氣者性之用也，性無生滅故常一，氣有屈伸故常二，然氣在性中，雖有屈伸，亦不可以生滅言。故盡性則至命矣，學者深達此，則無疑于生死之說。

性無為者也，性之用為神，神密，密常生謂之意，意者一也。以其靈謂之識，以其動謂之念，意識念，名三而實一，總謂之神也。神貴凝，收斂歸根以凝，神也。神凝之極，於穆不已，而一于性，則潛見飛躍，無方無跡，是謂圣不可知。

致知主悟，誠意主修，能知止，則悟于性也徹矣；能慎獨，則修于意也微矣。

學未徹性者，則內執心，外執境，兩俱礙矣。于性徹者，心境雙忘，廓然無際。

乾元為天地萬物之資始，故曰首出；能潛見惕躍飛亢而不涉于跡，莫測其變化云為之所以然，故曰無首。若有首可睹，則亦一物而已，安能時乘六龍乎！

或謂「性無可致力，必也攝用以歸體乎？」余謂：「是固有然者矣，是中庸所謂『其次致曲』、程子所謂『其次則莊敬持養』之說也。若中庸所謂『盡性』、程子所謂『明得盡渣滓便渾化』者，則又當別論。孟子謂『此天之所與我者，先立乎其大者，則小者不能奪』，夫曰天『與我』，則乾元之性，我固有之，學者真志密詣，久之能默契而深信，實見其大本在我，原是具足不假外求，則一切瞬息作止，日可見之行，由原泉而盈科放海，即所以致力處也。非別以性為一物，執捉把持而后謂之致力也。」

「性之生，而后有氣有形，則直悟其性足矣，何必后天之修乎？」曰：「非然也，夫徹古今彌宇宙皆后天也，先天無體，舍后天亦無所謂先天矣。故必修于后天，正所以完先天之性也。」（以下《病筆》）

「性無為，而后天有修，然則性為兀然無用之物乎？」曰：「非然也，性無體，而天地萬物由之以生。通乎，此則謂一塵一毛皆先天可也。一切皆性，性之外豈更有天地萬物哉！」

「性貴悟，而后天貴修，然則二者當并致其力乎？」曰「非然也，是分性相，判有無，歧隱顯，自作二見，非知道者也。善學者，自生身立命之初，逆溯于天地一氣之始，窮之至于無可措心處，庶其有悟矣。則信一切皆性，戒慎于一瞬一息，以極于經綸事業，皆盡性之實學也。故全修是性，全性是修，豈有二者并致力之說？所謂修者，非念念而堤防之、事事而安排之之謂也。蓋性本寂然，充塞宇宙，渾然至善者也。性之用為神，神動而不知返，于是乎有惡矣。善學者，息息歸寂，以還我至善之本性，是之謂真修。」

或曰「性本寂也，故一悟便了。若曰歸寂，是以此合彼終為二之。」曰：「非然也，夫性生萬物，則物物皆性。物物歸寂，即是自性自寂，何二之有？」

昔人有背觸皆非之說，蓋謂遺一切而執性者是觸也，如臣子之觸犯君父也；狥一切而遺性者是背也，如臣子之叛棄君父也。

念念歸根謂之格物，念念外馳謂之逐物。

宇宙此生理，以其萬古不息，謂之命；以其為天地人性所從出，謂之性；以其不可以有無言，謂之中；以其純粹精至極而不可名狀，謂之至善；以其無對謂之獨以其不二，謂之一；以其天則自然非假人力，謂之天理；以其生生謂之易；以其為天地人物之胚胎如果核之含生，謂之仁。（以下《仰慈膚見》）

異學喜談父母未生前以為言，思路絕殊。不知萬古此生理充塞宇宙，徹乎表里始終，豈離一切，別有未生前可容駐腳？若云即于一切中要悟未生前乃為見性，亦未免落空有二見，非致一不二之學也。

天地之生無不貫，故草木鳥獸、一塵一毛，莫不受氣而呈形；圣人之生理無不貫，故人倫庶物、一瞬一息，莫不中節而盡分。是以圣門教人，大閑不逾，細行必謹，非矯飾也，實以全吾生理，是盡性之極功也。故曰灑掃應對，便是形而上者。

生理浩乎無窮，不可以方所求，不可以端倪執，不可以邊際窺。彼以一念初萌為生理，殊未然。

圣學主于求仁，而仁體最難識。若未能識仁，只從孝弟實事上懇惻以盡其分，當其真切孝弟時，此心油然藹然不能自己，則仁體即此可默會矣。

中庸言「至誠無息，純亦不已，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」，孟子言「直養無害，塞乎天地之間」，到此境界，安有生死之可言？夫無生死可言，非斷滅之謂也。不斷滅，非精魂留住之謂也，亦非泛論此理常存，而于人無與之謂也，惟深造者自知之。

屈伸往來之理備于易。屈伸往來非兩物，以其能屈伸往來者，本一也。一而能屈伸往來，故謂之易。能屈伸往來而不息，易之所為不毀也，是謂生生之易。知易則知生死之說。

由真修而悟者實際也，由見解而悟者影響也，此誠偽之辨也。（以下《靜攝寤言》）

性廓然無際，生幾者，性之呈露處也。性無可致力，善學者惟研幾。研幾者，非于念頭萌動辨別邪正之謂也，此幾生而無生，至微至密，非有非無，惟綿綿若存退藏于密，庶其近之矣。

問：「人之死也，形既朽滅，神亦飄散，故舜跖同歸于必朽，所僅存者惟留善惡之名于后世耳。」予曰：「不然。」又問：「君子之修身力學，義當然也，非為生死而為也。倘為生死而為善，則是有所為而為矣。」予亦曰：「不然。夫學以全生全歸為準的，既云全歸，安得謂與形而俱朽乎？全歸者，天地合德，日月合明，至誠之所以悠久而無疆也，孰謂舜跖之同朽乎？以全歸為學，安得謂有為而為乎？」曰：「天地合德日月合明悠久無疆，特言其理耳，豈真有精神靈爽長存而不泯乎？是反為沉滯不化之物矣。」予曰：「理果有乎？有即沉滯矣。理果無乎？無即斷滅矣。沉滯則非德非明非至誠也，斷滅則無合無悠久也。此等見解，一切透過，乃可以語知生之學。」（《朝聞臆說》）

自本性之中涵生理曰仁，自本性之中涵靈通曰知，此仁知皆無聲臭，故曰性之德也。若惻隱是非，乃仁知之端倪發用于外者，是情也，所謂性之用也。后儒以愛言仁，以照言知，遂執此以為學，是徒認情之流行，而不達性之蘊奧矣。（以下《仁知說》）

孔門以求仁為宗，而姚江特揭致知，蓋當其時，皆以博聞廣見求知于外為學，故先生以其根于性而本良者救之。觀其言曰「良知即是未發之中」，既云未發之中，仁知豈有二哉！今末學往往以分別照了為良知，固昩其本矣。

或謂「只將一念之愛，擴而充之，至于無不愛，便是仁，不必深探性體之仁」，此與執知善知惡為良知而不深探性體之知者無異。噫，性學之晦久矣！

未發之中，仁知渾成，不可睹聞。本無愛之可言，而能發之為無不愛；本無照之可言，而能發之為無不照，故曰「溥博淵泉而時出之。」

古人有所謂不朽者，夫身外之物固必朽，文章勛業名譽皆必朽也，精氣體魄靈識亦必朽也。然則不朽者何事？非深于道者，孰能知之！（以下《唐曙臺索書》）

寂然不動者誠，感而遂通者神，動而未形、有無之間者幾，此是描寫本心最親切處。夫心一也，寂其體，感其用，幾者體用不二之端倪也。當知幾前無別體，幾后無別用，只幾之一字盡之，希圣者終日乾乾，惟研幾為要矣。

程子曰「識得此理，以誠敬存之」。格物致知者，識得此體也。誠意者，以誠敬存之也。格物存乎悟，誠意存乎修，大學之要盡于此矣。（以下《石經大學略義》）

問：「大學但言至善，未嘗指其為性；但言獨，未嘗描寫其為動而未形；但言慎，未嘗極示其為潛藏收斂。今何所征而知其然乎？」曰：「吾征于中庸而知其然矣。中庸首揭天命之性，而謂未發為天下之大本，篇中言明善擇善，正指性之至善為本之說也。其言獨曰不睹聞隱微，而即曰莫見莫顯，正所謂動而未形，有無之間。其描寫獨之面目可謂親切矣。既言戒慎恐懼，而末章詳言尚絅、闇然，由微自以入德，潛伏于人所不見，敬信于不動不言，篤恭于不顯，不大于聲色之末，而歸極于無聲臭之至，正潛藏收斂研幾入微之旨也。大學舉其略，中庸示其詳也。賈逵謂大學為經、中庸為緯，皆出于子思之筆，其信然哉！」

問：「性本自止，非假人力而后止也。學惟一悟便了，何必慎獨？」曰：「性先天也，獨幾一萌，便屬后天。后天不能無習氣之隱伏，習氣不盡，終為性之障，故必慎之。至于習氣銷盡，而后為悟之實際，故真修乃所以成其悟，亦非二事也。」

性貴悟而已，無可措心處，才一拈動，即屬染污矣。獨為性之用，藏用則形氣不用事以復其初，所謂陰必從陽，坤必「東北喪朋」而后有慶，后天而奉天時也。