性命雖云不二，而亦不容混稱，蓋自其真常不變之理而言曰性，自其默運不息之機而言曰命，一而二，二而一者也。中庸「天命之謂性」，正恐人于命外求性，則離體用而二之，故特發此一言。若執此語，遂謂性命果無分辨，則言性便剩一命字，言命便剩一性字，而「盡性至命」等語皆贅矣。故曰性命雖不二，而亦不容混稱也。盡性者，完我本來真常不變之體。至命者，極我純一不息之用。而造化在我，神變無方，此神圣之極致也。（《答鄒子尹》）

知生知死者，非謂硬作主張，固守靈識，以俟去路不迷之謂也。蓋直透真性，本非生死，乃為真解脫耳。（《答王養卿》）

時習者，時時知至善為本而止之，約情以復性云耳。大學止至善，即中庸慎獨之功，無二事也。舍此更有何學。（《答王敬所》）

學不知止，則意必不能誠。何謂知止？蓋意心身家國天下總為一物也，而有本末焉。何謂本？意之所從出者是也，意之所從出者性也，是至善也。知止于至善之性，則意心身家國天下一以貫之矣，是謂物格而后知至。何謂格？格者，通徹之謂也。

朱子格物之說，本于程子。程子以窮至物理為格物。性即理也，性無內外，理無內外，即我之知識念慮，與天地日月山河草木鳥獸，皆物也，皆理也。天下無性外之物，無理外之物，故窮此理至于物，物皆一理之貫徹，則充塞宇宙，綿亙古今，總之一理而已矣。此之謂窮理盡性之學，與陽明致良知之旨，又何異乎！蓋自此理之昭明而言，謂之良知，良知非情識之謂，即程門所謂理也、性也。良知通徹于天地萬物，不可以內外言也。通乎此，則朱子之格物非逐外，而陽明致良知非專內，明矣。但朱子之說，欲人究徹彌宇宙、亙古今之一理，在初學遽難下手，教以姑從讀書而入，即事察理，以漸而融會之。后學不悟，遂不免尋枝摘葉、零碎支離，則是徒逐物而不達理，其失程朱之本旨遠矣。陽明以學為求諸心而救正之，大有功于后學，而后學復以心為在內，物為在外，且謂理只在心不在物，殊不知心無內外，物無內外，徒執內而遺外，又失陽明之本旨也。

意不可以動靜言也，動靜者念也，非意也。意者，生生之密機，有性則常生而為意，有意則漸著而為念，未有性而不意者，性而不意，則為頑空；亦未有意而不念者，意而不念，則為滯機。（以上《答楊晉山》）

虞廷曰中，孔門曰獨，舂陵曰幾，程門主一，白沙端倪，會稽良知，總無二理。雖立言似別，皆直指本心真面目，不沈空，不滯有，此是千古正學。（《寄錢啟新》）

易曰「乾知大始」，此知即天之明命，是謂性體，非以此知彼之謂也。易曰「坤作成物」，此作即明命之流行，是謂性之用，非造作強為之謂也。故知者體，行者用，善學者常完此大始之知，即所謂明得盡便與天地同體。故即知便是行，即體便是用，是之謂知行一、體用一也。

夫以此知彼，揣摩測度，則謂之空知。若乾知大始之知，即是本性，即是實事，不可以空知言也。以此想彼，如射覆然，則謂之懸想。若默而識之，即是自性自識，覿體無二，不可以懸想言也。（《答龔修默》）

靜中涵養，勿思前慮后，但澄然若忘，常如游于洪蒙未判之初。此樂當自得之，則真機躍如，其進自不能已矣。（《答劉心蘧》）

性本不二，探奇逐物，總屬二見。若未免見有妙性超于物外，猶為法塵影事。學者果能透到水窮山盡，最上之上更無去處，然后有信。當下小心翼翼，動不逾矩，便為究竟耳。（《寄劉公霽》）

釋氏所以與吾儒異者，以其最初志愿在于出世，即與吾儒之志在明明德于天下者分涂轍矣。故悟性之說似同，而最初向往之志愿實異；最初之志愿既異，則悟處因之不同，悟處不同，則用自別。（《答唐凝庵》）

圣學失傳，自紫陽以后，為學者往往守定一個天理在方寸之間，以為功夫，于圣門無聲無臭之旨不相契。故陽明特揭無善無惡，正恐落一善字，便覺涉于形象；提出心體，令人知本心善，亦著不得也。第宗其說者，致有流弊，不若無聲無臭字義直截穩當。（《答吳安》）

本性真覺，原無靈明一點之相。此性遍滿十方，貫徹古今，蓋覺本無覺。孔子之無知，文王之不識不知，乃真知也。若有一點靈明不化，即是識神，放下識神，則渾然先天境界，非思議所及也。（《答鄒子予》）

文者，禮之散殊，如視聽言動、子臣弟友，一切應酬皆是也。以其散殊，故曰博。禮者，文之根底，如孔子言「所以行之者一」是也。以其至一，故曰約。學者時時修實行，謂之博文；事事協天則，謂之約禮。即事是禮而非滯跡，即禮是事而非落空，此博約合一之學也。（《答周宗濂》）

性本不容言，若強而言之，則虞廷曰「道心惟微」，孔子曰「未發之中」、曰「所以行之者一」、曰「形而上」、曰「不睹聞」，周子曰「無極」，程子曰「人生而靜以上」，所謂密也，無思為也，總之，一性之別名也。學者真能透悟此性，則橫說豎說，只是此理。一切文字語言，俱屬描畫，不必執泥。若執言之不一，而遂疑性有多名，則如不識其人，而執其姓氏、名諱、別號以辯同異，則愈遠矣。性之體本廣大高明，性之用自精微中庸，若復疑只以透性為宗，恐落空流于佛老，而以尋枝逐節為實學，以為如此，乃可自別于二氏。不知二氏之異處，到透性后自能辨之。今未透性，而強以猜想立說，終是隔靴爬癢，有何干涉？反使自己真性不明，到頭只做得個講說道理，過了一生，安得謂之聞道也。（《答龔修默》）

性體本寂，萬古不變，然非頑空，故密運而常生。惟幾萌知發，不學以反其本，則情馳而性蔽矣。故曰「反身而誠，樂莫大焉。」（《答唐凝庵》）

心體本寂念者，心之用也。真識心體，則時時常寂，非假人力，其體本如是也。此本常寂，雖欲擾之而不可得。念之應感，自然中節，而心體之寂自若也。心體之寂，萬古不變，此正所謂未發之中。舍此則學不歸根，未免逐末，將涉于憧憧往來，于道遠矣。（《答陸仰峰》）

大抵佛家主于出世，故一悟便了，更不言慎獨。吾儒主于經世學問，正在人倫事物中實修，故吃緊于慎獨。但獨處一慎，則人倫事物無不中節矣。何也？以獨是先天之子、后天之母，出無入有之樞機，莫要于此也。若只云見性，不言慎獨，恐后學略見性體而非真悟者，便謂性中無人倫事物，一切離有而趨無，則體用分而事理判，甚至行檢不修，反云與性無干，其害有不可勝言者也。善學者亦非一途，有徹悟本性，而慎獨即在其中者；有精研慎獨，而悟性即在其中者。總之，于此理洞然真透，既非截然執為二見，亦非混然儱侗無別，此在自得者默契而已。（《答郭存甫》）

語錄

性不容言，知者性之靈也。知非察識照了分別之謂也，是性之虛圓瑩徹，清通凈妙，不落有無，能為天地萬物之根，彌六合、亙萬古而炳然獨存者也。性不可得而分合增減，知亦不可得而分合增減也。而圣凡與禽獸草木異者，惟在明與蔽耳，是故學莫大于致知。（以下皆《三益軒會語》）

識察照了分明者，意與形之靈也，亦性之末流也。性靈之真知，非動作計慮以知，故無生滅。意與形之靈，必動作計慮以緣外境，則有生滅。性靈之真知無欲，意與形之靈則有欲矣。今人以識察照了分別為性靈之真知，是以奴為主也。

道心體也，故無改易；人心用也，故有去來。孔子所謂「操存舍亡，出入無時，莫知其鄉」，亦是指人心而言。若道心，為萬古天地人物之根，豈有存亡出入之可言。

問：“情識思慮可去乎？”曰：“悟心體者，則情識思慮皆其運行之用，何可去也？且此心廓然充塞宇宙，只此一心，更無余事，亦不見有情識思慮之可言。如水常流而無波，如日常照而無翳，性情體用，皆為剩語。”

千圣語學，皆指中道，不落二邊。如言中、言仁、言知、言獨、言誠是也。若言寂，則必言感而后全言無，則必言有而后備，以其涉于偏也。

心廓然如太虛無有邊際，日用云為，酬酢萬事，皆太虛變化也，非以內心而應外事也。若誤認以內心應外事，則心事相對成敵，而牽引梏亡之害乘之矣。

性本無欲，惟不悟自性而貪外境，斯為欲矣。善學者深達自性，無欲之體，本無一物，如太虛然。浮云往來，太虛固不受也。所謂明得盡，渣滓便渾化是矣。

問：“四時行，百物生，莫非動也。而曰有不動者，豈其不與四時偕行、不隨百物以生乎？”曰：“非然也，所謂不動者，非塊然一物出于四時百物之外也，能行四時而不可以寒暑代謝言，能生百物而不可以榮瘁枯落言，故曰不動也。”

問：“知一也，今謂心體之知與情識之知不同，何也？”曰：“心體之知，譬則石中之火也，擊而出之為焚燎，則為情識矣；又譬則銅中之明也，磨而出之為鑒照，則為情識矣。致知者，致其心體之知，非情識之謂也。”

心體之知，非作意而覺以為知，亦非頑空而無知也，是謂天德之良知。致者，極也，還其本然而無虧欠之謂。

情識即意也，意安從生？從本心虛明中生也。故誠意在致知，知者意之體也，若又以情識為知，則誠意竟為無體之學，而圣門盡性之脈絕也。

問：“陽明以知善知惡為良知，此與情識何別？”曰：“善惡為情識，知者天聰明也，不隨善惡之念而遷轉者也。”

問：“致知焉盡矣，何必格物？”曰：“知無體，不可執也。物者知之顯達也，舍物則何以達此知之用？如窒水之流，非所以盡水之性也，故致知必在格物。”

陽明以意之所在為物，此義最精。蓋一念未萌，則萬境俱寂；念之所涉，境則隨生。且如念不注于目前，則雖泰山覿面而不睹；念茍注于世外，則雖蓬壺遙隔而成象矣。故意之所在為物，此物非內非外，是本心之影也。

盈天地間皆物也，何以格之？惟以意之所在為物，則格物之功，非逐物亦非離物也，至博而至約矣。

意在于空鏡，則空鏡亦物也。知此，則知格物之功無間于動靜。

太極者，性也，先天也。動而生陽，以下即屬氣，后天也。性能生氣，而性非在氣外，然不悟性，則無以融化形氣之渣滓。故必悟先天以修后天，是以謂圣學。

朱子以知覺運動為形而下之氣，仁義禮智為形而上之理，以此辟佛氏，既未可為定論。羅整庵遂援此以辟良知之說，不知所謂良知者，正指仁義禮智之知，而非知覺運動之知，是性靈，而非情識也。故良知即是天理，原無二也。

見其大則心泰，必真悟此心之彌六合而無邊際，貫萬古而無終始，然后謂之見大也。既見大，且無生死之可言，又何順逆窮通之足介意乎？

斷續可以言念，不可以言意；生機可以言意，不可以言心；虛明可以言心，不可以言性。至于性，則不容言矣。

人自有生以來，一向逐外，今欲其不著于境、不著于念、不著于生生之根，而直透其性，彼將茫然無所倚靠，大以落空為懼也。不知此無倚靠處，乃是萬古穩坐之道場、大安樂之鄉也。

「致良知」一語，惜陽明發此于晚年，未及與學者深究其旨。先生沒后，學者大率以情識為良知，是以見諸行事，殊不得力。羅念庵乃舉未發以究其弊，然似未免于頭上安頭。夫所謂良知者，即本心不慮之真明，原自寂然，不屬分別者也，此外豈更有未發耶？

問「知行之辨」，曰：「本心之真明，即知也。本心之真明，貫徹于念慮事為，無少昏蔽，即行也。知者體，行者用，非可離為二也。」