文潔鄧定宇先生以讚
鄧以讚字汝德，號定宇，南昌新建人。隆慶辛未會試第一。選庶吉士，歷官編修，右中允，管國子監(jiān)司業(yè)事，南京祭酒，至吏部侍郎。入仕二十余年，受俸僅六年。以國本兩上公疏。先生澄神內照，洞徹性靈。與龍溪言：“學問須求自得，天也不做他，地也不做他，圣人也不做他。”陽和謂“所言駭世人之聽”。先生曰：“畢竟天地也多動了一下，此是不向如來行處行手段。”而先生記中刪此數(shù)語，亦慮其太露宗風乎？謂“陽明知是知非為良知，特是權論。夫知是知非不落於是非者也，發(fā)而有是有非，吾從而知之謂之照，無是無非，澄然在中，而不可不謂之知是知非，則是知之體也。猶之好好色、惡惡臭，好惡之體，何嘗落於色臭哉！”在陽明實非權論，后來學者多在用處求，辨之於有是有非之中，多不得力，先生墮其義，不可謂非藥石也。先生私淑陽明之門人，龍溪、陽和其最也。
定宇語錄
《大學》之為心性也，靜所以攝心而非心也，所以求性而非性也。夫是物也，在目為視，在耳為聽，在手足為持行，安往而不存焉？惡在其必靜也？故古之圣賢，於惻隱而驗其端，於知能而觀其良，要以直參其體而已。
吾人耳目口鼻雖是箇人，還有箇生意貫洽於其間。仁乃人之生意有此生意，人才成得。如心不在，視不見，聽不聞，食不知味，則不成矣。
天地間皆《易》，即所見天風木葉鳥聲，無非《易》者。吾人在此一動，即落一爻。道本至中，稍有一毫倚著，即是過處。
形色天性也，天性原在形色之內，如眼能視，耳能聽，手足能持行，這是什么？就有箇天性。在圣人之踐形，全得這箇，視聽言動，以理自然，聲為律，身為度，耳成箇耳，目成箇目，手足成箇手足。賢智者知有天性，而不知其在形色之內，是知天而不知人；愚不肖者徒：知有形色，而不知有天性，是知人而不知天。
用之則行，大行其道也；舍之則藏，退藏于密也。夫子在魯國一用，便干出許多大行事出來。顏子居陋巷，豈止藏他一身？將生平所學盡是藏了。故到今人只知他是箇圣人，即求他言語文字之粗，了不可得，何曾識得此中之深深？此是圣人最妙處。
人之真心，到鬼神前，毋論好丑，盡皆宣泄，有是不能泯滅處。
制以方矩，至極方處就是巧；制圓以規(guī)，至極圓處亦是巧。方圓之上更復可加，就非規(guī)矩。
學問從身心上尋求，縱千差萬錯，走來走去，及至水窮山盡，終要到這路上來。
人之生也，直如日用之間。人呼我應，人施我答，遇渴即飲，遇饑即食便是。若於此中起半點思維計較，牽強裝飾，即謂之罔。
人之氣不要他用事，凡從性上發(fā)出的便中和，從氣上起的便乖戾。
居家處事，有不慊意處，只求本體常真，有一毫求人知意思，就不是，只以至誠相處。
不占而已，占非是卜筮，擬議在我，吉兇亦在我。《易》曰：“擬之而后言，議之而后動。”凡舉動言語進退，不妨慢些。
學問只在向內，不論朝市山林，皆須正己物正，不然，而徒陪奉世情，愈周密，愈散漫，到頭終不得力。
老子曰：“恍惚有物，窈冥有精。”即今如我身中，所謂物與精者何也？蓋嘗求之，庶幾有似，而近見則又異矣。以為有聚則有散也，有生則有滅也，有天地則有混沌也，故不欲別凡圣，不欲揀是非，不欲忻寂，不欲厭動。常自笑曰：“吾無聚，胡散？吾無生，胡死？吾無天地，胡混沌？”然則此愈難矣。
論心者皆曰：“須識其本體。”余謂心之本體，在順其初者也。初者，萬慮俱忘之時也。突然感之，卒然應之，則純乎天者也。意氣一動，而二三之念則繼乎后。又其甚者，此念方萌，而二與三已并出其間，繼與并皆非初也。故親，我愛也，謂當愛而加之意則否；長，吾敬也，謂當敬而加之意則否。守死是也，爭死未是；專財非也，散財亦非。貴而益謙與傲同，醉而益恭與亂同。何也？徇外之心，為人之心也，所謂繼與并者也。此心之原，不墮方體，不落計較，翛然而往，倏然而來，見其前而不見其后，知其一而不知其兩，如此而已矣。此則所謂初者也。
心者，天之所以與我，何以與之？人之異於禽獸者幾希，何以異之？胡為而能喜？胡為而能怒？其思也於何而起？其寂也於何而斂？人皆曰：“莫為而為，莫致而致”，夫天地之運，日夜不息，豈誠無以主張是也。
論學書
夫性者，不思不勉，天之謂也；意者，有識有知，人之謂也。彼其求覺者，果不落於思勉，則毋論觀也，即推求尋達皆性也。何則？分別亦非意也，似不得獨以觀為性也。倘其求覺者，或未離於知識，則毌論察也，即靈心絕待皆意也。何則？圣諦亦階級也，似不得獨以察為意也。蓋觀察皆方便之門，但可以止兒啼，不問何葉也。性意即天人之分，即有以似楮葉，必非真楮也，故以為諸君不必辨觀察，而但在辨性意也。（《答張陽和》）
古之哲人，置心一處，然率以數(shù)十年而解，其難也如是。藉以生滅之心，猥希妙悟，誰誑乎？（《與吳安節(jié)》）
后不省方，商旅不行。省方主於察，所謂意見是也；商旅主於求，所謂畔援是也。《與徐魯源》）
非悟無念，則未知今念之多危。非見天心，則未知物則之有自。源清而后流潔，心寂而后感神。（《與許敬菴》）
陽明先生以知是知非為良知，權論耳。夫良知何是何非，知者其照也。今不直指人月與鏡，而使觀其光，愈求愈遠矣。且及其是非并出而后致，是大不致也。
直心而動，過也人皆見之；更也，人皆仰之。不然，猶藏也。我輩擇地而蹈，詎不自謂躬行，予嘗度之，猶然在譽毀之間，假饒一規(guī)一矩，曾何當於本心！（以上《秋游記》）
參政陳蒙山先生嘉謨
陳嘉謨字世顯，號蒙山，廬陵人，嘉靖丁未進士，授廬州推官。召為戶科給事中，歷吏兵二科，不為分宜所喜。出任四川副使，分巡上川，南擒高酋，平白蓮教，平鳳土官，皆有功績。丁憂歸。萬歷甲戌起湖廣參政，不赴。以學未大明，非息機忘世，無以深造，遂乞休。癸卯年八十三卒。
少讀書西塔，值劉兩峰在焉，即師事之。間以其說語塘南，塘南心動，亦往師之。一時同志鄒光祖、敖宗濂、王時松、劉爾松輩，十有七人，共學兩峰之門。螺川人士始知有學，先生倡之也。歸田后為會青原，與塘南相印正。慨然士習之卑陋，時舉江門名節(jié)藩籬之語，以振作之。凡來及門者，先生曰：“學非一家之私也，有塘南在，賢輩盍往師之。”其忘人我如此。
蒙山論學書
《答友人書》曰：“人之生而來也，不曾帶得性命來，其死而往也，不曾帶得性命去，以性命本無去來也。乾性坤命之理，合天地萬物為一體者也。悟性修命之學，還復其性命之本然，通天地萬物為一貫者也。孔子曰：‘乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。’苦心哉圣言！正以明乾坤無可毀之理。此理萬古常然，一瞬息未嘗不然。有去來則有動搖有增損有方所，惡得謂之一體？惡得謂之一貫？予故曰：‘性命本無去來也。’姑借譬之明月之夜，兩人分路而行，一人往南，月隨之而往南，一人往北月，隨之而北，自一人以至千萬人，自南北二路歧，以至千萬路歧皆然。謂月不隨人去來，眾人疑之，謂月隨人去來，智者笑之。然則月未嘗隨人去來也，斷可知矣。雖然懸象之月，其體魄可指而見，蓋形也而非形形者。性命則形形者，惟形形者而后能形天下之形。天地萬物孰為之始？咸資始於乾元，乾元性也。天地萬物孰為之生？咸資生於坤元，坤元命也。天地萬物由性命而生，猶之人子由父母而生，不得不謂之一體也。惟一體，故稱一貫，惟一貫，故無去來。后儒誤認錯解，以為‘人生時全帶一副當性命來，人死時全帶一副當性命去，如此而后為之備，道全美略無虧欠’。此言近理而易信，不知其割裂支離，其悖一貫之旨遠矣。”
《乾惕齋警語》曰：“夫人一心之應感，一身之勤動，其事殊矣。其在五倫上用心，則一也。於此盡道，便是圣賢胚胎。於此造業(yè)，便是輪回種子。於此一切置之不問，便是釋氏作用。所以吾徙與釋氏決分兩路，決難合并。釋氏之言與吾儒相近者，間一借證，以相發(fā)明，使人易曉，亦自無妨。必欲一一效其所為，則舛矣。”又曰：“天地絪縕，即氣即理，即理即氣，萬物化醇。人一物也，人在天地絪縕之中，如魚在水中，不可須臾離也。魚不能離水而未嘗知水，人不能須臾離道而未嘗知道，故曰‘百姓日用而不知’。明道之責歸君子，賢遠言湮，名得其性之近，莫知所取衷也，故曰‘君子之道鮮矣’。又曰‘苦修后悟，方是真悟，了悟后修，方是真修。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力’。此其存之之道，此名徹悟，亦名真修。悟修并舉，譬則學與思，缺一不可。而思最易混見，故孔子謂‘思無益’，其教人曰‘慎思’。子夏亦曰‘切問近思’。”又曰：“此學尋求到四面迫塞無路可行，方漸漸有真實路頭出。此路須是自己尋出，不是自己尋出的，辟如畫圖上看出山川，照他路徑行不得。”又曰：“學莫大於變化氣質，而變化必本於乾道，故曰‘乾道變化’。”又曰：“知來者逆，謂以乾道變化其氣質而逆修之。圣賢變化其氣質之偏長，學者變化其氣質之偏蔽，一本之乾道也。《既》、《未濟》兩言伐鬼方，教學者變化其不美之質當如此。一為氣質護短，包藏禍心，誤己誤人，終身無出頭之日。”又曰：“此理非常目在之不能悟，非常目在之不能守。象山先生云：‘人精神逐外，到死也勞攘。’精神逐外不逐外，只在阿堵中辨之。修德者以此自辨，取友者以此辨人。”又曰：“死心二字，是學問斬關將。身死易，心死難，自古慨慷殺身者，身死矣，心未可知也。故曰‘身死易，心死難’。天嘗以死心機會教人，而人未易受。一切危境危病，及遭際人倫之變，異常拂逆，皆教人心死也。甚矣，天心之仁也！世人福薄，故未易受。龍場驛萬死一生，陽明先生福氣大，故能受死盡世情心。洞見萬物一體本原，然后靜坐功夫可安而久。久則用功愈密，心量愈無窮際，無終始，見得一體愈親切有味，此心與此理，漸漸有湊泊時也。一或不見己過，一或執(zhí)見解為實際，精神便外照。象山所謂‘到死也勞攘’者，假饒屏絕萬事，趺坐深山，積以年歲，何益乎？”又曰：“《復》見天地之心，以人之心，即天地之心，一心之外，無天地也。這箇天地之心，便是學問大頭腦，便是萬物一體大本原。只因不復，故不能見，故曰‘《復》見天地之心’。”又曰：“《復》而后有《無妄》，學問未見頭腦時，舉心動用，無非妄也。”
徵君劉瀘瀟先生元卿
劉元卿字調父，號瀘瀟，吉之安福人。鄉(xiāng)舉不仕，徵為禮部主事。有明江右之徵聘者，吳康齋、鄧潛谷、章本清及先生，為四君子。初先生游青原，聞之輿人曰：“青原詩書之地也，笙歌徹夜，自兩鄒公子來，此風遂絕。”兩公子者，汝梅、汝光也。先生契其言，兩鄒與之談學，遂有憤悱之志。歸而考索於先儒語錄，未之有得也。乃稟學劉三五，以科舉妨學，萬歷甲戌不第，遂謝公車，游學於蘭谿徐魯源、黃安耿天臺。聞天臺“生生不容已”之旨，欣然自信曰：“孟子不云乎，四端充之，足保四海！吾方幸泉不流也而故遏之，火不然也而故滅之。彼滅與遏者，二氏之流，吾所不忍。”先生惡釋氏，即平生所最信服者天臺、塘南，亦不輕相附和。故言：“天地之間，無往非神。神凝則生，雖形質藐然，而其所以生者已具；神盡則死，雖形體如故，而其所以生者已亡。然而，統(tǒng)體之神，則萬古長存，原不斷滅，各具之殘魂舊魄，竟歸烏有。”此即張橫渠“水漚聚散”之說。核而論之，統(tǒng)體之神，與各具之神，一而已矣。舍各具之外，無所謂統(tǒng)體也。其生生不息，自一本而萬殊者，寧有聚散之可言？夫茍了當其生生不息之原，自然與乾元合體。醉生夢死，即其生時，神已不存，況死而能不散乎？故佛氏之必有輪回，與儒者之賢愚同盡，皆不可言於天下人之際者也。
劉調父論學語
曰：“必明於行之原，乃知所以修行，若逐事檢點，無事則離，所謂‘可離非道’也。故行也者，行乎其所不容不行，則無往而非修行矣。”趙純父曰：“即今擁爐向火，亦修行乎？”劉大冶曰：“向火能不放心，即是學問。”調父曰：“即好色能不放心，亦是學問乎？”劉任之曰：“恐是不著察。”調父曰：“只今孰不著察？抑曾見有人置足爐中者乎？”周思極曰：“心體至大至妙，當向火自向火，當應對自應對，當惻隱自惻隱，當羞惡自羞惡。舜之用中，顏之擇乎中庸，孔子之祖述憲章，只是能全盡此向火之心體耳。不放心者，放，失也，不失此心體之全也。著察者，猶默識也，默識此心體之全而存之也。曰不放，曰著察，豈能於無思無為上加得一毫？今之所謂不放心，所謂著察，皆有所造作於心之內矣。”（《復禮會語》）