劉師泉謂：“夫人之生，有性有命，性妙于無為，命雜于有質，故必兼修而后可以為學。蓋吾心主宰謂之性，性無為者也，故須首出庶物，以立其體。吾心流行謂之命，命有質者也，故須隨時運化，以致其用。常知不落念，是吾立體之功；常過不成念，是吾致用之功也，二者不可相雜，蓋知常止而念常微也。是說也，吾為見在良知所誤，極探而得之。”龍溪問“見在良知與圣人同異”，師泉曰：“不同。赤子之心，孩提之知，愚夫婦之知能，如頑礦未經煅煉，不可名金。其視無聲無臭，自然之明覺，何啻千里！是何也？為其純陰無真陽也。復真陽者，更須開天辟地，鼎立乾坤，乃能得之。以見在良知為主，決無入道之期矣。”龍溪曰：“謂見在良知便是圣人體段，誠不可。然指一隙之光，以為決非照臨四表之光，亦所不可。譬之今日之日，非本不光，卻為云氣掩蔽。以愚夫愚婦為純陰者，何以異此？”予曰：“圣賢只是要人從見在尋源頭，不曾別將一心換卻此心。師泉欲創業，不享見在，豈是懸空做得？只時時收攝保聚，使精神歸一便是。但不可直任見在以為止足耳。”
謂龍溪曰：“陽明先生之學，其為圣學無疑矣。惜也速亡，未至究竟，是門下之責也。然為門下者有二：有往來未密、煅煉未久，而許可太早者，至于今或守師說以淑人，或就己見以成學，此非有負于先生，乃先生負斯人也；公等諸人，其與往來甚密，其受煅煉最久，其得證問最明，今年已過矣，猶不能究竟此學，以求先生之所未至，卻非先生負諸人，乃是公等負先生矣。”（以上甲寅《夏游記》）
緒山在陽明先生之門，號稱篤實而能用其力者。自余十六七年來，凡六七見，而緒山之學亦且數變。其始也，有見于為善去惡者，以為致良知也。已而曰：“未矣。良知者，無善無惡者也，吾安得執以為有而為之。”而又去之。后十年會于京師，曰：“吾惡夫言之者之淆也。無善而無惡者見也，非良知也。吾惟即吾所知，以為善者而行之，以為惡者而去之，此吾可能為者也。其不出于此者，非吾所能為，亦非吾之所當聞也。”今年相見于青原，則曰：“向吾之言，猶二也，非一也。蓋先生嘗有言矣，曰：‘至善者心之本體，動而后有不善也。’吾不能必其無不善，吾無動焉而已。彼所謂意者動也，非是之謂動也，吾所謂動，動于動焉者也。吾惟無動，則在我者常一，在我者常一，則吾之力易易矣。”（《贈錢緒山》）
王子之言曰：“始吾以致知為然也，而不知有遺于物。乃吾今而后知格物之為致知也。始之言知，亦曰格物云爾，及而察之，以為物生于知，吾但知知而已，而何有于物？夫非知無物，非物無知，乃吾始之言知，則猶廓廓爾，而渾渾爾，若有厭于蕓蕓爾者，則猶未見物與知之為一也。此一知也，于物有格有不格，則是吾之知，亦有至有不至焉。”雖然，王子后此，又安知不以今之所言為未至也乎！物之有未格也，而求足于知焉。有所不足，是故為之可以已者，即不得謂之精。精不可已，以此心之幾希，易失而難窮故也。（《贈王龍溪》）
雙江先生系詔獄，經年而后釋。方其系也，身不離接槢，視不逾垣戶，塊然守其素以獨居。久之，諸子群圣之言，涉于目者不慮而得，參之于身，動而有信，慨然曰：“嗟乎，不履斯境，疑安得盡忘乎！”于是著錄曰《困辨》，以明寂感之故。歸質之友人，友人或然或否，或正以師傳曰：“陽明子所謂良知不類。”往歲癸卯，洪先與洛村黃君聞先生言必主于寂，心亦疑之。后四年丁未，而先生逮，送之境上，含涕與訣，先生曰：“嘻，吾自勝之，無苦君輩也。”其容翛然，其氣夷然，其心淵然而素，自是乃益知先生，遂為辨曰：“先生于師傳如何，吾未之知，請言吾所試。昔者聞良知之學悅之，以為是非之心，人皆有之，吾惟即所感以求其自然之則，其亦庶乎有據矣。已而察之，執感以為心，即不免于為感所役。吾之心無時或息，則于是非者，亦將有時而淆也。又嘗凝精而待之以虛，無計其為感與否也。吾之心暫息矣，而是非之則，似亦不可得而欺。因自省曰：‘昔之役者，其逐于已發，而今之息者，其近于未發矣乎！’蓋自良知言之，無分于發與未發也。自知之所以能良者言之，則固有未發者以主之于中，而或至于不良，乃其發而不知返也。吾于暫息且有所試矣，而況有為之主者耶？夫至動莫如心，圣人尤且危之，茍無所主，隨感而發，譬之御馬，銜勒去手，求斯須馳驟之中度，豈可得哉！道心之言微，性之言定，無欲之言靜，致虛之言立本，未發之言寂，一也，而何疑于先生？”先生聞之曰：“斯言知我哉！錄有之，‘良知者，未發之中，寂然大公之本體’，固吾師所傳也。”問之友人，或然或否，洪先曰：“吾學也，困辨弗明，弗可以措。”敘而梓之，告于知言者。（《困辨錄序》）
余讀雙江聶君《困辨錄》，始而灑然無所疑，已而恍然有所會，久而津津然不能舍。于是附以己見，梓之以傳。而或者謂曰：“言何易也，自陽明先生為良知之說，天下議之為禪，嘵嘵然至于今未已也。夫良知合寂感內外而言之者也，議者猶曰：‘此遺物也，厭事理之討論者也。’今而曰：‘吾內守寂者也，其感于外者，皆非吾之所能與。’其不滋為可異歟？夫分寂感者，二其心者也；分內外者，析其形者也。心譬則形之目者也，目不能不發而為視，視不能不發而為萬物，離物以為視，離視以為目，其果有可指乎？吾懼嘵嘵然于聶君者，又未已也。”余應之曰：“言固未可齊也。孔子不云乎？曰：‘吾道一以貫之。’當是時，未能以其一者示之人也，而曾子乃曰：‘是忠恕也。’今之言，與忠恕者同耶，異耶？彼以得之心者應之，而世儒之言從而分曰：‘孰為一之體，孰為一之用，而后忠恕者始明？’嗚呼，使曾子若然，其尚能聞言而唯乎？夫聶君亦各以其得之心者為言，固未暇為良知釋也。子以心譬目，有問于子曰：‘寂感于目奚譬？’必曰：‘視者感也，物之不留者寂也，無有分也。’嗚呼，似矣而未盡也。子謂目之所以能視而不容翳者，何哉？夫天地之化，有生有息，要之於穆者其本也。良知之感，有動有靜，要之致虛者其本也。本不虛則知不能良，知其發也，其未發則良也。事物者其應，理者其則也，應而不失其則，惟致虛者能之。故致虛者，乃所以致知也，知盡其天然之則于事事物物而理窮，理窮則性盡命至，而奚有于內外？雖然，知所先后，而后近道，此學之序也。故無樂乎其專內也，所以求當于外者，非是，則無以先也。無樂乎其守寂也，所以求神其感者，非是，則無以先也。彼禪固賊道也，而其內之寂者，固皆離事物以為言。彼視所謂理者，何啻于其目之眚也，而豈患其相入哉！故言有相徇而非也者，乃其無與當之謂也；言有相反而是也者，乃其喻所指之謂也。子徒畏人之嘵嘵矣，而獨不懼夫己之膠膠者乎？今世言聰明才辯見聞強敏，孰與聶君？所謂表然才丈夫也，其持世儒之學以見先生，友之也，非師之也，而卒俯首以聽。今又盡知其故，兢兢焉自守一言，以觸世之所諱，其為逐聲與塊也夫？且吾亦嘗聞而哂之，以其為億也，及逮而送之境，無戚言憐色以亂其常。蓋未幾而是錄作，其曰“困辨”，是遇困而益辨，非辨于困者也。而余為之言者，亦若辨焉。何哉？蓋余困而后能知，又信于未言故也。（《困辨錄后序》）
《困辨錄》者，聶雙江公拘幽所書，其下附語，余往年手所箋也。同年貴溪原山江君懋桓獲而讀之，取其契于心者，抄以自隨。已而作令新寧，將刻以授諸生，問決于余。余惟白沙主靜之言出，而人以禪諍，至于陽明，諍益甚，以致良知之與主靜無殊旨也。而人之言良知者，乃復以主靜諍。其言曰：“良知者，人人自能知覺，本無分于動靜，獨以靜言，是病心也。”自夫指知覺為良知，而以靜病心，于是總總然但知即百姓之日用，以證圣人之精微，而不知反小人之中庸，以嚴君子之戒懼。不獨二先生之學脈日荒，即使禪者聞之，亦且咄唶而失笑，不亦遠乎！夫言有攸當，不知言無以學也。良知猶言良心，主靜者求以致之，收攝保聚自戒懼以入精微。彼徒知覺焉者，雜真妄而出之者也。主靜則不逐于妄，學之功也。何言乎其雜真妄也？譬之于水，良知源泉也，知覺其流也，流不能不雜于物，故須靜以澄汰之，與出于源泉者，其旨不能以不殊。此雙江公所為辨也。雖然，余始手箋是錄，以為字字句句無一弗當于心，自今觀之，亦稍有辨矣。公之言曰：“心主乎內，應于外，而后有外，外其影也。”心果有內外乎？又曰：“未發非體也，于未發之時，而見吾之寂體。”未發非時也，寂無體不可見也。見之謂仁，見之謂知，道之鮮也。余懼見寂之非寂也，是故自其發而不出位者言之，謂之寂；自其常寂而通微者言之，謂之發。蓋原其能戒懼而無思，為非實有可指，得以示之人也。故收攝保聚可以言靜，而不可謂為寂然之體；喜怒哀樂可以言時，而不可謂無未發之中。何也？心無時亦無體，執見而后有可指也。易曰：“圣人立象以盡意，系辭以盡言”，言固不盡意也。坤之震、剝之復，得之于言外，以證吾之學焉可也。必也時而靜、時而動，截然內外如卦爻然，果圣人意哉？余不見公者四年，不知今之進退復何如也。江君早年亦嘗以禪諍學，已而入象山，得之靜坐，旁探博證，遂深有契于公。新寧故新會地，白沙之鄉也，豈無傳其遺言者乎。如有言主靜而異于公者，幸反覆之，不有益于我，必有益于人，是良知也。（《讀困辨錄抄序》）
其與聶公友也，聞其所語此心寂感之機、歸寂之要，十余年來未嘗輕一諾焉。一日忽自省曰：“公之言是也。”（《劉兩峰六十序》）
致良知者，致吾心之虛靜而寂焉，以出吾之是非，非逐感應以求其是非，使人擾擾外馳，而無所于歸以為學也。夫知其發也，知而良則其未發，所謂虛靜而寂焉者也。吾能虛靜而寂，雖言不及感，亦可也。（《雙江七十序》）
善學者竭力為上，解悟次之，聽言為下，蓋有密證殊資，默持妙契，而不知反躬，自求實際，以至不副夙期者矣，固未有歷涉諸難，深入真詮，而發之弗瑩，必俟明師面臨私授，而后信久遠也。（《陽明先生年譜考訂序》）