龍溪子曰：“良知者，感觸神應，愚夫婦與圣人一也，奚以寂，奚以收攝為？”予不答。已而腹饑索食，龍溪子曰：“是須寂否，須收攝否？”予曰：“若是，則安取于學？饕餮與禮食固無辨乎？”他日，龍溪子曰：“良知本寂，無取乎歸寂。歸寂者，心槁矣。良知本神應，無取乎照應。照應者，義襲矣。吾人不能神應，不可持以病良知。良知未嘗增損也。”予曰：“吾人常寂乎？”曰：“不能。”曰：“不能則收攝以歸寂，于子何病？吾人不能神應，謂良知有蔽，可乎？”曰：“然。”曰：“然則去蔽，則良知明。謂圣愚有辨，奚不可？求則得、舍則失，不有存亡乎？養則長、失則消，不有增損乎？擬而言、議而動，不有照應乎？是故不可泯者，理之常也，是謂性；不易定者，氣之動也，是謂欲；不敢忘者，志之凝，命之主也，是謂學。任性而不知辨欲，失之罔；談學而不本真性，失之鑿；言性而不務力學，失之蕩。”龍溪子曰：“如子之言，固未足以病良知也。”（《良知辨》）

白沙先生之學，以自然為宗，至其得要，則隨動隨靜，終日照應，而不離彼。（《跋白沙詩》）

濂溪曰：“誠則無事。”又曰：“誠無為，終之以艮。”則曰艮非為也，為不止矣。夫自堯舜相傳精一之秘，莫不由兢業以得之。孔門格致戒慎，其功若不一而足也。今曰“無事”“無為”，不已悖乎？曰：“不然。無欲者至近而遠，至約而盡，至易而甚難者也。明道曰：‘所欲不必沉溺，只有所向便是欲。’夫有所向者欲也，所以必向是者，有以為之主也。夫意之所向，隨感易動，日用動靜，何往非意？于此辨別，使意無所向，自感自應，則心體泰然，他無干涉，靜虛動直，其于用力，不已切乎？是‘無事’者，乃所謂必有事，而‘無為’者，乃其至剛者也。”（《跋通書》）

物者知之感也，知者意之靈也。知感于物，而后有意。意者心之動也，心者身之主也，身者天下國家之本也。感而正曰格，靈而虛曰致，動以天曰誠，居其所曰正，中有主曰修，無無物之知，無無知之意，無無意之心，無無心之身，無無身之家之國之天下。靈而感之以正，曰知止，感而以正，天下國家舉之矣，故曰至善。虛靈能感則意定，動以天則心靜，中有主則安，舉而措之天下國家，則慮無不當，大人之事畢矣。（《大學解》）

告子能信其心者也，彼見心能主乎內外，故其意曰：“心能知言者也，凡言之來，以心接之而已。其有不得于言，必其所不必知，而不可因言以動乎心。心能帥氣者也。凡氣之用，以心御之而已，其有不得于心，必其所不當發，而不可役心以從乎氣。”不因言以動心，則外無所入，不役心以從氣，則內無所牽。外無所入者，心離乎境也；內無所牽者，氣合乎心也。惟其以離境為心，故常主心之無事者以為正；惟其以無事為正，故不能順氣之生長者以有為。常主于心之無事以為正，故不免于內正其心；不能順氣之生長以有為，故不免于外助其長。其與孟子之學，真毫厘之辨耳。

告子以無所事為心之正，故孟子曰：“我則必有事而不正心。”告子忘外一切作用，皆自安頓，是為助其生長。故孟子曰：“我則勿忘，而亦勿助其長。”（《孟子解》）

落思想者，不思即無。落存守者，不存即無。欲得此理炯然，隨用具足，不由思得，不由存來，此中必有一竅生生，夐然不類。

言此學常存亦得，言此學無存亦得。常存者非執著，無存者非放縱。不存而存，此非可以幸至也，卻從尋求中得，由人識取。（以上《別周少魯語》）

此心倏忽不可執著，卻又凝定不染一物。

向人說得伸，寫得出，解得去，謂之有才則可，于學問絲毫無與也。學問之道，須于眾人場中易鶻突者，條理分明一絲不亂。此非平日有涵養鎮靜之功，小大不疑，安能及此？（以上《別沈萬川語》）

“天降大任”一節，于此卻有深辨。自心術中料理則為圣學，自時態料理則為俗情，二者雖相去懸絕，然皆有收密慎密增益不能之效。此正人鬼分胎，不可不自察也。孟子所言增益與改作者，指其氣性未平、情欲未盡，與才力未充，正求此心不移耳。而世人往往折節于隕獲，諧俗于圓熟，以為增益在是，不亦左乎。（《書楊武東卷》）

言其收斂，謂之存養；言其辨別，謂之省察；言其決擇，謂之克治。省察者言其明，克治者言其決，決則愈明，而后存養之功純。內不失已，外不失人，動亦定，靜亦定，小大無敢慢，始終條理，可以希圣矣。（《書王有訓扇》）

白沙詩云：“千休千處得，一念一生持。”于千休之中而持一念，正出萬死于一生者也。今言休而不提一念，便涉茫蕩，必不能休。言念而未能千休，便涉支離，亦非真念。茍不知念則亦無所謂能休者，能念不期休而自休矣。（《示門人》）

初及第，謁魏莊渠先生，先生曰：“達夫有志，必不以第為榮。”默坐終日，絕口不言利達事，私心為之悚然。承當此言，煞不容易。蓋不榮進取即忘名位，忘名位即忘世界，能忘世界，始是千古真正英雄。（《示胡正甫》）

寂然不動者誠也，言藏于無也，感而遂通者神也，言發于有也。動而未形有無之間者，幾也，言有而未嘗有也。三言皆狀心也。常有而不使其雜于有，是謂研幾。真能不雜于有，則常幽常微，而感應之妙，是知幾之神，謂幾為一念之始者，何足以知此。

能以天地萬物為體，則我大；不以天地萬物為累，則我貴。夫以天地萬物為體者，與物為體，本無體也。于無體之中，而大用流行，發而未嘗發也。靜坐而清適，執事而安肅，處家而和婉，皆謂之發，而不可執以為體。常寂常虛，可卷可舒，全體廓如。（以上皆《示萬日忠》）

知無不足之理，則凡不盡分者，皆吾安于肆欲而不竭才者也。吾人日用之間，戒懼稍縱，即言動作止之微，皆違天常而賊人道，可不省歟！（《示王有訓》）

吾人當自立身放在天地間公共地步，一毫私己著不得，方是立志。只為平日有慣習處，軟熟滑瀏，易于因仍。今當一切斬然，只是不容放過，時時刻刻須此物出頭作主，更無纖微舊習在身，方是工夫，方是立命。（《日札》）

終日營營與外物交，以我應之，未始見其非我也，久而見化于物。故舍事無心，舍物無身，暫爾暝目，彷徨無垠，有如處于寂莫之鄉、曠莽之野，不與物對，我乃卓然。

天地之間，萬生萬死，天地不為欣戚，以其在天地未嘗有增，未嘗有損也。生死不增于我，我何欣戚？故圣人冥之。

麗吾形者，是物非我；擾吾思者，是事非我；釋吾累者，是理非我；斂吾散者，是學非我。置理學不講，離事物不為，我將何在？知我在者，古今不能限，智愚不能別，高之不為顯，卑之不為污，故常泰然無懼。（以上《皆寤語》）

王敬所訪余石蓮洞中，各請所得。敬所曰：“吾有見于不息之真體，天地之化生，日月之運行，不能外是體也，而況于人乎？吾觀于暮春，萬物熙熙，以繁以滋，而莫知為之，其殆庶幾乎？明道得之，名為‘識仁’。‘識仁’者，識此不息者也。吾時而言，吾時而嘿，吾時而作止進退，無所庸力也。其有主之者乎？”余曰：“可聞者言也，所從出此言者，人不得而聞也。豈惟人不得聞，己亦不得而聞之，非至靜為之主乎？然而必云‘歸靜’者，何也？今之言者，必與言馳，馳則離其主矣。離其主，則逐乎所引之物，吾雖言矣，而靜何有？所從出者存于其中，受命如響，如是而言，如是而嘿，語默殊而吾未嘗有二主也。從而推之作止進退，常變晝夜，吾未嘗有二主，靜矣，斯可以言歸矣。歸靜言乎其功也，而謂任心之流行以為功者，吾嘗用其言而未之有得也。”敬所曰：“是即吾之所謂不息者，而非以對待之靜言之也。”（《說靜》）

貞明之體，常為主宰，雖流行不息，而未嘗有所作為。如石之介，內外敵應，兩不相與，寂之至也。（《贈周洞巖》）

自來圣賢論學，未嘗有不犯做手一言，未有學而不由做者，惟佛家則立躋圣位，此龍溪極誤人處。

陽明公門下爭知字，如敬師諱，不容人談破。

吾儒不言息，只不暴氣，息自在其中。

以一推行于事事物物，不攙入些子知識，便是由仁義行。才于事物上求之，便是知識，便是行仁義。

察識端倪，以致夫擴充之功，謂識本體后，方好用功，不是發處才有工夫用也。

孔門之學，教人即實事求之，俟其自得。后世分內分外、分心分事，自宋以來，便覺與孔門稍不類。（以上《讀雙江致知議略》）

雜念漸少，即感應處便自順適。（《松原志晤》）

妄意于此，二十余年矣，亦嘗自矢，以為吾之于世，無所厚取，自欺二字，或者不至如人之甚。而兩年以來，稍加懲艾，則見為吾之所安而不懼者，正世之所謂大欺，而所指以為可惡而可恥者，皆吾之處心積慮，陰托之命而恃以終身者也。其使吾之安而不懼者，乃先儒論說之余，而冒以自足，以知解為智，以意氣為能，而處心積慮于可惡可恥之物，則知解之所不及，意氣之所不行，覺其缺漏，則蒙以一說，欲其宛轉，則加以眾證。先儒論說愈多，而吾之所安日密，譬之方技俱通，而痿痹不恤，搔爬能談，而痛癢未加，甘心于服鴆，而自以為神劑，如此者不知日凡幾矣。至聞長生久視之妙，津津然同聲應之，不謂其相遠也。嗚呼，以是為學，雖日有聞，時有習，明師臨之，良友輔之，猶恐成其私也。況于日之所聞，時之所習，出入于世俗之內，而又無明師良友之益，其能免于前病乎！夫所安者在此，則惟恐人或我窺，所蒙者在彼，則惟恐人不我與。托命既堅，固難于拔除；用力已深，益巧于藏伏，于是毀譽得失之際，始不能不用其情。此其觸機而動、緣釁而起，乃余癥標見，所謂已病不治者也。且以隨用隨足之體，而寄寓于他人口吻之間，以不加不損之真，而貪竊于古人唾棄之穢，至樂不尋，而伺人之顏色以為欣戚；大寶不惜，而冀時之取予以為歉盈，如失路人之志歸，如喪家子之丐食，流離奔逐，至死不休，孟子之所謂哀哉。（《別蔡督學》）

只在話頭上拈弄，至于自性自命，傷損不知。當下動氣處，自以為發強剛毅；纏粘處，自以為文理密察；加意陪奉，卻謂恭敬；明白依阿，卻謂寬仁。如此之類，千言萬語，莫能狀其情變。總之以一言，只是鶻突到了，雖自稱為學，而于自身邈不相干。卻又說精說一，說感說應，亦何益哉！

佛與吾儒之辨，須是自身已有下落，方可開口。然此亦是閑話，辨若明白，亦于吾身何干？老兄將此等作大事件，以為講論不明，將至誤世。弟則以為伊川講明后，又出幾個圣人？濂溪未曾講明，又何曾誤了？舂陵夫子無生之說，門面終是不同，何須深論？今縱談禪，決未見有人削發棄妻、薄視生死、拋卻名位。此數事乃吾儒詆毀佛氏大節目處，既不相犯，自可無憂。老兄“吾為此懼”一言，似可稍解矣。吾輩一個性命，千瘡百孔，醫治不暇，何得有許多為人說長道短耶？弟愿老兄將精一還堯舜，感應還孔子，良知還陽明，無生還佛。直將當下胸中粘帶，設計斷除，眼前紛紜，設計平妥。原來性命，設計恢復。益于我者取之，而非徇其言也；害于我者違之，而非徒以言也。如是，尚何說之不同，而懼之不早已乎？（《答何善山》）

尋常作工夫，便欲講求得無弊，此欲速之心，磨礱方有光輝。如今安得盡是？

只用分別善惡工夫，安有許多牽絆，為言語分疏？

既知培本，便是扶疏之勢，即為知止，一向愁東愁西，何故？（《詩注》）

未發之中。思之位也，存乎情，發之中，而不與情俱發者也。俱發則出其位矣。常止其位而思以通之，故吾未嘗無作止語嘿往來進退，是靜為之主也，非吾主乎靜也。（《主靜堂記》）