文恭羅念菴先生洪先
羅洪先字達夫，別號念菴，吉水人。父循，山東按察副使。先生自幼端重，年五歲，夢通衢市人擾擾，大呼曰：“汝往來者皆在吾夢中耳。”覺而以告其母李宜人，識者知非埃壒人也。十一歲，讀古文，慨然慕羅一峰之為人，即有志於圣學。嘉靖八年，舉進士第一。外舅太仆曾直聞報喜曰：“幸吾婿建此大事。”先生曰：“丈夫事業更有許大在，此等三年遞一人，奚足為大事也。”授翰林修撰。明年告歸，已丁父艱，苫塊蔬食，不入室者三年。繼丁內艱，居后喪復如前喪。十八年召拜左春坊左贊善，踰年至京。上常不御朝，十二月先生與司諫唐順之、較書趙時春請以來歲元日，皇太子御文華殿，受百官朝賀。上曰：“朕方疾，遂欲儲貳臨朝，是必君父不能起也。”皆黜為民。三十七年，嚴相嵩起唐順之為兵部主事，次及先生。先生以畢志林壑報之。順之強之同出，先生曰：“天下事為之非甲則乙，某所欲為而未能者，有公為之，何必有我？”四十三年卒，年六十一。隆慶改元，贈光祿少卿，謚文恭。
先生之學，始致力於踐履，中歸攝於寂靜，晚徹悟於仁體。幼聞陽明講學虔臺，心即向慕，比《傳習錄》出，讀之至忘寢食。同里谷平李中傳玉齋楊珠之學，先生師之，得其根柢。而聶雙江以歸寂之說，號於同志，惟先生獨心契之。是時陽明門下之談學者，皆曰“知善知惡即是良知，依此行之即是致知”，先生謂“良知者，至善之謂也。吾心之善，吾知之，吾心之惡，吾知之，不可謂非知也。善惡交雜，豈有為主於中者乎？中無所主，而謂知本常明，不可也。知有未明，依此行之，而謂無乖戾於既發之后，能順應於事物之來，不可也。故非經枯槁寂寞之后，一切退聽，天理炯然，未易及此。雙江所言，真是霹靂手段，許多英雄瞞昧，被他一口道著，如康莊大道，更無可疑。”闢石蓮洞居之，默坐半榻間，不出戶者三年。事能前知，人或訝之，答曰：“是偶然，不足道。”王龍溪恐其專守枯靜，不達當機順應之妙，訪之於松原。問曰：“近日行持，比前何似？”先生曰：“往年尚多斷續，近來無有雜念。雜念漸少，即感應處便自順適。即如均賦一事，從六月至今半年，終日紛紛，未嘗敢厭倦，未嘗敢執著，未嘗敢放縱，未嘗敢張皇，惟恐一人不得其所。一切雜念不入，亦不見動靜二境，自謂此即是靜定功夫。非紐定默坐時是靜，到動應時便無著靜處也。”龍溪嗟嘆而退。先生於陽明之學，始而慕之，已見其門下承領本體太易，亦遂疑之。及至功夫純熟，而陽明進學次第，洞然無間。天下學者，亦遂因先生之言，而后得陽明之真。其嘵嘵以師說鼓動天下者，反不與焉。
先生既定陽明《年譜》，錢緒山曰：“子於師門不稱門生，而稱后學者，以師存日未得及門委贄也。子謂古今門人之稱，其義止於及門委贄乎？子年十四時，欲見師於贛，父母不聽，則及門者其素志也。今學其學者，三紀於茲矣，非徒得其門，所謂升堂入室者，子且無歉焉，於門人乎何有？”《譜》中改稱門人，緒山龍溪證之也。先生以濂溪“無欲故靜”之旨為圣學的傳，有言“辭受取與”為小事者，先生謂“此言最害事”。請告歸，過儀真，一病幾殆。同年項甌東念其貧困，有富人坐死，行賄萬金，待先生一言，先生辭之而去。已念富人罪不當死，囑恤刑生之，不令其知也。先世田宅，盡推以與庶弟，別架數楹，僅蔽風雨。尋為水漂沒，假寓田家。撫院馬森以其故所卻餽，先后數千金，復致之立室，先生不受。其門下搆正學堂以居之。將卒，問疾者入室，視如懸罄，曰：“何至一貧如此？”先生曰：“貧固自好。”故於龍溪諸子，會講近城市、勞官府，則痛切相規，謂“借開來之說，以責后車傳食之報，為賄賂公行、廉恥道喪者助之瀾也”。先生靜坐之外，經年出游，求師問友，不擇方內方外，一節之長，必虛心咨請，如病者之待醫。士大夫體貌規格，黜棄殆盡，獨往獨來，累饑寒，經跋踄，重湖驚濤之險，逆旅誶詈之加，漠然無所芥蒂。或疑其不絕二氏。先生嘗閱《楞嚴》，得返聞之旨，覺此身在太虛，視聽若寄世外。見者驚其神采，先生自省曰：“誤入禪定矣。”其功遂輟。登衡岳絕頂，遇僧楚石，以外丹授之，先生曰：“吾無所事此也。”黃陂山人方與時自負得息心訣，謂：“圣學者亦須靜中恍見端倪始得。”先生與龍溪偕至黃陂習靜，龍溪先返，先生獨留，夜坐功夫愈密。自謂：“已入深山更深處，家書休遣雁來過。”蓋先生無處非學地，無人非學侶，同床各夢，豈二氏所能連染哉。耿天臺謂先生為與時所欺，憤悔疽發，還家而夫人又殂，由是益恨與時。今觀其夜坐諸詩，皆得之黃陂者，一時之所證入，固非與時所可窺見，又何至以妻子一訣自動其心乎？可謂不知先生者矣。鄧定宇曰：“陽明必為圣學無疑，然及門之士，概多矛盾。其私淑而有得者，莫如念菴。”此定論也。
論學書
心之本體至善也，然無善之可執。所謂善者，自明白，自周徧，是知是，非知非，如此而已。不學而能，不慮而知，順之而已。惟於此上倚著為之，便是欲，便非本體，明白亦昏，周徧亦狹，是非亦錯，此非有大相懸隔，只落安排與不安排耳。孟子曰：“勿忘勿助。”助固欲速，忘豈無所用其心哉！必有所牽矣。故耳目口鼻四肢之欲，欲也；有安排者，亦欲也。畢竟安排起於有己，故欲只是一原，夫子所謂“閑邪”者，其謂是乎？
今之學者，以本體未復，必須博學以充之，然后無蔽。似周備矣，只恐捉摸想像牽己而從之，豈虛中安止之道？豈寂然不動，感而遂通者乎？譬之鑑然，去塵則明自復，未聞有定妍媸之形於補照之不及者也。故以是非之靈明為把柄，而不以所知之廣狹為是非，但求不失生意，如草木之區別，不必於同，或者以為得圣賢之正脈也。（以上《奉李谷平》）
古人所謂至者，非今之所謂不間斷者也。今之不間斷者，欲常記憶此事，常不遺忘而已。若古人者，如好好色，如惡惡臭，如四時錯行，如日月代明，是以知識推測、想像、模仿為間斷，蓋與今所云者，大有異矣。
全無伎倆，始見真才。
所謂良知者，至無而至有，無容假借，無事幫補，無可等待，自足焉者也。來書謂“無感而常樂”，此是良知本體，即是戒懼，即非放逸，即非蔽塞，不然便不應自知其樂若此矣。應而未嘗動，本體也，以其順應也。不得於心而有思者，亦本體也，以其澄然運用，而不容已者也。從而憧憧者，非本體也，以其動於外物者也。終夜以思，而未嘗涉於人為安排，未嘗雜以智識推測，庸何傷乎？但恐安排推測之不免，故須從事於學耳。學也者，學其出於良知而無所動焉者也。窮理者，窮此者也。自然條理，故曰“天理”，即所謂良知也。安排推測，非天理矣。（以上《答羅岳霽》）
真信得至善在我，不假外求，即時時刻刻、物物種種見在，不勞一毫安排布置。所謂“無邪”，原是不相粘著，不勞絕遣。所謂“敬”，原自不二不雜，齊莊中正，既不費力支持，即亦不見有歇腳時矣。何為不能時時習乎？（《答蕭仲敬》）
千古圣賢，功夫無二端。只病痛不起，即是本心。本心自完，不勞照管。覓心失心，求物理失物理，求良知失良知，知靜非靜，知動非動。一切拚下，直任本心，則色色種種，平鋪見在。但不起即無，病原無作，又何輟乎？故曰“道不遠人”，又曰“道心”。天道流行，豈容人力撐持幫助？有尋求，便屬知識，已非所謂“帝則”矣。
離卻意象，即無內外，忘內外，本心得矣。（以上《答陳豹谷》）
以為良知之外，尚有所謂“義理”者在，是猶未免於幫補湊合之病，其於自信不亦遠乎！見聞不與，獨任真誠，矢死以終，更無外想，自非豪傑，其孰能任此？（《與林澉山》）
良知有規矩而無樣式，有分曉而無意見，有主宰而無執著，有變化而無遷就，有渾厚而無鶻突，見好色自好，聞惡臭自惡，不思不勉，發自中節，天下達道，不外是矣。（《與夏太守》）
來諭“辭受取予，雖關行檢，看來亦小”。此言最害事。辭受取與，元關心術，本無大小。以此當天來事看，即堯、舜事業，亦是浮云過目。若率吾真心而行，即一介不取與，亦是大道，非小事業，而大一介也，此心無物可尚故也。（《答戚南玄》）
學須靜中入手，然亦未可偏向此中躲閃過，凡難處與不欲之念，皆須察問從何來。若此間有承當不起，便是畏火之金，必是銅鉛錫鐵攙和，不得回互姑容，任其暫時云爾也。除此無下手誅責處，平日卻只是陪奉一種清閑自在，終非有根之樹，冒雪披風，干柯折矣。（《與王有訓》）
大抵功夫未下手，即不知自己何病。又事未涉境，即病亦未甚害事。稍涉人事，乃知為病，又未知去病之方。蓋方任己，便欲回互，有回互則病乃是痛心處，豈肯割去？譬之浮躁，起於快意，有快意為之根，則浮躁之標末自現，欲去標末，當去其根。其根為吾之所回互，安能克哉？此其所以難也。（《答王西石》）
千古病痛，在入處防閑，到既入后，濯洗縱放，終非根論。周子無欲，程子定性，皆率指此。置身千仞，則坎蛙穴螺爭競，豈特不足以當吾一視；著腳泥淖，得片瓦拳石，皆性命視之，此根論大抵象也。到此識見既別，卻犯手入場，皆吾游刃，老叟與群兒調戲，終不成憂其攪溷吾心。但防閑入處，非有高睨宇宙，狠斷俗情，未可容易承當也。（《答尹洞山》）
此中更不論如何，只血氣肯由心志，稍定貼己是有頭緒，不然是心逐氣走，非氣從心定也。（《與王有訓》）
欲之有無，獨知之地，隨發隨覺，顧未有主靜之功以察之耳。誠察之固有，不待乎外者，而凡考古證今，親師取友，皆所以為寡欲之事。不然今之博文者有矣，其不救於私妄之恣肆者何歟？故嘗以為欲希圣，必自無欲始，求無欲，必自靜始。（《答高白坪》）
某所嘗著力者，以無欲為主。辨欲之有無，以當下此心微微覺處為主，此覺處甚微，非志切與氣定，即不自見。（《答李二守》）
立行是孔門第一義，今之言不睹不聞者，亦是欲立行至精密處，非有二義也。凡事狀之萌，有作有止，而吾心之知，無斷無續。即事狀而應之，不涉放肆，可謂有依據矣，安知不入安排理道與打貼世情彌逢人意乎？即使無是數者，事已作何歸宿，此不謂虛過日月者哉？又況處事原屬此心，心有時而不存，即事亦有時而不謹，所謹者在人之可聞耳。因見聞而后有著力，此之謂為人，非君子反求諸己之學也。故戒慎於不睹不聞者，乃全吾忠實之本然，而不睹不聞即吾心之常知處。自其常知，不可以形求者，謂之不睹；自其常知，不可以言顯者，謂之不聞，固非窈冥之狀也。吾心之知，無時無息，即所謂事狀之萌，應亦無時不有。若諸念皆泯，炯然中存，亦即吾之一事。此處不令他意攙和，即是必有事焉，又何茫蕩之足慮哉！（《答劉月川》）
《識仁篇》卻在識得仁體上提得極重，下云與物同體，則是己私分毫攙和不得。己私不入，方為識得仁體，如此卻只是誠敬守之。中庸者，是此仁體，現在平實，不容加損，非調停其間而謂之中也。急迫求之，總成私意；調停其間，亦難依據。惟有己私不入，始於天命之性，方能覿體。蓋不入己私，處處皆屬天然之則故也。然此私意不入，何緣直與分解？何緣不少干涉？何緣斷絕？何緣泯忘？既非意氣可能承當，亦非言說便得通曉，此是吾人生死路頭，非別有巧法，日漸月摩，令彼消退，可以幾及也。（《答張浮峰》）
欲根不斷，常在世情上立腳，未是脫離得盡。如此根器，縱十分斂實，亦只是有此意思，非歸根也。（《與謝子貞》）