程子曰：“有天德便可語王道。”其要只在慎獨。中是天德，和是王道，故曰“茍非至德，至道不凝，戒慎不睹，恐懼不聞，修德之功也。”

性體本自戒懼，才頹惰便失性體。

或問：“未發之中為靜乎？”蓋靜而常主夫動也。“戒懼恐懼為動乎”？蓋動而常求夫靜也。

凡用功，似屬乎動，而用功的主腦，卻是靜根。

感應神化，才涉思議，便是憧憧。如憧憧，則入於私意，其去未發之中，何啻千里！

人自嬰兒以至老死，雖有動靜語默之不同，然其大體莫非已發，氣主之也。而立人極者，常主乎靜。

或問：“周子言靜，而程子多言敬，有以異乎？”曰：“均之為寡欲也。周曰‘無欲故靜’，程曰‘主一之謂敬’。一者，無欲也。然由無欲入者，有所持循，久則內外齊莊，自無不靜。若入頭便主靜，惟上根者能之。蓋天資明健，合下便見本體，亦甚省力，而其弊也，或至厭棄事物，賺入別樣蹊徑。是在學者顧其天資力量而慎擇所由也。近世學者猖狂自恣，往往以主靜為禪學，主敬為迂學，哀哉！”

問“情順萬事而無情”。曰：“圣人以天地萬物為一體，疾痛疴癢皆切於身，一隨乎感應自然之機而順應之。其曰‘無情’，特言其所過者化，無所凝滯留礙云爾。若枯忍無情，斯逆矣，謂順應，可乎！”（以上《辨中》）

至靜之時，雖無所知所覺之事，而能知能覺者自在，是即純坤不為無陽之象，星家以五行絕處便是胎元，亦此意。若論《復》卦，則宜以有所知覺者當之，蓋已涉於事矣。邵子詩曰：“冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。”夫天心無改移，未發者，未嘗發也；一陽初動，乃平旦之好惡，太羹玄酒，淡而和也。未發氣象，猶可想見，靜中養出端倪，冷灰中迸出火焰，非坤之靜翕歸藏，潛而養之，則不食之果，可復種而生哉！知復之由於坤，則知善端之萌，未有不由於靜養也。

寂然不動，中涵太虛，先天也。千變萬化，皆由此出，可以合德、合明、合序、合吉兇，故曰“天弗違”。觸之而動，感而后應，后天也。何思何慮，遂通而順應之，故曰“奉天時”，言人力一毫不與也。（以上《辨易》）

寡欲之學，不善體貼，將與克伐、怨欲、不行同病，知意必固我、聲臭睹聞皆是欲，而后可以識寡欲之學。

一毫矜持把捉，便是逆天。

自得者，得其本體而自慊也。功夫不合本體，非助則忘，忘助皆非道。

集猶斂集也，退藏于密，以敦萬化之原，由是感而遂通，沛然莫之能禦，猶草木之有生意也，故曰“生則惡可已矣”。襲而取之者，義自外至也；集義所生者，義由中出也。自三代而下，渾是一箇助的學問，故曰“天下之不助苗長者寡矣”。與其得助農，不若得惰農，惰則苗不長而生意猶存，若助則機心生而道心忘矣。

鳶飛魚躍，渾是率性，全無一毫意必。程子謂“活潑潑地”，與“必有事焉而勿正，心勿忘”同意。

才離本體，便是遠。復不遠云者，猶云不離乎此也。其曰不善，恐於本體尚有未融化處，而不免有矜持意。未嘗不知明鏡纖塵，未嘗復行洪爐點雪，少有凝滯，而融化不速，便已屬行。（以上《辨心》）

素者，本吾性所固有，而豫養於己者也。位之所值，雖有富貴、貧賤、夷狄、患難之不同，然不以富貴處富貴，而素乎富貴，不以貧賤處貧賤，而素乎貧賤。大行不加，窮居不損，而富貴、貧賤、夷狄、患難處之若一，則無入而不自得。得者，得其素也。佛氏云“悟人在處一般”，又云“隨所住處常安樂”，頗得此意。（《辨素》）

一念之微，炯然在中，百體從令，小而辨也。

止於至善，寂然不動，千變萬化，皆由此出，井養而不窮也。

《易》以道義配陰陽，故凡言吉兇悔吝，皆主理欲存亡、淑慝消長處為言。世之所云禍福，亦不外是戰戰兢兢，臨深履薄。曾子之震也，震莫大於生死之際，起而易簀曰：“吾得正而斃焉，而今而后，吾知免夫！”可謂不失其所主之常，不喪匕鬯也。（以上《辨易》）

才覺無過，便是包藏禍心。故時時見過，時時改過，便是江、漢以灈，秋陽以暴。夫子只要改過，鄉愿只要無過。

機械變詐之巧，蓋其機心滑熟，久而安之。其始也，生於一念之無恥，其安也，習而熟之，充然無復廉恥之色，放僻邪侈，無所不為，無所用其恥也。

天地以生物為心，人得之而為人之心。生生不已，故感於父子則為慈孝，感於昆弟則為友恭。故凡修道，一涉於營欲謀為，而不出於生生自然之機者，皆不可以言仁。不可以言仁，則襲也。襲而取之，則身與道二，不可以言合也。（以上《辨過》）

先有箇有所主之心，曰“適”。先有箇無所主之心，曰“莫”。無所主而無所不主，無所不主而先無所主，曰“義”。

不見所欲惡，而寂然不動者中也。欲惡不欺其本心者忠也，非中也，然於中為近。欲惡之際，不待推而自然中節者和也。推欲惡以公於人者恕也，非和也，然於和為近。忠恕是學者求復其本體一段切近功夫。（以上《辨仁》）

心之生生不已者易也，即神也。未發之中，太極也。未發無動靜，而主乎動靜者，未發也。非此則心之生道或幾乎息，而何動靜之有哉！有動靜兩儀，而后有仁義禮智之四端，有四端，而后有健順動止、入陷麗說之八德。德有動有靜也，故健順動止而不失乎本然之則者，吉以之生。蓋得其本體，發而中節也。入陷麗說，靜而反累於動者，兇以之生。蓋失其本體，發而不中也。能說諸心，能研諸慮，舉而措之天下，而大業生焉。（《辨神》）

養氣便知言，蓋權度在我，而天下之輕重、長短莫能欺，非養氣之外，別有知言之學也。

子莫執中，蓋欲擇為我兼愛之中而執之，而不知為我兼愛皆中也。時當為我，則中在楊子；陋巷閉戶，顏子是也。時當兼愛，則中在墨子；過門不入，禹是也。蓋中無定體，惟權是體，權無定用，惟道是用。權也者，吾心天然自有之則，惟戒慎不睹、恐懼不聞，然后能發無不中，變易從道，莫非自然之用。不然，則以中而賊道者何限？自堯、舜之學不明，往往以中涉事為，若將隨事隨處，精察而固執之，以求所謂當然之節，而不知瞬息萬變，一毫思慮營欲著不得，是謂“后天而奉天時也”。若臨事而擇，己不勝其憧憧，非但惟日不足，顧其端無窮，膠凝固滯，停閣廢棄，中亦襲也，況未必中乎！

問：“遷善改過，將隨事隨處而遷之、改之乎？抑只於一處而遷之、改之也？”曰：“天下只有一善，更無別善，只有一過，更無別過。故一善遷而萬善融，一過改而萬過化。所謂‘一真一切真’。”

問：“閑思雜慮，祛除不得，如何？”曰：“習心滑熟故也。習心滑熟，客慮只從滑熟路上往還，非一朝一夕之故也。若欲逐之而使去，禁之而使不生，隳突沖決反為本體之累。故欲去客慮者，先須求復本體。本體復得一分，客慮減去一分。然本體非敬不復，敬以持之，以作吾心體之健，心體健而后能廓清掃蕩，以收定靜之功，蓋盜賊無主，勢必解散，然非責效於日夕、用意於皮膚者可幾及也。”

問：“良知之學何如？”曰：“此是王門相傳指訣。先師以世之學者，率以無所不知、無所不能為圣人，以有所不知不能為儒者所深恥，一切入手，便從多學而識，考索記誦上鉆研，勞苦纏絆，擔閣了天下無限好資質的人，乃謂‘良知自知致而養之，不待學慮，千變萬化，皆由此出。’孟子所謂不學不慮，愛親敬長，蓋指良知之發用流行，切近精實處，而不悟者，遂以愛敬為良知，著在支節上求，雖極高手，不免賺入邪魔蹊徑，到底只從霸學里改換頭目出來。蓋孩提之愛敬，即道心也，一本其純一未發，自然流行，而纖毫思慮營欲不與。故致良知者，只養這箇純一未發的本體。本體復則萬物備，所謂立天下之大本。先師云：‘良知是未發之中，廓然大公的本體，便自能感而遂通，便自能物來順應。’此是《傳習錄》中正法眼藏，而誤以知覺為良知，無故為霸學張一赤幟，與邊見外修何異？而自畔其師說遠矣！”

問：“隨處體認天理，何如？”曰：“此甘泉揭以教人之旨。甘泉得之羅豫章，豫章曰：‘為學不在多言，但默坐澄心，體認天理。若見天理，則人欲便自退聽。由此持守，庶幾漸明，講學始有得力處。’又曰：‘學者之病，在於無凍解冰釋處，雖用力持守，不過茍免，形顯過尤，無足道也。’究其旨意，全在‘天理’二字。所謂見天理者，非聞見之見，明道曰：“吾道雖有所受，然天理二字，卻是自家體貼出來。’而世之揣摩測度、依傍假借為體認，而反害之者多矣。天理是本體，自然流行，知平旦之好惡，孩提之愛敬，孺子入井之怵惕、惻隱，不假些子幫助。學者體認到此，方是動以天。動以天，方可見天理，方是人欲退聽、凍解、冰釋處也。此等學問，非實見得未發之中、道心惟微者，不能及。”

問：“今之學者何如？”曰：“今世之學，其上焉者則有三障：一曰道理障，一曰格式障，一曰知識障。講求義理，模仿古人行事之跡，多聞見博學，動有所引證。是障雖有三，然道理格式又俱從知識入，均之為知識障也。三家之學，不足以言豫，責之以變易從道，皆不免有跲疚困窮之患。蓋義理隨事變以適用，非講求所能備；事變因時勢而順應，非格式所能擬；義理事變有圣人所不知不能處，非一人所能周，故曰‘障’。然尚是儒者家法，可以維持世教，而無所謂敗常亂俗也。此外又有氣節文章二家。氣節多得之天性，可以勵世磨鈍、廉頑立懦。文章又有古文、時文，亦是學者二魔。魔則病心障，是障於道，故先儒常曰：‘圣賢既遠，道學不明，士大夫不知用心於內以立其本，而徒以其意氣之盛以有為於世者，多矣。’彼詞令之美，聞見之博，議論之韙，節概之高，自其外而觀之，誠有以過乎人者。然探其中而責其實，要其久而持其歸，求其充然，有以慰滿，人望而無一瑕之可疵者，千百中未見一二可數也。（以上《辨誠》）