所貴乎本體之知，吾之動無不善也，動有不善而后知之，已落二義矣。

以獨(dú)為知，以知為知覺，遂使圣人洗心藏密一段反本功夫，潛引而襲之於外。縱使良知念念精明，亦只於發(fā)處理會得一箇善惡而去取之，其於未發(fā)之中，純粹至善之體，更無歸復(fù)之期。

心無定體之說，謂心不在內(nèi)也。百體皆心也，萬感皆心也，亦嘗以是說而求之，譬之追風(fēng)逐電，瞬息萬變，茫然無所措手，徒以亂吾之衷也。

體得未發(fā)氣象，便是識取本來面目。敬以持之，常存而不失，到此地位，一些子習(xí)氣意見著不得，胸次灑然，可以概見，又何待遇事窮理而后然耶？即反覆推究，亦只推究乎此心之存否。（以上《與歐陽南野》）

圣人過多，賢人過少，愚人無過。蓋過必學(xué)而后見也，不學(xué)者冥行妄作以為常，不復(fù)知過。（《答許玉林》）

知者，心之體，虛靈不昧，即明德也。致者，充滿其虛靈之本體，江、漢濯之，秋陽暴之。致知即致中也，寂然不動，先天而天弗違者也。格物者，致知之功用，物各付物，感而遂通天下之故，何思何慮，后天而奉天時也，如好好色、惡惡臭之類是也。此予之說也。格其不正以歸於正，乃是先師為下學(xué)反正之漸，故為是不得已之辭。所謂不正者，亦指夫意之所及者言，非本體有所不正也。不善體者，往往賺入襲取窠臼，無故為伯者立一赤幟，此予之所憂也。（《答亢子益》）

夫無時不寂、無時不感者，心之體也。感惟其時而主之以寂者，學(xué)問之功也。故謂寂感有二時者，非也。謂功夫無分於寂感，而不知?dú)w寂以主夫感者，又豈得為是哉。

疑予說者，大略有三：其一謂道不可須臾離也，今日動處無功，是離之也；其一謂道無分於動靜也，今日功夫只是主靜，是二之也；其一謂心事合一，仁體事而無不在，今日感應(yīng)流行，著不得力，是脫略事為，類於禪悟也。夫禪之異於儒者，以感應(yīng)為塵煩，一切斷除而寂滅之，今乃歸寂以通天下之感，致虛以立天下之有，主靜以該天下之動，又何嫌於禪哉！

自有人生以來，此心常發(fā)，如目之視也，耳之聽也，鼻嗅口味，心之思慮營欲也，雖禁之而使不發(fā)，不可得也。乃謂發(fā)處亦自有功，將助而使之發(fā)乎？抑懼其發(fā)之過，禁而使之不發(fā)也？且將抑其過，引其不及，使久發(fā)而中節(jié)乎？夫節(jié)者，心之則也，不識不知，順帝之則，惟養(yǎng)之豫者能之，豈能使之發(fā)而中乎？使之發(fā)而中者，宋人助長之故智也。后世所謂隨事精察，而不知其密陷於憧憧卜度之私，禁之而使不發(fā)者，是又逆其生生之機(jī)，助而使之發(fā)者，長欲恣情，蹈於水火，焚溺而不顧，又其下者也。

“良知”二字，始於《孟子》“孩提之童，不學(xué)不慮，知愛知敬，真純湛一，由仁義行”。大人者不失其赤子之心，亦以其心之真純湛一，即赤子也。然則致良知者，將於其愛與敬而致之乎？抑求其真純湛一之體而致之也？

囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗若以虛靈本體而言之，純粹至善，原無惡對。若於念慮事為之著，於所謂善惡者而致吾之知，縱使知為之知，去之亦不知，與義襲何異？故致知者必充滿其虛靈本體之量，以立天下之大本，使之發(fā)無不良，是謂貫顯微內(nèi)外而一之也。（以上《答東廓》）

虛明者，鑑之體也，照則虛明之發(fā)也。知覺猶之照也，即知覺而求寂體，其與即照而求虛明者何以異？盍觀孩提之愛敬，平旦之好惡乎？明覺自然，一念不起，誠寂矣，然謂之為寂體則未也。今不求寂體於孩提夜氣之先，而謂即愛敬好惡而寂之，則寂矣，然乎不然乎？蓋孩提之愛敬，純一未發(fā)為之也，平旦之好惡，夜氣之虛明為之也。

達(dá)夫早年之學(xué)，病在於求脫化融釋之太速也。夫脫化融釋，原非功夫字眼，乃功夫熟后景界也。而速於求之，故遂為慈湖之說所入。以見在為具足，以知覺為良知，以不起意為功夫，樂超頓而鄙艱苦，崇虛見而略實(shí)功，自謂撒手懸崖，徧地黃金，而於《六經(jīng)》、《四書》未嘗有一字當(dāng)意，玩弄精魂，謂為自得，如是者十年矣。至於盤錯顛沛，則茫然無據(jù)，不能不動朱公之哭也。已而恍然自悟，考之《詩》《書》，乃知學(xué)有本原。心主乎內(nèi)，寂以通感也，止以發(fā)慮也，無所不在，而所以存之養(yǎng)之者，止其所而不動也。動其影也，照也，發(fā)也。發(fā)有動靜而寂無動靜也。於是一以洗心退藏為主，虛寂未發(fā)為要，刊落究竟，日見天精，不屬睹聞，此其近時歸根復(fù)命，煞吃辛苦處。亦庶幾乎知微知彰之學(xué)，乃其自性自度，非不肖有所裨益也。（以上《寄王龍溪》）

今之為良知之學(xué)者，於《傳習(xí)錄》前篇所記真切處，俱略之，乃駕空立籠罩語，似切近而實(shí)渺茫，終日逐外而自以為得手也。

良知非《大學(xué)》之明德乎？明德足矣，何又言乎至善？至善者，言乎心之體也。知止者，止於是也。知止於是，而后能定靜安慮。慮非格物乎？感而遂通天下之故是也，故致知便是知止。今必曰格物是致知之功，則能慮亦可謂知止之功乎？（以上《寄劉兩峰》）

試以諸公之所以疑於仆者請之。有曰：“喜怒哀樂無未發(fā)之時，其曰‘未發(fā)’，特指其不動者言之。”誠如所論，則“發(fā)而中節(jié)”一句，無乃贅乎？大本達(dá)道，又當(dāng)何所分屬乎？不曰“道之未發(fā)”，而曰“喜怒哀樂之未發(fā)”，此又何說也？蓋情之中節(jié)者為道，道無未發(fā)。又曰：“無時無喜怒哀樂，安得有未發(fā)之時？”此與無時無感之語相類，然則夜氣之所息，指何者為息乎？旦晝之所為，非指喜怒哀樂之發(fā)者言之乎？“虛寂”二字，夫子於《咸》卦特地提出，以立感應(yīng)之體，非以寂與感對而言之也。今曰“寂本無歸，即感是寂，是為真寂。”夫寂，性也；感，情也。若曰“性本無歸，即情是性，乃為真性”，恐不免語病也。性具於心，心主乎內(nèi)，艮其止，止其所也。於止，知其所止，是謂天下同歸。而曰“寂本無歸”，“性本無歸”，將由外鑠我，其能免於逐物而襲取乎？或又曰：“性體本寂，不應(yīng)又加一寂字，反為寂體之累。”此告子“勿求”之見也。操之則存，舍之則亡，夫子固欲以此困人乎？（《答黃洛村》）

子思以后無人識中字，隨事隨時，討求是當(dāng)，謂是為中而執(zhí)之，何啻千里？明道云：“不睹不聞，便是未發(fā)之中。”不聞曰隱，不睹曰微，隱微曰獨(dú)。獨(dú)也者，天地之根，人之命也。學(xué)問只有此處，人生只有這件，故曰天下之大本也。慎獨(dú)便是致中，中立而和生焉，天下之能事畢矣。乃曰“求之於慎獨(dú)之前”，是誠失之荒唐也。（《答應(yīng)容菴》）

《誠意章》註，其入門下手全在“實(shí)用其力而禁止其自欺”十字。夫使好好色，惡惡臭，亦須實(shí)用其力，而其中亦有欺之可禁，則為不謬。世顧有見好色而不好，而好之不真者乎？有聞惡臭而不惡，而惡之不真者乎？絕無一毫人力，動以天也。故曰“誠者天之道也”，又曰“誠無為”，又曰“誠者自然而然”。稍涉人為，便是作好作惡。一有所作，便是自欺，其去自慊遠(yuǎn)矣。故誠意之功，全在致知，致知云者，充極吾虛靈本體之知，而不以一毫意欲自蔽，是謂先天之畫，未發(fā)之中，一毫人力不得與。一毫人力不與，是意而無意也。今不善養(yǎng)根，而求好色之好，不拔惡根，而求惡臭之惡，可謂茍且徇外而為人也，而可謂之誠乎？意者，隨感出現(xiàn)，因應(yīng)變遷，萬起萬滅，其端無窮，乃欲一一制之，以人力去其欺而反其慊，是使初學(xué)之士，終身不復(fù)見定靜安慮境界，勞而無功，祇自疲以速化耳。（《答緒山》）

感上求寂，和上求中，事上求止，萬上求一，只因格物之誤，蔓延至此。（《答鄒西渠》）

思慮營欲，心之變化，然無物以主之，皆能累心。惟主靜則氣定，氣定則澄然無事，此便是未發(fā)本然，非一蹴可至，須存優(yōu)游，不管紛擾與否，常覺此中定靜，積久當(dāng)有效。

心要在腔子里，腔子是未發(fā)之中。

氣有盛衰，而靈無老少，隨盛衰為昏明者，不學(xué)而局於氣也。

心豈有出入，出入無時者放也。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。動而不失其本然之靜，心之正也。

自世之學(xué)者，不求浚其萬物一體之原，使之肫肫淵淵，生意流通，乃懸空杜撰儱侗籠罩之說，謂是為學(xué)問大頭腦。究其至，與墨子兼愛、鄉(xiāng)愿媚世，又隔幾重公案？

劉中山問學(xué)，曰：“不睹不聞?wù)咂鋭t也，戒慎者其功也，不關(guān)道理，不屬意念，無而神，有而化，其殆天地之心，位育由之以命焉者也。”曰：“若然，則四端於我擴(kuò)而充之者非耶？”曰：“感而遂通者神也，未之或知者也。知此者謂之助長，忘此者謂之無為，擴(kuò)充云者，蓋亦自其未發(fā)者，充之以極其量，是之謂精義以致用也。發(fā)而后充，離道遠(yuǎn)矣。”曰：“若是，則今之以忘與不知為宗者是耶？”曰：“其佛老之緒余乎！彼蓋有見於不睹不聞，而忌言乎戒懼，謂戒懼為不睹不聞累也，於是宗忘宗不知焉。夫以戒懼為累者，是戒懼而涉於睹聞，其為本體之累，固也，惡足以語不睹不聞之戒懼哉？”（以上《答戴伯常》）

所貴乎良知者，誠以其無所不知，而謂之良哉！亦以其知之至誠惻怛，莫非天理之著見者，而后謂之良也。（《答董明建》）

困辨錄

人心道心，皆自其所發(fā)者言之，如惻隱之心，羞惡之心，辭讓、是非之心是也。感應(yīng)流行，一本乎道心之發(fā)，而不雜以人為，曰精；其常不雜，曰一。中是道心之本體，有未發(fā)之中，便有發(fā)而中節(jié)之和，和即道心也。天理流行，自然中節(jié)，動以天也，故曰微；人心云者，只纖毫不從天理自然發(fā)出，便是動以人，動以人便是妄，故曰危。“乍見孺子入井”一段，二心可概見矣。

不睹不聞，便是未發(fā)之中，常存此體，便是戒懼。去耳目支離之用，全虛圓不測之神，睹聞何有哉！

過與不及，皆惡也。中也者，和也，言中即和也。致中而和出焉，故曰“至其中而已矣”。又曰“中焉，止矣”。

龜山一派，每言“靜中體認(rèn)”，又言“平日涵養(yǎng)，只此四字，便見吾儒真下手處。”考亭之悔，以誤認(rèn)此心作已發(fā)，尤明白直指。