陽明夫子之平兩廣也，錢、王二子送於富陽。夫子曰：“予別矣！盍各言所學。”德洪對曰：“至善無惡者心，有善有惡者意，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”畿對曰：“心無善而無惡，意無善而無惡，知無善而無惡，物無善而無惡。”夫子笑曰：“洪甫須識汝中本體，汝中須識洪甫功夫，二子打并為一，不失吾傳矣。”

圣門志學，便是志“不踰矩”之學。吾儕講學以修德，而日用踰矩處，乃以小過安之，何以協一？胸中一有所不安，自戒自懼，正是時時下學，時時上達，準四海，俟百圣，合德合明，只是一矩。（以上《青原贈處》）

東廓語錄

問“性固善也，惡亦不可不謂之性”。曰：“以目言之，明固目也，昏亦不可不謂之目。當其昏也，非目之本體矣。”

古人以心體得失為吉兇，今人以外物得失為吉兇。作德日休，作偽日拙，方見影響不爽。奉身之物，事事整飾，而自家身心，先就破蕩，不祥莫大焉。

性字從心從生，這心之生理，精明真純，是發育峻極的根本。戒慎恐懼，養此生理，從君臣父子交接處，周貫充出，無須臾虧損，便是禮儀三百，威儀三千。

古人發育峻極，只從三千三百充拓，不是懸空擔當。三千三百，只從戒懼真體流出，不是技節檢點。

自天子至於庶人，皆有中和位育。中和不在戒懼外，只是喜怒哀樂，大公順應處；位育不在中和外，只是大公順應，與君臣父子交接處。

人倫庶物，日與吾相接，無一刻離得，故庸德之行，庸言之謹，兢業不肯放過，如織絲者絲絲入簆，無一絲可斷，乃是經綸大經。

問諸生：“平旦之氣奚若？”曰“覺得清明，覺得無好惡。”曰：“清明者心也，而無好惡則有心而無意；清明者知也，而無好惡則有知而無物。二三子試思之，果有無意之心，無物之知乎？”曰：“平旦之氣，湛然虛明。杲日當空，一物不留。”曰：“一物不留，卻是萬物畢照。一物不留，是常寂之體；萬物畢照，是常感之用。”

濂溪主靜之靜，不對動而言，恐人誤認，故自註無欲。此靜字是指人生而靜真體，常主宰綱維萬化者。在天機，名之曰“無聲無臭”，故揭“無極”二字；在圣學，名之曰“不睹不聞”，故揭“無欲”二字。天心無言，而元亨利貞無停機，故百物生；圣心無欲，而仁義中正無停機，故萬物成。知太極本無極，則識天道之妙；知仁義中正而主靜，則識圣學之全。

戒慎恐懼之功，命名雖同，而血脈各異。戒懼於事，識事而不識念；戒懼於念，識念而不識本體。本體戒懼，不睹不聞，常規常矩，常虛常靈，則沖漠無朕，未應非先，萬象森然，已應非后，念慮事為，一以貫之，是為全生全歸，仁孝之極。

問“天下事變，必須講求”。曰：“圣門講求，只在規矩，規矩誠立，千方萬圓，自運用無窮。平天下之道，不外絜矩，直至瓊臺，方補出許多節目，豈是曾子比丘氏疏略欠缺？”

問“格致”。曰：“心不離意，知不離物。而今卻分知為內，物為外；知為寂，物為感，故動靜有二時，體用有二界，分明是破裂心體。是以有事為點檢，而良知卻藏伏病痛，有超脫事為，而自謂良知瑩徹，均之為害道。”

徐少初謂：“真性超脫之幾，須從無極太極悟入。”曰：“某近始悟得此意，然只在二氣五行流運中，故從四時常行、百物常生處見太極，禮儀三百、威儀三千處見真性，方是一滾出來，若隱隱見得真性本體，而日用應酬，湊泊不得，猶是有縫隙在。先師有云：‘不離日用常行內，直造先天未畫前。’了此便是下學上達之旨。”

問“博約”。曰：“圣門之學，只從日用人倫庶物，兢兢理會自家真性，常令精明流行。從精明識得流行實際，三千三百，彌綸六合，便是博文。從流行識得精明主宰，無形無聲，退藏于密，便是約禮。故‘亦臨亦保，昭事上帝。不怨不尤，知我其天。’初無二涂轍。”

問“不睹不聞”。曰：“汝信得良知否？”曰：“良知精明，真是瞞昧不得。”曰：“精明有形乎？”曰：“無形。”曰：“有聲乎？”曰：“無聲。”曰：“無形與聲，便是不睹不聞；瞞眛不得，便是莫見莫顯。”

問“戒懼”。曰：“諸君試驗心體，是放縱的，是不放縱的？若是放縱的，添箇戒懼，卻是加了一物。若是不放縱的，則戒懼是復還本體。年來一種高妙口譚，不思不勉，從容中道精蘊，卻怕戒懼拘束，如流落三家村里，爭描畫宗廟之美、百官之富，於自家受用，無絲毫干涉。”

有苦閑思雜念者，詰之曰：“汝自思閑，卻彭閑思；汝自念雜，卻惡雜念。辟諸汝自醉酒，卻惡酒醉。果能戒懼一念須臾不離，如何有功夫去浮思？”

錢緒山論意見之弊，謂：“良知本體著於意見，猶規矩上著以方圓，方圓不可得而規矩先裂矣。”曰：“此病猶是認得良知粗了。良知精明，肫肫皜皜，不粘帶一物。意即良知之運行，見即良知之發越，若倚於意，便為意障，倚於見，便為見障。如秤天平者，手勢稍重便是弊端。”

王泉石云：“古人開物成務，實用須講求得定，庶當局時不失著。”曰：“某嘗看棋譜，局局皆奇，只是印我心體之變動不居。若執定成局，亦受用不得，緣下了二三十年棋，不曾遇得一局棋譜。不如專心致志，勿思鴻鵠，勿援弓矢，盡自家精神，隨機應變，方是權度在我，運用不窮。”

龍溪曰：“不落意見，不涉言詮，如何？”曰：“何謂意見？”曰：“隱隱見得自家本體，而日用湊泊不得，是本體與我終為二物。”曰：“何謂言詮？”曰：“凡問答時，言語有起頭處，末稍有結束處，中間有說不了處，皆是言詮所縛。”曰：“融此二證如何？”曰：“只方是肫肫皜皜實際。”

程門所云“善惡皆天理，只過不及處便是惡”，正欲學者察見天則，不容一毫加損。雖一毫，終不免踰矩。此正研幾脈絡。

《大學》言好惡，《中庸》言喜怒哀樂，《論語》言說樂不慍。舍自家性情，更無用功處。

順逆境界，只是晴雨，出處節度，只是語默。此中潔凈，無往不潔凈，此中粘帶，無往不粘帶。

問“道器之別”。曰：“盈天地皆形色也，就其不可著、不可聞、超然聲臭處指為道，就其可睹、可聞、體物不遺指為器，非二物也。今人卻以無形為道，有形為器，便是裂了宗旨。喜怒哀樂即形色也，就其未發渾然、不可睹聞指為中，就其發而中節、燦然可睹聞指為和。今人卻以無喜怒哀樂為中，有喜怒哀樂為和，如何得合？人若無喜怒哀樂則無情，除非是槁木死灰。”

往年與周順之切磋。夢與同志講學，一廚子在旁切肉，用刀甚快。一貓升其幾，以刀逐之，旋復切肉如故。因指語同座曰：“使廚子只用心逐貓，貓則去矣，如何得肉待客？”醒以語順之，忻然有省。

天性與氣質，更無二件。人此身都是氣質用事，目之能視，耳之能聽，口之能言，手足之能持行，皆是氣質，天性從此處流行。先師有曰：“惻隱之心，氣質之性也。”正與孟子形色天性同旨。其謂“浩然之氣，塞天地，配道義”，氣質與天性，一滾出來，如何說得“論性不論氣”。后儒說兩件，反更不明。除卻氣質，何處求天地之性？良知虛靈，晝夜不息，與天同運，與川同流，故必有事焉，無分於動靜。若分動靜而學，則交換時須有接續，雖妙手不能措巧。元公謂“靜而無靜，動而無動”，其善發良知之神乎！

潁泉先生語錄

學者真有必求為圣人之心，則即此必求一念，是作圣之基也。猛自奮迅一躍，躍出，頓覺此身迥異塵寰，豈非千載一快哉！

和靖謂：“敬有甚形影，只收斂身心，便是主一。如人到神祠中致敬時，其心收斂，更著不得毫發事，非主一而何？此最得濂、洛一脈。

學莫要於識仁。仁，人心也。吾人天與之初，純是一團天理，后來種種嗜欲，種種思慮，雜而壞之。須是默坐澄心，久久體認，方能自見頭面。子曰：“默而識之。”識是識何物？謂之默則不靠聞見，不倚知識，不藉講論，不涉想像，方是孔門宗旨，方能不厭不倦。是故必識此體，而后操存涵養始有著落。

學莫切於敦行，仁豈是一箇虛理？禮儀三百，威儀三千，無一而非仁也。知事外無仁，仁體時時流貫，則日用之間，大而人倫不敢以不察，小而庶物不敢以不明。人何嘗一息離卻倫物，則安可一息離卻體仁之功？一息離便非仁，便不可以語人矣。顏子視、聽、言、動，一毫不雜以非禮，正是時時敦行，時時善事吾心。

先儒謂：“學成於靜。”此因人馳於紛擾，而欲其收斂之意。若究其極，則所謂不睹不聞。主靜之靜，乃吾心之真，本不對動而言也，即周子所謂“一”，程子所謂“定”。時有動靜，而心無動靜，乃真靜也。若時而靜存，時而動察，乃后儒分析之說。細玩“子在川上”章，可自見矣。

孔子謂：“茍志於仁，無惡也。”若非有此真志，則終日縈縈，皆是私意，安可以言過？

李卓吾倡為異說，破除名行，楚人從者甚眾，風習為之一變。劉元卿問於先生曰：“何近日從卓吾者之多也？”曰：“人心誰不欲為圣賢，顧無奈圣賢礙手耳。今渠謂酒色財氣，一切不礙，菩提路有此便宜事，誰不從之？”

夫子謂能見其過而內自訟者為鮮，蓋真能見過，則即能見吾原無過處，真能自訟，則常如對讞獄吏，句句必求以自勝矣。但人情物理，不遠於吾身，茍能反身求之，又何齟齬困衡之多？蓋己所不欲，勿施於人，則人我無間，其順物之來，而毌以逆應之，則物理有不隨我而當者乎？

格致之功，乃曾子發明一貫之傳。天下萬事萬物，莫不原於吾之一心，此處停妥，不致參差，即是大公之體。以此隨事應之，無所增損起滅，即是順應之流行矣。動容貌，出辭氣，正顏色，莫非以此貫之。

所諭“應事接物，惟求本心安妥便行。否，雖遠眾勿恤”。學能常常如是，本心時時用事，久之可造於誠。世有以真實見羨者，吾因之以加勉，有以迂闊見誚者，吾不因之而稍改。何也？學所以求自信而已，非為人也。然所謂本心安妥，更亦當有辨真無私心，真無世界心，乃為本心，從此安妥，乃為真安妥，不然，恐夾帶世情，夾帶習見，未可以語本心安妥也。

夫為吾一身之主，為天地萬物之主，孰有外於心？所以握其主以主天地萬物，孰有過於存心？非我公反身體貼，安能言之親切若此？第存心莫先於識心，識心莫先於靜，所謂心固不出乎腔子里然退藏於密者此也，彌滿於六合者亦此也。所謂識，固始於反觀默認，然凈掃其塵念，而自識其靈明之體可也。識此靈明之呈露，而不極深研窮以得其全體不可也。所謂存，固始於靜時凝結，然“屋漏”，此操存之功也，“友君子”，亦此操存之功也。所謂靜亦有二：有以時言者，則動亦定、靜亦定之動靜是也；有以體言者，則不對動說，寂以宰感，翕聚以宰發散，無時不凝結，亦無時不融釋，所謂無欲故靜，即程門之定是也。若曰有嗜靜處，則能必其無厭動處耶？若曰常在里面，停停當當，則方其在外時，又何者在里面耶？心者，天下至神至靈者也。存心者，握其至神至靈，以應天下之感者也。茍認定吾靈明之相，而未盡吾真體之全，即不免在內在外之疑。茍分存心與應務為二時，即不能免靜時凝結，動時費力之疑。愿公不以其所已得為極至，而深識此心之全體，盡得存心之全功，則自有渙然冰釋處矣。

學不明諸心，則行為支；明不見諸行，則明為虛。明者，明其所行也。行者，行其所明也。故欲明吾孝德，非超悟乎孝之理已也，真竭吾之所以事父者，而后孝之德以明。欲明吾弟德，非超悟乎弟之理已也，真盡吾之所以事兄者，而后弟之德以明。舜為古今大圣，亦惟曰：“明於庶物，察於人倫。”舍人倫庶物，無所用其明察矣。若本吾之真心，以陳說經史，即此陳說，即行其所明也，安可以為逐物？本吾之真心，以習禮講《小學》，即此講習，即行其所明也，安可以為末藝？然今世所謂明心者，不過悟其影響，解其字義耳。果超果神者誰與？若能神解超識，則自不離日用常行矣。故下學上達，原非二時，分之即不可以語達，即不可以語學。故曰：“吾無行而不與二三子者，是丘也。”作與語固為行，止與默亦為行，人一日何時可離行耶？行本重，然實不在明之外也。

所謂將來學問，只須慎獨，不須防檢，而既往愆尤習心未退，當何以處之？夫吾之獨處，純然至一，無可對待。識得此獨，而時時慎之，又何愆尤能入、習心可發耶？但吾輩習心有二：有未能截斷其根，而目前暫卻者，此病尚在獨處，獨處受病，又何慎之可言？有既與之截斷，而舊日熟境不覺竊發者，於此處覺悟，即為之掃蕩，為之廓清，亦莫非慎之之功。譬之醫家，急治其標，亦所以調攝元氣。譬之治水，雖加疏鑿決排，亦莫非順水之性。見獵有喜心，正見程子用功密處，非習心之不去也。人一能之，己百之，人十能之，己千之，此正是困勉之功，安可以為著意？但在本體上用，雖困且苦，亦不可以言防檢。今世之防檢者，亦有熟時，不可以其熟時為得操存之要，何如？何如？