文簡呂涇野先生柟

呂柟字仲木，號涇野，陜之高陵人。正德戊辰舉進士第一，授翰林修撰。逆瑾以鄉(xiāng)人致賀，卻之，瑾不悅。已請上還宮中，御經(jīng)筵，親政事，益不為瑾所容，遂引去。瑾敗，起原官。上疏勸學，危言以動之。乾清宮災，應詔言六事：一、逐日臨朝，二、還處宮寢，三、躬親大祀，四、日朝兩宮，五、遣去義子、番僧、邊軍，六、撤回鎮(zhèn)守中官。皆武宗之荒政。不聽，復引去。世廟即位，起原官。甲申以修省自劾，語涉大禮，下詔獄。降解州判官，不以遷客自解，攝守事，興利除害若嗜欲。在解三年，未嘗言及朝廷事。移宗人府經(jīng)歷，陞南考功郎中，尚寶司卿，南太常寺少卿，入為國子祭酒，轉(zhuǎn)南禮部右侍郎。公卿謁孝陵宗緋，先生曰：“望墓生哀，不宜吉服。”遂易素。上將視顯陵，累疏諫止。霍文敏與夏貴溪有隙，文敏為南宗伯，數(shù)短貴溪於先生，先生曰：“大臣和衷，宜規(guī)不宜謗也。”文敏疑其黨貴溪。已而先生入賀，貴溪亦暴文敏之短，先生曰：“霍君性少偏，故天下才，公為相，當為天下惜才。”貴溪亦疑其黨文敏。會奉先殿災，九卿自陳，貴溪遂準先生致仕。壬寅七月朔卒，年六十四，賜謚文簡。

先生師事薛思菴，所至講學。未第時，即與崔仲鳧講於寶邛寺。正德末，家居筑東郭別墅，以會四方學者。別墅不能容，又筑東林書屋。鎮(zhèn)守廖奄張甚，其使者過高陵，必誡之曰：“呂公在，汝不得作過也。”在解州建解梁書院，選民間俊秀，歌詩習禮。九載南都，與湛甘泉鄒東廓共主講席，東南學者，盡出其門。嘗道上黨，隱士仇欄遮道問學。有梓人張?zhí)崧勏壬v，自悟其非，曾妄取人物，追還主者。先生因為詩云：“豈有征夫能過化，雄山村里似堯時。”朝鮮國聞先生名，奏謂其文為式國中。先生之學，以格物為窮理。及先知而后行，皆是儒生所習聞。而先生所謂窮理，不是泛常不切於身，只在語默作止處驗之；所謂知者，即從聞見之知，以通德性之知，但事事不放過耳。大概工夫，下手明白，無從躲閃也。先生議良知，以為“圣人教人每因人變化，未嘗規(guī)規(guī)於一方也。今不諭其資稟造詣，刻數(shù)字以必人之從，不亦偏乎！”夫因人變化者，言從入之工夫也。良知是言本體，本體無人不同，豈而變化耶？非惟不知陽明，并不知圣人矣。

呂涇野先生語錄

問：“長江之上，大海之濱，風波之險可畏也。至於風恬浪息，漁人出沒其間，鷗鳥飛鳴其中，若相狎而玩者，何也？水忘機也，漁人、鷗鳥亦忘機也。若乃吾人之宅心，宜若平且易焉已矣，而反有不可測者，則其為風波之險莫大焉，此莊生所謂險於山川者也。是故機心忘而后可以進德矣。”曰：“只看如何平易，平易一差，恐靡然矣。”

問：“靜時體認天理易，動時體認天理難，故君子存靜之體認者，以達乎動之泛應者，則靜亦定，動亦定，其為成德孰禦焉？”曰：“動時體認天理，猶有持循處，靜郤甚難，能於靜，則於動沛然矣。”

光祖曰：“物之遇雨，或生或長，其效甚速，人遇教而不興者何也？”先生曰：“只是中心未實，如五穀之種，或蠹或浥，難乎其為苗矣。”

問：“交友居家處世，不能皆得善人甚難處。”先生曰：“此須有憐憫之心方好，能憐憫，便會區(qū)處。如妻妾之愚，兄弟之不肖，不可謂他不是也。此仁知合一之道。”

問：“今之講學，多有不同者如何？”曰：“不同乃所以講學，既同矣，又安用講耶？故用人以治天下，不可皆求同，求同則讒諂面諛之人至矣。”道通曰：“果然，治天下只看所所重輕。”

問：“身甚弱，若有作盜賊的力量。改而為圣人方易。”先生曰：“作圣人不是用這等力量，見得善處肯行，便是力量，溺於流俗物欲者，乃弱也。”

先生聞學者往來權(quán)貴門下，乃曰：“人但伺候權(quán)倖之門，便是喪其所守。”是以教人自甘貧做工夫，立定腳根自不移。

問：“患交接人。”先生曰：“須要寬綽些，不可拘拘守秀才規(guī)矩，見大人君子，進退升降、然諾語默皆是學。”

先生曰：“陳白沙徵到京，吏部尚書問曰：‘貴省官如何？’曰：‘與天下省官同。’請對坐，即坐無辭。此盡樸實有所養(yǎng)。羅一峰訪康齋，見起御聘牌坊，乃謂其子云：‘不必有此牌坊。’不見康齋而退。此羅公高處。康齋，孔門之原憲也，而又有此乎！”

先生曰：“昔者聞有一僉事求見王贛菴公云：‘西來一件為黃河，二件為華山，三件為見先生。’王公云：‘若做官不好，縱見此三者，亦不濟事。’這般高，不受人諂。”

大器問：“動靜不失其時。”曰：“正是仕止久速各當其可，汝今且只於語默作止處驗也。”

黃惟因問：“白沙在山中，十年作何事？”先生曰：“用功不必山林，市朝也做得。昔終南僧用功三十年，盡禪定也。有僧曰：‘汝習靜久矣，同去長安柳街一行。’及到，見了妖麗之物，粉白黛綠，心遂動了，一旦廢了前三十年工夫。可見亦要於繁華波蕩中學。故於動處用功，佛家謂之消磨，吾儒謂之克治。”

應德問：“觀喜怒哀樂未發(fā)之前氣象，如何觀？”先生曰：“只是虛靜之時。觀字屬知、屬動，只是心上覺得，然其前只好做戒慎恐懼工夫，就可觀也。”

南昌裘汝中問：“聞見之知，非德性之知。”先生曰：“大舜聞一善言，見一善行，沛然莫之能禦，豈不是聞見？豈不是德性？”“然則張子何以言不梏於見聞？”曰：“吾之知本是良的，然被私欲迷蔽了，必賴見聞開拓，師友夾持而后可。雖生知如伏羲，亦必仰觀俯察。”汝中曰：“多聞?chuàng)衿渖贫鴱闹嘁姸R之，乃是知之次也。是以圣人將德性之知，不肯自居，止謙為第二等工夫。”曰：“圣人且做第二等工夫，吾輩工夫只做第二等的也罷。殊不知德性與聞見相通，原無許多等第也。”

許象先問：“樂在其中，與不改其樂，樂字有淺深否？”先生曰：“汝不要管他淺深，今日只求自家一個樂耳。”大器曰：“然求之有道乎？”先生曰：“各人揀自己所累處，一切盡除去，則自然心廣體胖。然所謂累處者，不必皆是聲色貨利粗惡的，只於寫字做詩凡嗜好一邊皆是。程子曰：‘書札於儒者事最近，然一向好著，亦自喪志。’可見。”

有一名公曰：“近日對某講學者，惟少某人耳。”先生笑曰：“程子說韓持國曰：‘公當求人，倒教人來求公耶？’若為這道講，須下人去講，不然，有道者他肯來尋公講耶？”又曰：“某尸位未嘗建得事業(yè)。”先生曰：“不然，賢人君子在位，不必拘拘如何是建功創(chuàng)業(yè)，但一言一動皆根道理。在位則僚屬取法，在下則軍民畏服。又使天下之人知某處有某公在，卒然有急可恃，有何不可？”其人曰：“若是不可不慎矣。”

有一相當國，其弟過陜西，與對山曰：“某回京與家兄說薦舉起用。”對山笑曰：“某豈是在某人手？取功名的人。”先生曰：“此亦可謂慷慨之士。”或曰：“但欠適中耳。”曰：“士但有此氣象，亦是脫俗，怎能勾便中庸也？”

先生見林穎氣象從容，指謂大器曰：“人動靜從容，言語安詳，不惟天理合當如此，且起觀者敬愛，就是學問也。學者不可無此氣象，但須要先有諸中矣。”

時耀問：“收放心在何處？”先生曰：“須於放的去處收，則不遠而復矣。”

先生謂諸生曰：“我欲仁，斯仁至矣。今講學甚高遠，某與諸生相約，從下學做起，要隨處見道理。事父母這道理，待兄弟妻子這道理，待奴仆這道理，可以質(zhì)鬼神，可以對日月，可以開來學，皆自切實處做來。”大器曰：“夫仁亦在乎熟之而已矣！”曰：“然。”

問“為學”。曰：“只要正己。孔子曰：‘上不怨天，不下尤人，知我者其天乎！’若求人知，路頭就狹了。天打那處去尋，只在得人，得人就是得天。《書》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽。’”學者未省。曰：“本之一心，驗之一身，施之宗族，推之鄉(xiāng)黨，然后達之政事，無往不可。凡事要仁有余而義不足；則人無不得者。”

詔問：“講良知者何如？”先生曰：“圣人教人，每因人變化。如顏淵問仁，夫子告以克己復禮，仲弓則告以敬恕；樊遲則告以居處恭、執(zhí)事敬、與人忠。蓋隨人之資質(zhì)學力所到而進之，未嘗規(guī)規(guī)於一方也。世之儒者誨人，往往不論其資稟造詣，刻數(shù)字以必人之從，不亦偏乎！”

問“致良知”。先生曰：“陽明本孟子良知之說，提掇教人，非不警切，但孟子便兼良能言之。且人之知行，自有次第，必先知而后行，不可一偏。傅說曰：‘非知之艱。’圣賢亦未嘗即以知為行也。縱是周子教人曰‘靜’、曰‘誠’，程子教人曰‘敬’，張子以‘禮’教人，諸賢之言非不善也，但亦各執(zhí)其一端。且如言靜，則人性偏於靜者，須別求一個道理。曰誠、曰敬，固學之要，但未至於誠敬，尤當有入手處。如夫子《魯論》之首，便只曰‘學而時習’，言學，則皆在其中矣。”

論“格物致知，世之儒者辨論莫太高遠乎？”先生謂：“若事事物物皆要窮盡，何時可了。故謂只一坐立之間，便可格物。何也？蓋坐時須要格坐之理，如尸是也；立時須要格立之理，如齋是也。凡類此者，皆是如是，則知可致而意可誠矣。”又曰：“先就身心所到、事物所至者格，久便自熟。或以格為度量，亦是。”

先生謂諸生曰：“學者只隱顯窮達，始終不變方好。今之人對顯明廣眾之前，一人焉，閑居獨處之時，又一人焉；對富貴又一人焉，貧賤又一人焉。眼底交游所不變者，惟何粹夫乎！”

詔因辭謝久菴，公與講論陽明之學。公謂：“朱子之道學，豈后學所敢輕議？但試舉一二言之，其性質(zhì)亦是太褊。昔唐仲友為臺州太守，陳同父同知臺州，二人各競才能，甚不相協(xié)。時仲友為其母與弟婦同居官舍。晦翁為浙東提舉，出按臺州，陳同父遂誣仲友以帷薄不修之事，晦翁未察，遂劾仲友。王淮為之奏辨，晦翁又劾王淮。后仲友亦以帷薄不修之事，誣論晦翁，互相訐奏，豈不是太褊乎？”詔聞此言，歸而問於先生。先生曰：“訐奏事信有之，但仲友雖負才名，終是小人，安得以此誣毀朱子。是非毀譽，初豈足憑？久之便是明白。朱先生劾仲友事，見《臺寓錄》；仲友誣朱先生事，見仲友《文集》，可知其是私也。”（同父此時尚未及第，未嘗同知臺州。晦翁仲友相訐，未嘗以帷薄相誣。此段無一實者。）

先生曰：“今世學者，開口便說一貫，不知所謂一貫者，是行上說，是言上說，學到一貫地位多少工夫？今又只說明心，謂可以照得天下之事。宇宙內(nèi)事，固與吾心相通，使不一一理會於心，何由致知？所謂不理會而知者，即所謂明心見理也，非禪而何？”

黃惟用曰：“學者不可將第一等事讓別人做。”先生曰：“才說道不可將第一等事讓與別人做，不免自私，這元是自家合做的。”又曰：“學到自家合做處，則別人做第一等事，雖拜而讓之可也。”

學者到怠惰放肆，總是不仁，仁則自是不息。

詩人於周公，從步履上看，便見得周公之圣，故曰：“赤舄幾幾。”凡人內(nèi)不足者，或者讒謗之言，步履必至錯亂，不能安詳。如謝安折屐，豈能強制得住？故古人只求諸己，在己者定，外邊許大得失、禍福，皆不足動我，是故烈風雷雨弗迷。

先生曰：“予癸未在會試場，見一舉子對道學策，欲將今之宗陸辨朱者，誅其人，焚其書，甚有合於問目。且經(jīng)書論表俱可。同事者欲取之，予則謂之曰：‘觀此人於今日迎合主司，他日出仕，必知迎合權(quán)勢。’乃棄而不取。”因語門人曰：“凡論前輩，須求至當，亦宜存厚，不可率意妄語。”

問：“危微精一何如？”曰：“心一也，有人道之別者，就其發(fā)處言之耳。危微皆是不好的字面。何謂危？此心發(fā)在形氣上，便蕩情鑿性，喪身亡家，無所不至，故曰危。何謂微？徒守此義理之心，不能擴充，不發(fā)於四支，不見於事業(yè)，但隱然於念慮之間，未甚顯明，故曰微。惟精是察，二者之間，不使混雜；惟一是形氣之所用也。皆從道而出，合為一片。”

本泰問“夜氣”。曰：“有夜氣，有旦氣，有晝氣。晝氣之后有夜氣，夜氣之后有旦氣，旦氣不牿於晝氣，則充長矣。孟子此言氣字，即有性字在。蓋性字何處尋？只在氣字求。但有本體與役於氣之別耳，非謂性自性、氣自氣也。彼惻隱是性，發(fā)出來的情也能惻隱，便是氣做出來，使無是氣，則無是惻隱矣。先儒喻氣猶舟也，性猶人也，氣載乎性，猶舟之載乎人，則分性氣為二矣。試看人於今何性不從氣發(fā)出來？”

永年問“配義與道”。先生曰：“言此氣是搭合著道義說，不然則見富貴也動，見貧賤也動而餒矣。”

問“近讀《大禹謨》得甚意思？”“且不要說堯、舜是一個至圣的帝王，我是一個書生，學他不得。只這不虐無告，不廢困窮，日用甚切。如今人地步稍高者，遇一人地步稍低者，便不禮他，雖有善亦不取他，即是虐無告，廢困窮。”

皋陶說九德，皆就氣質(zhì)行事上說，至商、周始有禮義性命之名。宋人卻專言性命，謂之道學，指行事為粗跡，不知何也？