何廷仁言“陽明子以良知教人，於學者甚有益”。先生曰：“此是渾淪的說話，若圣人教人，則不然。人之資質有高下，工夫有生熟，學問有淺深，不可概以此語之。是以圣人教人，或因人病處說，或因人不足處說，或因人學術有偏處說，未嘗執定一言。至於立成法，詔后世，則曰格物致知，博學于文，約之以禮。蓋渾淪之言，可以立法，不可因人而施。”

或問：“朱子以誠意正心告君如何？”曰：“雖是正道，亦未盡善。人君生長深宮，一下手就教他做這樣工夫，他如何做得？我言如何能入得？須是或從他偏處一說，或從他明處一說，或從他好處一說，然后以此告之，則其言可入。若一次聘來，也執定此言，二次三次聘來，也執定此言，如何教此言能入得？告君須要有一個活法，如孟子不拒人君之好色、好貨便是。”

問“慎獨工夫”。曰：“此只在於心上做，如心有偏處，如好欲處，如好勝處，但凡念慮不在天理處，人不能知而己所獨知，此處當要知謹自省，即便克去。若從此漸漸積累，至於極處，自能勃然上進。雖博厚高明，皆是此積。”

問“存心之說”。曰：“人於凡事皆當存一個心，如事父母兄長不待言矣。雖處卑幼，則存處卑幼之心；處朋友，則存處朋友之心。至於外邊處主人，亦當存處主人之心。以至奴仆，亦要存一點心處之。皆不可忽略，只如此便可下學上達。《易》之理，只是變易以生物，故君子變易以生民。”

東郭子曰：“圣人教人只是一個行，如博學之，審問之，慎思之，明辨之。皆是行也，篤行之者，行此數者不已是也，就如篤恭而天下平之篤。”先生曰：“這卻不是圣人言。學字有專以知言者，有兼知行言者，如‘學而時習之’之學字，則兼言之。若博學之對篤行之而言，分明只是知，如何是行？如好學近乎知，力行近乎仁，亦如是。此篤恭之篤，如云到博厚而無一毫人欲之私之類。若篤行之篤，即篤志努力之類，如何相比得？夫博學分明是格物致知的工夫，如何是行？”東郭子曰：“大抵圣人言一學字，則皆是行，不是知。知及之，仁不能守之。及之亦是行，如日月至焉，至字便是一般。守之是守其及之者，常不失也。如孔門子路之徒，是知及之者；如顏子三月不違，則是仁能守之者。”先生曰：“知及之分明只是知，仁守之才是行。如何將知及之亦為行乎？予之所未曉也。”

東郭子曰：“程子謂《大學》乃孔氏之遺書，謂之遺書，正謂其言相似也，然圣人未嘗言之。若以格物為窮理，則與圣言不相似，何以謂之遺書？”先生曰：“謂之遺書者，指理而言，非謂其言相似也。且曰圣人未嘗言之，甚害事。某也愚，只將格物作窮理，先從知止致知起。夫知止致知首言之，而曰未嘗言之，何也？”

東郭子曰：“我初與陽明先生講格物致知，亦不肯信。后來自家將《論》、《孟》、《學》、《庸》之言各相比擬過來，然后方信陽明之言。”先生曰：“君初不信陽明，后將圣人之言比擬過方信，此卻喚做甚么？莫不是窮理否？”東郭子笑而不對。

先生曰：“汝輩做工夫，須要有把柄，然后才把捉得住，不然，鮮不倒了的。故叉手不定，便撒擺；立腳不定，便那移。”

先生曰：“學者必是有定守，然不好的事不能來就我。《易》曰‘鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。’若我無實，則這不好的事，皆可以來即我也。”

邦儒問：“近日朋友講及《大學》，每欲貫誠意於格物之前，蓋謂以誠意去格物，自無有不得其理者，如何？”先生曰：“格致誠正雖是一時一串的工夫，其間自有這些節次。且如佛子寂滅，老子清靜，切切然，惟恐做那仙佛不成，其意可為誠矣，然大差至於如此，正為無格物之功故也。但格致之時，固不可不著實做去，格致之后，誠意一段工夫亦是不可缺也。”

呂潛問：“欲根在心，何法可以一時拔得去？”先生曰：“這也難說。一時要拔去，得須要積久工夫才得就。且圣如孔子，猶且十五志學，必至三十方能立，前此不免小出入，時有之。學者今日且於一言一行差處，心中即便檢制，不可復使這等。如或他日又有一言一行差處，心中即又便如是檢制。此等處人皆不知，己獨知之，檢制不復萌，便是慎獨工夫。積久熟后，動靜自與理俱，而人欲不覺自消。欲以一時一念的工夫，望病根盡去，卻難也。”

李樂初見先生，問：“圣學工夫如何下手？”先生曰：“亦只在下學做去。”先生因問：“汝平日做甚工夫來？”和仲默然良久不應。先生曰：“看來圣學工夫只在無隱上就可做得。學者但於己身有是不是處，就說出來，無所隱匿，使吾心事常如青天白日才好。不然，久之積下種子，便陷於有心了。故司馬溫公謂‘平生無不可對人說得的言語’，就是到建諸天地不悖，質之鬼神無疑，也都從這里起。”

先生曰：“鄒東郭云：‘圣賢教人只在行上，如《中庸》首言天命之性，率性之道，便繼之以戒慎不睹，恐懼不聞，并不說知上去。’予謂亦須知得何者是人欲，不然戒慎恐懼個甚么？蓋知皆為行，不知則不能行也。”

康恕問：“戒慎恐懼是靜存，慎獨是動察否？”先生曰：“只是一個工夫，靜所以主動，動所以合靜。不睹不聞靜矣，而戒慎恐懼便惺惺，此便屬動了。如大《易》‘閑邪存其誠’一般，邪閑則誠便存，故存養省察工夫，只是一個，更分不得。”

章詔問“格物”。先生曰：“這個物，正如《孟子》云‘萬物皆備於我’物字一般，非是泛然不切於身的。故凡身之所到，事之所接，念慮之所起，皆是物，皆是要格的。蓋無一處非物，其功無一時可止息得的。”聶靳曰：“某夜睡來有所想像，念頭便覺萌動，此處亦有物可格否？”先生曰：“怎么無物可格？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是，亦皆是格物。”章詔因曰：“先生格物之說切要，是大有功於圣門。”先生曰：“也難如此說，但這等說來，覺明白些，且汝輩好去下手做工夫矣。”

先生曰：“圣賢每每說性命來，諸生看還是一個、是兩個？”章詔曰：“自天賦與為命，自人稟受為性。”先生曰：“此正是《易》‘一陰一陽之謂道’一般。子思說‘自天命便謂之性’，還只是一個。朱子謂‘氣以成形而理亦賦’，還未盡善。天與人以陰陽五行之氣，理便在里面了，說個亦字不得。”陳德夫因問：“夫子說性相近處，是兼氣質說否？”先生曰：“說兼亦不是，卻是兩個了。夫子此語與子思元是一般。夫子說性元來是善的，便相近，但后來君著習染便遠了；子思說性元是打命上來的，須臾離了，便不是。但子思是恐人不識性的來歷，故原之於初，夫子因人墮於習染了，故究之於后，語意有正反之不同耳。”詔問：“修道之教如何？”先生曰：“修是修為的意思，戒懼慎獨便是修道之功。教即‘自明誠謂之教’一般。圣人為法於天下，學者取法於圣人皆是。橫渠不云‘糟粕煨燼，無非教也’？他把這極粗處，都看做天地教人的意思，此理殊可觀。”

問：“戒懼慎獨，分作存天理、遏人欲兩件看，恐還不是。”先生曰：“此只是一個工夫，如《易》‘閑邪則誠自存’。但獨處卻廣著，不但未與事物接應時是獨，雖是應事接物時也有獨處。人怎么便知？惟是自家知得，這里工夫卻要上緊做。今日諸生聚講一般，我說得有不合處，心下有未安，或只是隱忍過去；朋友中有說得不是處，或亦是隱忍過去，這等也不是慎獨。”先生語意猶未畢，何堅遽問：“喜怒哀樂前氣象如何？”先生曰：“只此便不是慎獨了。我才說未曾了，未審汝解得否？若我就口答應，亦只是空說。此等處須是要打點過，未嘗不是慎獨的工夫。”堅由是澄思久之。先生始曰：“若說喜怒哀樂前有個氣象便不是，須先用過戒懼的工夫，然后見得喜怒哀樂未發之中，若平日不曾用工夫過來，怎么便見得這中的氣象？”問：“孟子說個仁義禮智，子思但言喜怒哀樂，謂何？”先生曰：“人之喜怒哀樂，即是天之二氣五行，亦只是打天命之性上來的。但仁義禮智隱於無形，而喜怒哀樂顯於有象，且切緊好下手做工夫耳。學者誠能養得此中了，即當喜時體察這喜心，不使或流，怒時體察這怒心，不使或暴，哀樂亦然，則工夫無一毫滲漏，而發無不中節，仁義禮智亦自在是矣。”叔節又問：“顏子到得發皆中節地位否？”先生曰：“觀他怒便不遷，樂便不改，卻是做過工夫來的。”

詔云：“近日多人事，恐或廢學。”先生曰：“這便可就在人事上學。今人把事做事，學做學，分做兩樣看了，須是即事即學，即學即事，方見心事合一，體用一原的道理。”因問：“汝於人事上亦能發得出來否？”詔曰：“來見的亦未免有些俗人。”先生曰：“遇著俗人，便即事即物，把俗言語譬曉得他來，亦未嘗不可。如舜在深山、河濱，皆俗人也。”詔顧語象先曰：“吾輩今日安得有這樣度量！”

先生語學者曰：“近日做甚工夫來？”曰：“只是做得個矜持的工夫，於道卻未有得處。”先生曰：“矜持亦未嘗不好，這便是‘君子終日乾乾，夕惕若’，戒慎不睹，恐懼不聞的工夫。但恐這個心未免或有時間歇耳。”曰：“然非有間歇的心，只是忘了。”先生曰：“還是不知。如知得身上寒，必定要討一件衣穿，知得腹中饑，必定要討一盂飯吃，使知得這道如饑寒之於衣食一般，不道就罷了。恁地看來，學問思辨的工夫，須是要在戒慎恐懼之前，方能別白得天理，使做將去，是人欲，即便斬斷，然后能不間歇了。故某常說圣門知字工夫，是第一件要緊的，雖欲不先，不可得矣。”