釋氏之學本心，吾儒之學亦本心，但吾儒自心而推之意與知，其工夫實地，卻在格物，所以心與天通。釋氏言心，便言覺，合下遺卻意，無意則無知，無知則無物。其所謂覺，亦只是虛空圓寂之覺，與吾儒體物之知不同；其所謂心，亦只是虛空圓寂之心，與吾儒盡物之心不同。象山言心，本未嘗差，到慈湖言無意，分明是禪家機軸，一盤托出。

道本無一物可言，若有一物可言，便是礙膺之物；學本無一事可著，才有一事可著，便是賊心之事。如學仁便非仁，學義便非義，學中便非中，學靜便非靜，止有誠敬一門，頗無破綻。然認定誠敬，執著不化，則其為不誠不敬也，亦已多矣。夫道即其人而已矣，學如其心而已矣！

此心絕無湊泊處，從前是過去，向后是未來，逐外是人分，搜褭是鬼窟，四路把絕，就其中間不容發處，恰是此心真湊泊處。此處理會得分明，則大本達道，皆從此出。

心無物累，便是道，莫於此外更求道，此外求道妄也。見為妄見，思為妄思，有見與思，即與消融去，即此是善學。（以上乙丑丙寅。）

延平教人“看喜怒哀樂未發時作何氣象？此學問第一義工夫。”未發時有何氣象可觀？只是查檢自己病痛到極微密處，方知時雖未發，而倚著之私，隱隱已伏；才有倚著，便易橫決。若於此處查考分明，如貫虱車輪，更無躲閃，則中體恍然在此，而已發之后，不待言矣。此之謂善觀氣象者。

問：“未發氣象，從何處看入？”曰：“從發處看入。”“如何用工夫？”曰：“其要只在慎獨。”問：“兼動靜否？”曰：“工夫只在靜，故云主靜立人極，非偏言之也。”“然則何以從發處看入？”曰：“動中求靜，是真靜之體；靜中求動，是真動之用。體用一原，動靜無端，心體本是如此。”（以上戊辰。）

動中有靜，靜中有動者，天理之所以妙合而無間也。靜以宰動，動復歸靜者，人心之所以有主而常一也。故天理無動無靜，而人心惟以靜為主。以靜為主，則時靜而靜，時動而動，即靜即動，無靜無動，君子盡性至命之極則也。

游思妄想，不必苦事禁遏。大扺人心不能無所用，但用之於學者既專，則一起一倒，都在這里，何暇及一切游思妄想？即這里處不無間斷，忽然走作，吾立刻與之追究去，亦不至大為擾擾矣。此主客之勢也。（以上甲戌。）

正諦當時，切忌又起爐灶。

無事時得一偷字，有事時得一亂字。

程子曰：“無妄之謂誠，無妄亦無誠。”

心以物為體，離物無知，今欲離物以求知，是張子所謂反鏡索照也。然則物有時而離心乎？曰：“無時非物。”心在外乎？曰：“惟心無外。”

獨字是虛位，從性體看來，則曰莫見莫顯，是思慮未起，鬼神莫知也；從心體看來，則曰十目十手，是思慮既起，吾心獨知時也。然性體即在心體中看出。

心之官則思，思曰睿，睿作圣。性之德曰誠，誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。此心性之辨也。故學始於思，達於不思而得。又曰：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”

“致知在格物，《中庸》明有疏義曰：‘明善是也。’然《中庸》言五者之目，而《大學》止言格致，不言所以格且致者，何也？”曰：“此五者之目，已括《大學》二字內，此真言其所謂道耳。故曰‘如切如磋者，道學也。’此格物之功也。”

人心惟危，道心惟微，道心即在人心中看出，始見得心性一而二，二而一。然學者工夫不得不向危處做起，是就至粗處求精，至紛處求一，至偏倚處求中也。

（擇善固執，正是從氣質上揀擇德性來，所以至精。）

才認己無不是處，愈流愈下，終成凡夫；才認己有不是處，愈達愈上，便是圣人。

獨體只是個微字，慎獨之功，亦只在於微處下一著子，總是一毛頭立不得也，故曰“道心惟微”。心一也，合性而言，則曰仁；離性而言，則曰覺。覺則仁之親切痛癢處，然不可以覺為仁，正謂不可以心為性也。又統而言之，則曰心；析而言之，則曰天下、國家、身、心、意、知、物。惟心精之合意知物，粗之合天下國家與身，而后成其為覺。若單言心，則心亦一物而已。凡圣賢言心，皆合八條目而言者也，或止合意知物言。惟《大學》列在八目之中，而血脈仍是一貫，正是此心之全譜，又特表之曰“明德”。

《大學》之言心也，曰忿懥、恐懼、好樂、憂患而已。此四者，心之體也。其言意也，則曰好好色，惡惡臭。好惡者，此心最初之機，即四者之所自來，故意蘊於心，非心之所發也。又就意中指出最初之機，則僅有知善知惡之知而已，此即意之不可欺者也。故知藏於意，非意之所起也。又就知中指出最初之機，則僅有體物不遺之物而已，此所謂獨也。故物即是知，非知之所照也。《大學》之教，一層切一層，真是水窮山盡，學問原不以誠意為主，以致良知為用神者。

有善有惡者心之動，好善惡惡者意之靜，知善知惡者是良知，有善無惡者是物則。

一性也，自理而言，則曰仁義禮智；自氣而言，則曰喜怒哀樂。一理也，自性而言，則曰仁義禮智；自心而言，則曰喜怒哀樂。

或曰：“君子既常戒懼於睹聞矣，又必及其所不睹聞，方是須臾不離道否？”曰：“如此則是判成兩片矣。且人自朝至夕，終無睹聞不著時，即后世學者，有一種瞑目杜聰工夫，亦是禪門流弊，圣學原無此教法。”

無極而太極，獨之體也。動而生陽，即喜怒哀樂未發謂之中，靜而生陰，即發而皆中節謂之和。才動於中，即發於外，發於外，則無事矣，是謂動極復靜，才發於外，即止於中，止於中，則有本矣，是謂靜極復動。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。若謂有時而動，因感乃生，有時而靜，與感俱滅，則性有時而生滅矣。蓋時位不能無動靜，而性體不與時位為推遷，故君子戒懼於不睹不聞，何時位動靜之有？

問：“人心既無喜怒哀樂時，而藏發總一機矣，若夫氣機之屈伸，畢竟有寂感之時。寂然之時，四者終當冥於無端；感通之時，四者終當造於有象。則又安得以未發為動，而已發反為靜乎？”曰：“性無動靜者也，而心有寂感，當其寂然不動之時，喜怒哀樂未始淪于無，及其感而遂通之際，喜怒哀樂未始滯于有。以其未始淪于無，故當其未發，謂之陽之動，動而無動故也；以其未始滯于有，故及其已發，謂之陰之靜，靜而無靜故也。動而無動，靜而無靜，神也，性之所以為性也；動中有動，靜中有靜，物也，心之所以為心也。”

體認親切法：身在天地萬物之中，非有我之得私；心在天地萬物之外，非一膜之能囿。通天地萬物為一心，更無中外可言；體天地萬物為一本，更無本心可覓。（以上丙子京邸。）

先生有詩云：“只卷圓相形容似，才點些兒面目肥。”即此可以辨儒、釋。

或曰：“慎獨是第二義，學者須先識天命之性否？”曰：“不慎獨，又如何識得天命之性？”

只此喜怒哀樂而達乎天地，即天地之寒暑災祥達乎萬物，即萬物之疾痛疴癢。

伊、洛拈出敬字，本《中庸》戒慎恐懼來，然敬字只是死工夫，不若《中庸》說得有著落。以戒慎屬不睹，以恐懼屬不聞，總只為這些子討消息，胸中實無個敬字也。故主靜立極之說，最為無弊。

小人只是無忌禪，便結果一生。至《大學》止言閑居為不善耳，閑居時有何不善可為？只是一種懶散精神，漫無著落處，便是萬惡淵藪，正是小人無忌憚處，可畏哉！

陽明先生言良知，即物以言知也。若早知有格物義在，即止言致知亦得。朱子言獨知，對覩聞以言獨也。若早知有不睹不聞義在，即止言慎獨亦得。

離獨一步，便是人偽。

主靜之說，大要主於循理。然昔賢云道德，言動，皆翕聚為主，發散是不得已事。天地萬物皆然，則亦意有專屬，正黃藥止兒啼，是方便法也。

喜怒哀樂，雖錯綜其文，實以氣序而言。至殽而為七情，曰喜怒哀懼愛惡欲，是性情之變，離乎天而出乎人者，故紛然錯出而不齊。所為感於物而動，性之欲也。七者合而言之，皆欲也。君子存理遏欲之功，正用之於此。若喜怒哀樂四者，其發與未發，更無人力可施也。

后人解中和，誤認是七情，故經旨晦至今。

古人恐懼二字，嘗用在平康無事時，及至利害當前，無可回避，只得赤體承當。世人只是倒做了。

九容，分明畫出有道形容氣象，然學者一味學不得，吾病其狥外而為人也。

本體只是這些子，工夫只是這些子，并這些子仍不得分此為本體，彼為工夫。既無本體工夫可分，則亦并無這些子可指。故曰“上天之載，無聲無臭”，至矣。（以上丙子《獨証編》）

盈天地間一氣而已矣。有氣斯有數，有數斯有象，有象斯有名，有名斯有物，有物斯有性，有性斯有道，故道其后起也。而求道者，輒求之未始有氣之先，以為道生氣，則道亦何物也，而遂能生氣乎？

或曰：“虛生氣。”夫虛即氣也，何生之有？吾遡之未始有氣之先，亦無往而非氣也。當其屈也，自無而之有，有而未始有；及其伸也，自有而之無，無而未始無也。非有非無之間，而即有即無，是謂太虛，是謂太極。

天者，萬物之總名，非與物為君也；道者，萬器之總名，非與器為體也；性者，萬形之總名，非與形為偶也。

一心也，而在天謂之誠，人之本也；在人謂之明，天之本也。故人本天，天亦本人。離器而道不可見，故道器可以上下言，不可以先后言。有物先天地，異端千差萬錯，從此句來。一氣之變，雜然流行，類萬物而觀，人亦物也。而靈者不得不靈，靈無以異于蠢也。故靈含蠢，蠢亦含靈；類萬體而觀，心亦體也。而大者不得不大，大無以分於小也。故大統小，小亦統大。

人心徑寸耳，而空中四達，有太虛之象。虛故生靈，靈生覺，覺有主，是曰意。此天命之體，而性道教所從出也。

（覺有主，是先生創見。）

天樞轉於於穆，地軸互於中央，人心藏於獨覺。

理即是氣之理，斷然不在氣先，不在氣外。知此，則知道心即人心之本心，義理之性，即氣質之本性，千古支離之說，可以盡掃。而學者從事于入道之路，高之不墮于虛無，卑之不淪于象數，道術始歸于一乎？

天命流行，物與無妄，言實有此流行之命，而物物付畀之，非流行之外，另有個無妄之理。

乾坤合德而無為，故曰“一陰一陽之謂道”，非迭運之謂也。至化育之功，實始乎繼體之長子，而長女配之，成乎少男，而少女配之。故曰：“繼之者善也，成之者性也。”今曰“繼靜而動”，亦非心。以斯知人心之獨體，不可以動靜言，而動靜者，其所乘之位也，分明是造化之理。

心無善惡，而一點獨知，知善知惡。知善知惡之知，即是好善惡惡之意，好善惡惡之意，即是無善無惡之體，此之謂無極而太極。意者心之所存，非所發也。或曰：“好善惡惡，非所發乎？”曰：“意之好惡，與起念之好惡不同。意之好惡，一機而互見；起念之好惡，兩在而異情。以念為意，何啻千里！”

自濂溪有主靜立極之說，傳之豫章、延平，遂以“看喜怒哀樂未發以前氣象”為單提口訣。夫所謂未發以前氣象，即是獨中真消息，但說不得前后際耳。蓋獨不離中和，延平姑即中以求獨體，而和在其中，此慎獨真方便門也。后儒不察，謂“未發以前，專是靜寂一機”，直欲求之思慮未起之先，而曰“既思即是已發”，果然心行路絕，語言道斷矣。故朱子終不取延平之說，遂專守程門主敬之法以教學者。特其以獨為動念邊事，不為無弊。至湖南中和問答，轉折發明，內有以心為主，則性情各有統理，而敬之一字，又所以流貫乎動靜之間，庶幾不謬於慎獨之說，最后更以察識端倪為第一義為誤，而仍歸之涵養一路。可為善學延平者，然終未得《中庸》本旨。

陽明子言良知，每謂“個個人心有仲尼”，至於中和二字，則反不能信，謂“必慎獨之后，方有此氣象。”豈知中和若不是生而有之，又如何養成得？中只是四時之中氣，和只是中氣流露處，天若無中氣，如何能以四時之氣相禪不窮？人若無中氣，如何能以四端之情相生不已？故曰：“哀樂相生，循環無端，正目而視之，不可得而見，傾耳而聽之，不可得而聞，戒懼於所不睹聞。”其旨一也。

性情之德，有即心而見者，有離心而見者。即心而言，則寂然不動，感而遂通，當喜而喜，當怒而怒，哀樂亦然。由中道和，有前后際，而實非判然分為二時。離心而言，則維天於穆，一氣流行，自喜而樂，自樂而怒，自怒而哀，自哀而復喜。由中道和，有顯微際，而亦截然分為兩在。然即心離心，總見此心之妙，而心與性不可以分合言也。故寂然不動之中，四氣實相為循環，而感而遂通之際，四氣又迭以時出，即喜怒哀樂之中，各有喜怒哀樂焉。如初喜屬喜，喜之暢屬樂，喜之斂屬怒，喜之藏屬哀，余仿此是也。又有遂感而見者，如喜也而溢為好，樂也而溢為樂，怒也而積為忿懥。一哀也而分為恐為懼，為憂為患，非樂而淫，即哀而傷。且陽德衰而陰慘用事，喜與樂之分數減，而忿懥恐懼憂患之分數，居其偏勝，則去天愈遠，心非其心矣。