前言

今日知學者，大概以高、劉二先生，并稱為大儒，可以無疑矣。然當《高子遺書》初出之時，羲侍先師於舟中，自禾水至省下，盡日翻閱。先師時摘其闌入釋氏者以示羲。后讀先師《論學書》，有答韓位云：“古之有朱子，今之有忠憲先生，皆半雜禪門。”又讀忠憲《三時記》，謂：“釋典與圣人所爭毫發，其精微處，吾儒具有之，總不出無極二字；弊病處，先儒具言之，總不出無理二字。其意似主于無，此釋氏之所以為釋氏也。”即如忠憲正命之語，本無生死，亦是佛語。故先師救正之，曰：“先生心與道一，盡其道而生，盡其道而死，是謂無生死。非佛氏所謂無生死也。”忠憲固非佛學，然不能不出入其間，所謂大醇而小疵者。若吾先師，則醇乎其醇矣。后世必有能辯之者。戊申歲，羲與惲日初同在越半年。日初，先師高第弟子，其時為《劉子節要》，臨別拜於河滸，日初執手謂羲曰：“知先師之學者，今無人矣，吾二人宗旨不可不同。但於先師言意所在，當稍渾融耳。”羲蓋未之答也。及《節要》刻成，緘書寄羲，曰：“子知先師之學者，不可不序。”嗟乎！羲豈能知先師之學者？然觀日初《高劉兩先生正學說》云：“忠憲得之悟，其畢生黽勉，祇重修持，是以乾知統攝坤能；先師得之修，其末后歸趣，亟稱解悟，是以坤能證入乾知。”夫天氣之謂乾，地質之謂坤，氣不得不凝為質，質不得不散為氣，兩者同一物也。乾知而無坤能，則為狂慧；坤能而無乾知，則為盲修。豈有先后？彼徒見忠憲旅店之悟，以為得之悟，此是禪門路徑，與圣學無當也。先師之慎獨，非性體分明，慎是慎個何物？以此觀之，日初亦便未知先師之學也。使其知之，則於先師言意所在，迎刃而解矣。此羲不序《節要》之意也。惜當時不及細論，負此良友。今所錄，一依原書次第。先師著述雖多，其大概具是。學者可以無未見之恨矣。

忠端劉念臺先生宗周

劉諱宗周，字起東，號念臺，越之山陰人。萬歷辛丑進士。授行人。上疏言國本，言東林多君子，不宜彈射。請告歸。起禮部主事，劾奄人魏忠賢、保姆客氏，轉光祿寺丞。尋陞尚寶少卿，太仆少卿，疏辭，不允。告病回籍。起右通政，又固辭。內批為矯情厭世，革職為民。崇禎己巳，起順天府尹。上方綜核名實，群臣救過不遑，先生以為此刑名之術也，不可以治天下，而以仁義之說進，上迂闊之。京師戒嚴，上疑廷臣謀國不忠，稍稍親向奄人。先生謂：“今日第一宜開示誠心，為濟難之本，皇上以親內臣之心親外臣，以重武臣之心重文臣，則太平之業一舉而定也。”當是時，小人乘時欲翻逆案，遂以失事者，牽連入之東林。先生曰：“自東林之以忠義著，是非定矣。奈何復起波瀾？用賢之路，從此而窮。”解嚴后，上祈天永命疏：“上天重民命，則刑罰宜省，請除詔獄；上天厚民生，則賦斂宜緩，請除新餉。相臣勿興大獄，勿贊富強，與有祈天永命之責焉。”上詰以軍需所出，先生對曰：“有原設之兵，原設之餉在。”上終以為迂闊也。請告歸。上復思之，因推閣員降詔，召先生入對文華殿。上問人才、糧餉、流寇三事，對曰：“天下原未嘗乏才，止因皇上求治太急，進退天下士太輕，所以有人而無人之用。加派重而參罰嚴，吏治日壞，民生不得其所，胥化為盜賊，餉無從出矣。流寇本朝廷赤子，撫之有道，寇還為吾民也。”上又問兵事，對曰：“臣聞禦外亦以治內為本，此干羽所以格有苗也。皇上亦法堯、舜而已矣。”上顧溫體仁曰：“迂哉！劉某之言也。”用為工部左侍郎。乃以近日弊政，反覆言之。謂：“皇上但下一尺之詔，痛言前日所以致賊之由，與今日不忍輕棄斯民之意，遣廷臣賚內帑，巡行郡國，為招撫使，以招其無罪而流亡者，陳師險隘，聽其窮而自解歸來，誅渠之外，猶可不殺一人，而畢此役也。”上見之大怒。久之而意解，諭以“大臣論事，須體國度時，不當效小臣圖占地步，盡咎朝廷耳。”先生復言：“皇上已具堯、舜之心，惟是人心道心，不能無倚伏之機，出於人心，而有過不及者，授之政事之地，即求治而過，不免害治者有之，惟皇上深致意焉。”三疏請告，上允之。行至德州，上疏曰：“今日之禍，己巳以來釀成之也；后日之禍，今日又釀之矣。己巳之變，受事者為執政之異己，不難為法受惡，概寘之重典；丙子之變，受事者為執政之私人，不難上下蒙蔽，使處分之頓異。自古小人與中官氣誼一類，故天下有比中官之小人，必無合於君子之小人，有用小人之君子，終無黨比中官之君子。八年之間，誰秉國成？臣不能為首輔溫體仁解矣。”有旨革職為民。然上終不忘先生，臨朝而嘆，謂：“大臣如劉某，清執敢言，廷臣莫及也。”壬午起吏部左侍郎。先生以為天下治亂，決不能舍道而別有手援之法，一涉功利，皆為茍且。途中上書，以明圣學。未至，陞左都御史。召對，上問：“職掌安在？”對曰：“都察院之職，在于正己以正百僚，必其存諸中者，上可以對君父，下可質天下士大夫，而后百僚則而象之。至於責成，巡方其守務也，巡方得人，則吏治清，吏治清則民生安矣。”已又戒嚴，先生言：“皇上以一心為天地神人之主，鎮靜以立本，安詳以應變，此第一義也。其施行次第，旌盧象昇，戮楊嗣昌。”上曰：“責重朕心，是也。請卹追戮，何與兵機事？”召對中左門。御史楊若僑言火器，先生劾之曰：“御史之言非也，邇來邊臣於安攘禦侮之策，戰守屯戍之法，概置不講，以火器為司命，不恃人而恃器，國威所以愈頓也。”上議督撫去留，先生對：“請自督師范志完始，志完身任三協，平時無備，任其出入，今又借援南下，為脫卸計，從此關門無阻，決裂至此。”上曰：“入援乃奉旨而行，何云脫卸？”先生對：“十五年來，皇上處分未當，致有今日敗局，乃不追原禍始，更弦易轍，欲以一切茍且之政，牽補罅漏，非長治之道也。”上變色曰：“從前已不可追，今日事后之圖安在？”先生對：“今日第一義，在皇上開誠布公，先豁疑關，公天下以為好惡，則思過半矣。”上曰：“國家敗壞已極，如何整頓？”先生對：“近來持論者，但論才望，不論操守。不知天下真才望，出於天下真操守。自古未有操守不謹，而遇事敢前者；亦未有操守不謹，而軍士畏威者。”上曰：“濟變之日，先才而后守。”先生對：“以濟變言，愈宜先守，即如范志完操守不謹，用賄補官，所以三軍解體，莫肯用命。由此觀之，豈不信以操守為主乎？”上始色解。先生更端曰：“皇上方下詔求言，而給事中姜埰、行人司副熊開元，以言得罪，下之詔獄。皇上度量卓越，如臣某累多狂妄，幸寬斧鑕。又如詞臣黃道周，亦以戇直獲宥。二臣何獨不蒙一體之仁乎？”上曰：“道周有學有守，豈二臣可比？”先生對曰：“二臣誠不及道周，然朝廷待言官有體，即有應得之罪，亦當敕下法司定之，遽寘詔獄，終於國體有傷。”上怒曰：“朕處一二言官，如何遂傷國體？假有貪贓壞法，欺君罔上，俱可不問乎？”先生對：“即皇上欲問貪贓壞法，欺君罔上者，亦不可不付之法司也。”上大怒曰：“如此偏黨，豈堪憲職？候旨處分。”先生謝罪。文武班行各申救，遂革職歸。

南渡，起原官。先生上言：“今日宗社大計，舍討賊復仇，無以表陛下渡江之心。非陛下決策親征，亦何以作天下忠臣義士之氣？江左非偏安之業，請進圖江北。鳳陽號稱中都，東扼徐、淮，北控豫州，西顧荊、襄，而南去金陸不遠，親征之師，駐蹕於此，規模先立，而后可言政事。”一時亂政，先生無不危言。閣臣則劾馬士英，勛臣則劾劉孔昭，四鎮則劾劉澤清、高傑。先生本無意於出，謂：“中朝之黨論方興，何暇圖河、洛之賊？立國之本計已疏，何以言匡扶之略？”當是時，奸人雖不利先生，然恥不能致先生，反急先生之一出。馬士英言先生“負海內重名，自稱草莽孤臣，不書新命，明示以不臣也。”朱統鎞言先生“請移蹕鳳陽，鳳陽，高墻之所，蓋欲以罪宗處皇上。”四鎮皆言先生“欲行定策之誅，意在廢立”。先生在丹陽僧舍，高傑、劉澤清遣刺客數輩跡之，先生危坐終日，無憚容，客亦心折而去。詔書敦迫再三，先生始受命。尋以阮大鋮為兵部侍郎，先生曰：“大鋮之進退，江左之興衰系焉。”內批：“是否確論？”先生再疏請告，予馳驛歸。先生出國門，黃童白叟聚觀嘆息，知南都之不能久立也。浙省降，先生慟哭曰：“此余正命之時也。”門人以文山、疊山、袁閬故事言，先生曰：“北都之變，可以死，可以無死，以身在削籍也。南都之變，主上自棄其社稷，仆在懸車，尚曰可以死，可以無死。今吾越又降，區區老臣，尚何之乎？若曰身不在位，不當與城為存亡，獨不當與土為存亡乎？故相江萬里所以死也，世無逃死之宰相，亦豈有逃死之御史大夫乎？君臣之義，本以情決，舍情而言義，非義也。父子之親，固不可解于心，君臣之義，亦不可解于心。今謂可以不死而死，可以有待而死，死為近名，則隨地出脫，終成一貪生畏死之徒而已矣。”絕食二十日而卒，閏六月八日，戊子也，年六十八。

先生起自孤童，始從外祖章穎學，長師許敬菴，而砥礪性命之友則劉靜之、丁長孺、周寧宇、魏忠節、先忠端公、高忠憲。始雖與陶石梁同講席，為證人之會，而學不同。石梁之門人，皆學佛，后且流於因果。分會于白馬山，羲嘗聽講。石梁言一名臣轉身為馬，引其族姑證之。羲甚不然其言，退而與王業洵、王毓蓍推擇一輩時名之士，四十余人，執贄先生門下。此四十余人者，皆喜闢佛，然而無有根柢，於學問之事，亦浮慕而已，反資學佛者之口實。先生有憂之，兩者交譏，故傳先生之學者，未易一二也。先生之學，以慎獨為宗，儒者人人言慎獨，唯先生始得其真。盈天地間皆氣也，其在人心，一氣之流行，誠通誠復，自然分為喜怒哀樂、仁義禮智之名，因此而起者也。不待安排品節，自能不過其則，即中和也。此生而有之，人人如是，所以謂之性善，即不無過不及之差，而性體原自周流，不害其為中和之德。學者但證得性體分明，而以時保之，即是慎矣。慎之工夫，只在主宰上，覺有主，是曰意，離意根一步，便是妄，便非獨矣。故愈收斂，是愈推致，然主宰亦非有一處停頓，即在此流行之中，故曰“逝者如斯夫！不舍晝夜”。蓋離氣無所為理，離心無所為性。佛者之言曰：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”此是其真贓實犯。奈何儒者亦曰“理生氣”，所謂毫釐之辨，竟亦安在？而徒以自私自利，不可以治天下國家，棄而君臣父子，強生分別，其不為佛者之所笑乎？先生大指如是。此指出真是南轅北轍，界限清楚，有宋以來，所未有也。識者謂五星聚奎，濂、洛、關、閩出焉；五星聚室，陽明子之說昌；五星聚張，子劉子之道通，豈非天哉！豈非天哉！

語錄

湛然寂靜中，當見諸緣就攝，諸事就理，雖簿書鞅掌，金革倥傯，一齊具了，此靜中真消息。若一事不理，可知一心忙亂在。用一心，錯一心，理一事，壞一事，即豎得許多功能，亦是沙火不成團，如吃飯穿衣，有甚奇事？才忙亂，已從脊梁過。學無本領，漫言主靜，總無益也。

知行自有次第，但知先而行即從之，無間可截，故云一。后儒喜以覺言性，謂一覺無余事，即知即行，其要歸于無知。知既不立，一亦難言。噫！是率天下而禪也。

有不善未嘗不知，是謂良知；知之未嘗復行也，是謂致知。盈天地間皆道也，學者須自擇乎中庸。事之過不及處，即為惡事，則念之有倚著處，即為惡念。擇言非擇在事上，直證本心始得。《識仁》一篇，總是狀仁體合下如此，當下認取活潑地，不須著纖毫氣力，所謂我固有之也。然誠敬為力，乃是無著力處，蓋把持之存，終屬人偽，誠敬之存，乃為天理。只是存得好，便是誠敬。存，正是防檢，克己是也；存，正是窮索，擇善是也。若泥不須防檢窮索，則誠敬之存，當在何處？未免滋高明之惑。（以上庚申前錄。）

凡人一言過，則終日言皆婉轉而文此一言之過；一行過，則終日行皆婉轉而文此一行之過。蓋人情文過之態如此，幾何而不墮禽獸也！

日用之間，漫無事事，或出入闈房，或應接賓客，或散步回廊，或靜窺書冊，或談說無根，或思想過去未來，或料理藥餌，或揀擇衣飲，或詰童仆，或量米鹽，恁他捱排，莫可適莫。自謂頗無大過，杜門守拙，禍亦無生。及夫時移境改，一朝患作，追尋來歷，多坐前日無事甲里。如前日妄起一念，此一念便下種子，前日誤讀一冊，此一冊便成附會。推此以往，不可勝數，故君子不以閑居而肆惡，不以造次而違仁。（以上癸亥）

此心放逸已久，才向內，則苦而不甘，忽復去之。總之未得天理之所安耳。心無內外，其渾然不見內外處，即天理也。先正云：“心有所向，便是欲。”向內向外，皆欲也。