主事顧涇凡先生允成

顧允成字季時，別號涇凡，兄則涇陽先生也。與涇陽同游薛方山之門。萬歷癸未，舉禮部。丙戌廷對，指切時事，以寵?quán)嵸F妃、任奄寺為言。讀卷官大理何源曰：“此生作何語？真堪鎖榜矣。”御史房寰劾海忠介，先生與諸壽賢、彭遵古合疏，數(shù)寰七罪，奉旨削籍。久之，起南康府教授。丁憂。服闋，再起保定府教授。歷國子監(jiān)博士，禮部主事。詔皇太子與兩皇子并封為王，先生又與岳元聲、張納陛上疏極諫，責(zé)備婁東。已而趙忠毅掌計(jì)，盡黜政府之私人。婁東欲去忠毅，授意給事中劉道隆，謂拾遺司屬不宜留用，因而忠毅削籍，太宰求去。先生又與于孔兼、賈巖、薛敷教、張納陛抗疏，犯政府，皆謫外任。先生判光州。是時政府大意在遏抑建言諸臣，尤遏抑非臺省而建言者。先生上書座師許國，反覆“當(dāng)世但阿諛、熟軟、奔競、交結(jié)之為務(wù)，不知名節(jié)行檢之可貴，圣怒可攖，宰執(zhí)難犯。言路之人襲杜欽、谷永附外戚，而專攻上身之故智，以是而禁人之言，猶為言路不塞哉！”布衣瞿從先，為李見羅頌冤，進(jìn)唐曙臺《禮經(jīng)》，先生皆代為疏草，惟恐其不成人之美也。光州告假歸，十有四年，所積俸近千金，巡撫檄致之，先生不受。丁未五月卒，年五十四。

平生所深惡者鄉(xiāng)愿道學(xué)，謂：“此一種人，占盡世間便宜，直將弒父與君種子，暗佈人心。學(xué)問須從狂狷起腳，然后能從中行歇腳，近日之好為中行，而每每墮入鄉(xiāng)愿窠臼者，只因起腳時，便要做歇腳事也。”鄒忠介晚年論學(xué)，喜通融而輕節(jié)義，先生規(guī)之曰：“夫假節(jié)義乃血?dú)庖玻婀?jié)義即義理也。血?dú)庵豢捎校x理之怒不可無。義理之節(jié)氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認(rèn)為血?dú)猓瑒t浩然之氣，且無事養(yǎng)矣。近世鄉(xiāng)愿道學(xué)，往往借此等議論，以銷鑠吾人之真元，而遂其同流合污之志。其言最高，其害最遠(yuǎn)。”一日，喟然而嘆，涇陽曰：“何嘆也？”曰：“吾嘆夫今之講學(xué)者，恁是天崩地陷，他也不管，只管講學(xué)耳。”涇陽曰：“然則所講何事？”曰：“在縉紳只明哲保身一句，在布衣只傳食諸侯一句。”涇陽為之慨然。涇陽嘗問先生工夫，先生曰：“上不從玄妙門討入路，下不從方便門討出路。”涇陽曰：“須要認(rèn)得自家。”先生曰：“妄意欲作天下第一等人，性頗近狂，然自反尚是硜硜窠臼，性又近狷。竊恐兩頭不著。”涇陽曰：“如此不為中行，不可得矣。”先生曰：“檢點(diǎn)病痛，只是一個粗字，所以去中行彌遠(yuǎn)。”涇陽曰：“此是好消息，粗是真色，狂狷原是粗中行，中行只是細(xì)狂狷。練粗入細(xì)，細(xì)亦真矣。”先生曰：“粗之為害，亦正不小，猶幸自覺得，今但密密磨洗，更無他說。”涇陽曰：“尚有說在，性近狷，還是習(xí)性；情近狂，還是習(xí)情。若論真性情，兩者何有？于此參取明白，方認(rèn)得自家。既認(rèn)得自家，一切病痛都是村魔野祟，不敢現(xiàn)形于白日之下矣。”先生遲疑者久之，而后曰：“豁然矣。譬如欲適京師，水則具舟楫，陸則備輿馬，徑向前去，無不到者。其間倘有阻滯，則須耐心料理，若因此便生懊惱，且以為舟楫輿馬之罪，欲思還轉(zhuǎn)，別尋方便，豈不大誤！”涇陽曰：“如是！如是！”先生嘗曰：“吾輩一發(fā)念，一出言，一舉事，須要太極上著腳，若只跟陰陽五行走，便不濟(jì)事。”有疑其拘者，語之曰：“大本大原，見得透，把得住，自然四通八達(dá)，誰能拘之？若于此糊涂，便要通融和會，幾何不墮坑落塹，喪失性命。”故先生見義必為，皆從性命中流出。沈繼山稱為“義理中之鎮(zhèn)惡，文章中之辟邪”，洵不虛也。

小辨齋劄記

學(xué)者須在暗地里牢守介限，不可向的然處鋪張局面。

逆詐億不信五字，入人膏肓，所謂殺機(jī)也。億逆得中自家的心腸，亦與那人一般；億逆得不中那人的心腸，勝自家多矣。

人心惟危，王少湖曰：“危之一字，是常明燈，一息不危，即墮落矣。”朱子嘗曰：“孟子一生，費(fèi)盡心力，只破得枉尺直尋四字。今日講學(xué)家，只成就枉尺直尋四字。”愚亦曰：孟子一生，費(fèi)盡心力，只破得無善無惡四字。今日講學(xué)家，只成就無善無惡四字。

三代而下，只是鄉(xiāng)愿一班人，名利兼收，便宜受用，雖不犯乎弒君弒父，而自為忒重，實(shí)埋下弒父弒君種子。

無善無惡本病，只是一個空字，末病只是一個混字。故始也，見為無一之可有；究也，且無一不可有。始也等善于惡，究也且混惡于善，其至善也，乃其所以為至惡也。

《離》九三曰：“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。”歌為樂生者也，嗟為憂生者也，言人情憂樂只在軀殼上起念，不如此則如彼。不知人生世間如日昃之離，有幾多時節(jié)，何為靠這里尋個憂樂？兇之道也。

自三代以后，其為中國財用之蠹者，莫甚于佛、老，莫甚于黃河。一則以有用之金，涂無用之像；一則以有限之財，填無限之壑。此所謂殺機(jī)也。

發(fā)與未發(fā)，就喜怒哀樂說，道不可須臾離，何言發(fā)未發(fā)也？程子曰：“寂然不動，感而遂通，此言人分上事；若論道，則萬物皆具，更不說感與未感。”最為的當(dāng)。

焱祚之促，小人促之也；善類之殃，小人殃之也；紹圣之紛更，小人紛更之也。今不歸罪於小人，而反歸罪於君子，是君子既不得志于當(dāng)時之私人，而仍不得志於后世之公論。為小人者，不惟愚弄其一時，仍并后世而愚之也。審如其言，則將曰“比干激而亡商，龍逢激而亡夏，孔子一矯而春秋遂流為戰(zhàn)國，孟子與蘇秦、張儀分為三黨，而戰(zhàn)國遂吞于呂秦”，其亦何辭矣！

南臬最不喜人以氣節(jié)相目，仆問其故，似以節(jié)義為血?dú)庖病７蚣俟?jié)義乃血?dú)庖玻婀?jié)氣即理義也。血?dú)庵豢捎校砹x之怒不可無。理義之節(jié)氣，不可亢之而使驕，亦不可抑之而使餒。以義理而誤認(rèn)為血?dú)猓瑒t浩然之氣，且無事養(yǎng)矣。近世鄉(xiāng)愿道學(xué)，往往借此等議論，以銷鑠吾人之真元，而遂其同流合汙之志，其言最高，其害最遠(yuǎn)。（以上《論學(xué)書》）

心學(xué)之弊，固莫甚于今日，然以《大學(xué)》而論，所謂如見肺肝者也，何嘗欺得人來？卻是小人自欺其心耳。此心蠹也，非心學(xué)也。若因此便諱言心學(xué)，是輕以心學(xué)與小人也。《咸》九四不言心，而彖曰“感人心”，則咸其心之義也。《艮》六四不言心，而象曰“思不出其位”，則艮其心之義。其曰貞吉，則道心之謂，曰“憧憧”，則人心之謂也。“艮其身”，亦猶《大學(xué)》之揭修身，蓋心在其中矣。何諱言心之有？乃曰：“心意可匿，身則難藏。”其不本正心誠意，而本修身，殆有精義，不免穿鑿附會矣。

近言調(diào)攝血?dú)猓才恢杂姓{(diào)理。此知足下心得之深，直透未發(fā)前氣象，即六經(jīng)且為註腳矣。但恐此意習(xí)慣，將來任心太過，不無走作，其害非細(xì)。足下必曰：“圣賢之學(xué)，心學(xué)也，吾任吾心，何走作之有？”不知道心可任也，心不可任也，道心難明，人心易惑。弟近來只信得《六經(jīng)》義理親切，句句是開發(fā)我道心，句句是喚醒我人心處。學(xué)問不從此入，斷非真學(xué)問；經(jīng)濟(jì)不從此出，斷非真經(jīng)濟(jì)。

陽明提良知，是虛而實(shí)；見羅提修身，是實(shí)而虛。兩者如水中月，鏡中花，妙處可悟而不可言。所謂會得時，活潑潑地；會不得，只是弄精魂。

昔之為小人者，口堯、舜而身盜跖；今之為小人者，身盜跖而罵堯、舜。

名根二字，真學(xué)者痼疾。然吾輩見得是處，得做且做，若每事將此個題目光光抹摋，何處開得口、轉(zhuǎn)得身也？

根原枝委，總是一般，大趨既正，起處既真，信目所視，信口所哦，頭頭是道，不必太生分別。

平生左見，怕言中字，以為我輩學(xué)問，須從狂狷起腳，然后能從中行歇腳。凡近世之好為中行，而每每墮入鄉(xiāng)愿窠臼者，只因起腳時便要做歇腳事也。（以上《與彭旦陽》）

太常史玉池先生孟鱗

史孟鱗字際明，號玉池，常州宜興人。萬歷癸未進(jìn)士。官至太常寺少卿，三王并封旨下，先生作問答上奏。乙卯張差之變，請立皇太孫，詔降五級，調(diào)外任。先生師事涇陽，因一時之弊，故好談工夫。夫求識本體，即是工夫，無工夫而言本體，只是想像卜度而已，非真本體也。即謂先生之言，是談本體可也。陽明言無善無惡心之體，先生作性善說闢之。夫無善無惡心之體，原與性無善無不善之意不同，性以理言，理無不善，安得云無？心以氣言，氣之動有善有不善，而當(dāng)其藏體于寂之時，獨(dú)知湛然而已，安得謂之有善有惡乎？其時楊晉菴頗得其解，移書先生，謂錯會陽明之意是也。獨(dú)怪陽明門下解之者，曰“無善無惡斯為至善”，亦竟以無善無惡屬之于性，真索解人而不得矣。

論學(xué)

今時講學(xué)，主教者率以當(dāng)下指點(diǎn)學(xué)人，此是最親切語。及叩其所以，卻說饑來吃飯、困來眠，都是自自然然的，全不費(fèi)工夫，學(xué)人遂欣然以為有得見。學(xué)者用工夫，便說多了，本體原不如此，卻一味任其自然，任情從欲去了，是當(dāng)下反是陷人的深坑。不知本體工夫分不開的，有本體自有工夫，無工夫即無本體。試看樊遲問仁，是向夫子求本體，夫子卻教他做工夫。曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。”凡是人於日用間，那個離得居處、執(zhí)事、與人境界？第居處時，易於寬舒縱肆，若任其自然，都只是四肢安逸便了。即此四肢安逸，心都放逸了，那討得仁來？一恭了，則胸中惺然不昧，一身之四肢、百骸，血脈都流貫了吾心，自然安安頓頓，全沒有放逸的病痛。這不是仁是恭，卻是居處的當(dāng)下。執(zhí)事時，易於畏難茍安，若任其自然，都只是茍且忽略便了，即此茍且忽略，心都雜亂了，那討得仁來？一敬了，則胸中主一無適，萬事之始終條理，神理都貫徹了吾心，自然停停當(dāng)當(dāng)，全沒有雜亂的病痛。這不是仁是敬，卻是執(zhí)事的當(dāng)下。與人時，易生形骸爾我，若任其自然，都只是瞞人昧己去了，即此瞞人昧己，心都詐偽了，那討得仁來？一忠了，則胸中萬物一體，人己的肝膽肺腸、精神都淪洽了吾心，自然無阻無礙，全沒有詐偽的病痛。這不是仁是忠，卻是與人的當(dāng)下。故統(tǒng)體是仁，居處時便恭，執(zhí)事時便敬，與人時便忠，此本體即工夫。夫?qū)W者求仁，居處而恭，仁就在居處了；執(zhí)事而敬，仁就在執(zhí)事了；與人而忠，仁就在與人了，此工夫即本體。是仁與恭敬忠，原是一體，如何分得開？此方是真當(dāng)下，方是真自然。若饑食困眠，禽獸都是這等的，以此為當(dāng)下，卻便同于禽獸，這不是陷人的深坑？且當(dāng)下全要在關(guān)頭上得力，今人當(dāng)居常處順時，也能恭敬自持，也能推誠相與，及到利害的關(guān)頭，榮辱的關(guān)頭，毀譽(yù)的關(guān)頭，生死的關(guān)頭，便都差了，則平常恭敬忠都是假的，卻不是真工夫。不使真工夫，卻沒有真本體，沒有真本體，卻過不得關(guān)頭。故夫子指點(diǎn)不處不去的仁體，卻從富貴貧賤關(guān)頭。孟子指點(diǎn)不受不屑的本心，卻從得生失死關(guān)頭。不處而不處之，不去而不去之，欲惡都不見了，此方是遇嘑爾蹴爾時當(dāng)下。若習(xí)俗心腸掩過真心，欲富貴便處了，惡貧賤便去了，好生惡死、呼蹴之食，便食了，卻叫不處不去，不受不屑，多了這心，此是當(dāng)下否？此是自然否？故富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，造次顛沛必於是，舍生取義，殺身成仁，都是關(guān)頭時的當(dāng)下，故曰：“雖之夷、狄，不可棄也。”夷、狄地方，全是不恭不敬不忠地方，是關(guān)頭盡處。此處不棄，則富貴貧賤、造次顛沛、威武死生時候，決不走作了，才是真工夫，才是真本體，才是真自然，才是真當(dāng)下。其實(shí)不異那饑食困眠，然那饑食困眠的自然處，到此多用不著了，如何當(dāng)下得來？往李卓吾講心學(xué)于白門，全以當(dāng)下自然指點(diǎn)后學(xué)，說箇個人都是見見成成的圣人，才學(xué)便多了。聞有忠節(jié)孝義之人，卻云都是做出來的，本體原無此忠節(jié)孝義。學(xué)人喜其便利，趨之若狂，不知誤了多少人。后至春明門外，被人論了，才去拿他，便手忙腳亂，沒奈何，卻一刀自刎。此是弒身成仁否？此是舍生取義否？此是恁的自然？恁的當(dāng)下？恁的見見成成圣人？自家且如此，何況學(xué)人！故當(dāng)下本是學(xué)人下手親切工夫，錯認(rèn)了卻是陷入深坑，不可不猛省也。

言心學(xué)者，率以何思何慮為悟境。蓋以孩提知能，不學(xué)不慮，圣人中得，不思不勉。一落思慮，便非本體，豈不是徹上語？不知人心有見成的良知，天下無見成的圣人。圣人中得，原是孩提愛敬，孩提知能，到不得圣人中得。故孩提知能，譬如礦金，圣人中得，譬如精金，這精金何嘗有分毫加于礦金之初？那礦金要到那精金，須用許多淘洗鍛煉工夫，不然脫不得泥沙土石。故不思不勉，只說個見成圣人，非所為圣人也。

問：“告子之‘勿求’，亦有根歟？”曰：“有，外義故也。夫義與氣一流而出，求氣即集義也。告子外視乎義，夫且以義為障矣，何求焉？”