所不睹所不聞者，終日睹聞，未嘗睹聞；終身睹聞，無可睹聞，此是心體，未是獨也。惟君子戒慎恐懼，一乎是所，絕無他馳，一敬為主，百邪不生，一念常操，萬用畢集，真覺有隱有微，時時保聚，有莫見，有莫顯，種種包涵，繼善成性之所，正富有日新之所，乃名為君子慎獨。（《不睹不聞》）

有千萬其心思，而不失為獨；有孤寂其念慮，而不名為獨。是在戒慎不戒慎之間，不問其應酬與靜居也。凡人不過妄臆寸心影響之為獨，君子直是終身率性保合之為獨，故知慎獨難也。蓋人一心之隱見微顯，便是萬事之隱見微顯，萬事之隱見微顯，便是萬物之隱見微顯，并從所不睹所不聞中流注獨也。若不識戒慎恐懼真脈者，則何知有隱？何知有見？何知有微？何知有顯？此中多歧百出，不可勝原，萬事萬物都無歸著，我心亦總無歸著已矣。故知慎獨難也。（《莫見》）

中和之名可分也，中和之實不可分也，即致中和之功，更無可分也。總歸之一，戒懼慎獨。惟戒懼則不睹不聞之所，而天地為昭，萬物同體，隱見微顯之獨，為主持者，明明矣。此中和所為致也。夫君子之喜以天下，怒以天下，哀以天下，樂以天下，豈虛為見而已哉！吾中心當其默覺其然，而覺民之無不共此同然者，是之為大本達道，是之謂慎獨。（《中和》）

戒慎恐懼與忌憚，未可并視也。戒慎恐懼者，操持之至性，非君子不純。而忌憚者，天性之真心，雖眾人無不動者也。眾人之真心，便是君子之大道。（《無忌憚》）

凡學道者，多從空墮，如鳥欲高飛，而罟則網之，獸欲奔趨，而阱則錮之，此皆妄逐于空，而不知道之有實也。夫天實有是命，故吾性實有是善，吾性實有是善，故吾道須實行是善。善只有一，更無他也，有他即空，一念不實，則萬念皆空，吾心又安復有獨？（《罟獲》）

仰之彌高，蓋言天也；鉆之彌堅，蓋言地也；瞻之在前，忽焉在后，蓋言四方也。求之于天地四方而不得，則所謂握天地四方之極者何？中也。此所謂擇乎中庸，不睹不聞之所之為戒懼也。得一善，博文約禮也。文王之為文，君子之崇禮，蓋隱見微顯之會諸此也。常人多以無形無象索中，顏子并以有形有象觀中，故於高堅前后中，指出文禮。即夫子亦決不欲以無形無象言中，故曰“不踰矩”，矩者方而不易，即文禮之可循循者也。若虛圓彷彿，豈惟不知從心之矩，亦不知卓爾之立之所。（《回之為人》）

若以為我心即道，道即我心，則執己而不化，其於道也，不啻千里，違矣。此乃后世人之言道，非夫子之視道也。故曰“不遠人”，人與道，俱概言其在人者也。曰“違道不遠”，惟恐有違，專言其在己者也。（《忠恕》）

凡言子者，不在其為子，而在其能事父；凡言臣者，不在其為臣，而在其能事君。故曰“道不遠人”。人者對我而言，惟我能以人之心為人，方能以我事人之心為道。未有遠於事父而可言子者也，未有遠於事君而可言臣者也。道由我，不睹不聞處戒慎，知人心即道。不見幾微間隔，方為不遠。《大學》說為人君，為人臣，為人父，為人子，與國人交，詳言人者，見仁敬孝慈信，非我自為也，是不遠人之義也。（《不愿》）

有余不足，圣人非從言行參酌，戒慎恐懼，直從不睹不聞之參酌，覺少不合此心之中，便不合人心之庸，而性命乖。（《不足》）

失諸正鵠，反求諸其身，此以道為懸，而身趨之，如不及者也。的然而日亡，此己以為懸，而欲人趨之，如不及者也。故云有常儀的則，羿、逄蒙以五寸為巧，無常儀的則，以妄發而中秋毫為掘。夫天命之中有常，即吾率性之正鵠，自有常，庸德庸言，素位昭然，分寸不可踰越。君子戒慎恐懼，兢兢難為湊合，不敢妄發。彼行險之小人，蓋妄發而自命秋毫之中者也。（《正鵠》）

人之為道，道行于世，須盡合諸人人。鬼神之為德，德藏乎心，獨有鬼神可合。（《鬼神》）

凡作為于外陰一邊，屬地道，敏政極之，順親，順地道也。主宰于中陽一邊，屬天道，誠身極之，明強，明強天道也。（《人道》）

凡世之有形有色者誰？非目可睹、耳可聞者耶？《中庸》獨于所不睹、所不聞中，抽出一點戒慎恐懼真心，以成吾慎獨之實，而謂之率性修道，故曰“惟圣人然后可以踐形”。夫《孟子》所謂踐形，《中庸》所謂修身也。形不踐，則天性為虛，身不修，則形色為妄。因知《中庸》凡言知者，皆知性也。所謂生知者，乃心為主，而一見形色，即知天性者也；所謂學知者，乃心不為主，而先求天性，方知形色者也；所謂困知者，又追逐形色，而苦苦求心，乃還見天性者也。總以戒慎恐懼，操心，則性自無不知。世人縱有不易知之性命，乃有不可操之本心耶？（《生知》）

戒慎恐懼，齊也；不睹不聞，而洞隱見微顯之幾，明也。齊明者，一而無他雜者也。（《齊明》）

天下之大本，無可指名，儒者遂有主靜之說。夫主靜者，依然存想別名耳。而於中心之靜，何如主也？以為常惺惺是一法，毋乃涉于空虛無著乎？細繹《中庸》誠身，有道明善，終是入門。明善者，全體為明，非偏智之明也；誠身者，全德為誠，非偏信之誠也。夫圣人未有不以誠合道者也，則未有不以明合誠者也。君子戒懼，即勤勤學問思辨行，總為求明用，其與抱一空虛無著之心，而號為常惺惺者，不大有間乎？況惺惺亦知覺一邊，則何如明善之為確也？天然之明覺，定從研窮之明覺而開，研窮之明覺，實由天然之明覺而融，是為明善，是為誠身。（《明善》）

《中庸》工夫，只學問思辨行，用力首戒慎、恐懼、慎獨，只要操此一心，時時用力，時時操心，原非空虛無實。如世說戒懼是靜而不動，慎獨是未動而將動，遂若學問思辨行外，另有一段靜存動察工夫，方養得中和出。不知是何時節？又不知是何境界？只緣看未發與發，都在心上，以為有漠然無心時，方是未發，一覺纖毫有心，便是發，曾不于喜怒哀樂上指著實。不知人生決未有漠然無心之時，而卻有未喜怒、未哀樂之時，如正當學問時，可喜怒、可哀樂者未交，而吾之情未動，便可謂之發否？是則未發時多，發時少。君子戒懼慎獨，惟恐學問少有差遲，便于心體大有缺失，決是未發而兢業時多，發而兢業於中節、不中節時少。如此看，君子終日學問思辨行，便是終日戒懼慎獨，何得更有虛閑求一漠然無心光景？夫中和為大本達道，并稱天下，正欲以天下為一身，不欲外一身於天下也。（《博學》）

洗心者，戒慎恐懼也。心本純一，愈戒懼則愈無庛者也。退藏者，所不睹不聞也。心本內斂，愈戒慎則愈不放者也。心猶近前，洗之而退以藏則后，故云密。（《如神》）

今人說天命者，多以理義氣數并言。夫首言天命，而繼以率性修道，謂理義也。俟命受命，疑兼氣數，乃俟必居易，受必大德成德，謂理義也。維天之命，於穆不已，疑理義氣數渾言，而曰“文王之德之純，純亦不已”，則亦專言理義，而未嘗兼氣數也。夫所謂不已者，何也？理義立，而古今旦暮，相推相蕩其間，而莫之壅閼者，氣也；理義行，而高下長短，日乘日除其間，而莫之淆混者，數也。故曰“至誠無息”，謂理義之純而無息，而氣數為之用也。君子為善，稟授如是，受成亦必如是，是謂戒慎恐懼。而不然者，初以雜糅誣性，而理義不能主持，繼以參錯無命，而氣數得為推諉。真所謂不知命，無以為君子也。（《於穆不已》）

不戒懼，則隱見微顯之獨，若疑有，若疑無，而精微終涉想像；能戒懼，則不睹不聞之所，為常存，為常運，而精微覺實可操持。（《盡精微》）

人何嘗不望新知，但不識吾故。引水不導其源，則必塞；植木不沃其根，則必蹶。培造化生機，祇有一溫；暢人心生理，祇有一知。（《溫故》）

人惟即乎心之安者為中，由乎中之節者為道，任情起見，便有過不及。（《崇禮》）

乾動坤靜，而《易》言乾之靜專動直，坤之靜翕動闢，動靜合言者何？說者以為北辰居所，是天之靜。予以為主宰之靜，非運行之靜也。《中庸》曰“不思而得，不勉而中”，是運行之靜，所以合主宰之靜也。說者以為逝者如斯，不舍晝夜，是地之動。予以為運行之動，非主宰之動也。《中庸》曰“地道敏樹”，是運行之動，所以合主宰之動也。天地之德，不分動靜；君子戒慎戒懼，原未嘗分動靜。（《天地》）

睹聞起念，聰明便不固。大約聰明不固處，是賢處，是智處，是愚處，是不肖處。近世之欲固聰明者，非不內斂心思。而不知所謂戒慎恐懼，真屏其耳目，使不聰明，又何固焉？（《固聰明》）

不睹不聞，有隱，隱而有見，見而有微、有顯，乃心路中遞相次第。萬物未生為隱，初出為見，端倪為微，盛大為顯，實不睹聞為骨子，故總謂之獨。君子慎獨，如物栽根時生意潛藏，后來包畜無窮景象。（《闇然》）

經綸立本，原非兩事。惟戒慎以立大本，則凡所經綸，皆其不睹中實事也。惟恐懼以立大本，則凡所經綸，皆其不聞中實事也。若欲先立本，后經綸，則先有一道以棲其心于寧靜之地，復有一道以調其心于日用之紛，是將以道為二，以心為二，而仁淵天不得，還為一也。何名獨？（《立大本》）

文鈔

《傳》云：“國將興聽於民，國將亡聽於神。”則是恃鬼神之道，反不免廢人之道；惟盡人之道，便可合鬼神之道。人之道廢，鬼神未有應者也；人之道盡，鬼神未有不應者也。其有為處，即鬼神之為；其才能處，實鬼神牖之才能，在事事各有檢防，各有靈向。（《鬼神論》）

《易》云“利貞”者，性情也。又云：“各正性命”。夫性其命者，所以合天，性其情者，所以坊人。其本則所謂剛健中正，純粹精也。而世說天命者，若除理義外，別有一種氣運之命，雜糅不齊者。然因是則有理義之性，氣質之性。又因是則有理義之心，形氣之心。三者異名而同病。總之不過為為不善者作推解說。夫世之為善者少，而不為善者多，則是天之生善人也少，而生不善人也多，人之得性情之善于天也少，而得性情之不善於天也多。誣天誣人，莫此為甚，以是有變化氣質之說。夫氣質善，而人順之使善，是以人合天，何極易簡？若氣質本有不善，而人欲變化之使善，是以人勝天，何極艱難？且使天而可勝，即荀子矯性為善，其言不異，而世非之何哉？孟子曰：“天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。”是天之氣運之行，無不齊也。而獨命人于氣運之際，顧有不齊乎哉？《中庸》曰：“文王之所以為文也，純亦不已。”夫使天果不齊，是純獨文之所有，而舉世性情之所無也。又非獨舉世性情之所無，而亦天命之所本無也。將所謂純粹精者，何在乎？（《命說》）

人心為嗜欲所迷障，昏昏無返還處，故不到煩惱痛切，即本心不出。若口說做好念好，尚隔幾層影向。以此悟儒者欲主靜，方見心體，猶是入門法。凡余所為恍惚臆見者，皆日中煩惱時也。（《自記》）

心盡則心正，心正則道明，若祇論道之明不明，不論心之盡不盡，而旁皇出入間，毋乃反鏡索照？（《論楊墨》）

學問思辨行，時時用力，一而有宰，密而不疏，是所以為戒懼慎獨，所以為居敬。決無抱一空虛無著之心，為常惺惺事。

仁屬愛，愛即煦煦姑息之見，未免乘焉而溺。一切妻妾宮室，得我之私心，為之惑亂。其所以自愛，適所以自戕賊，何況愛人？孟子故將舍生取義，決斷關頭，而求放心之一脈始清。

朱子云：“悟之一字，圣門殊未嘗言。予思夫子默識，蓋別之學與誨也。凡事物見其當然，即知其為當然，故默識即多見而識也，非悟之謂也。近世賢達多從悟入，陸子之直言大道，蓋亦天質之然。真圣人之體，而非從悟入者也。”朱子師延平，而未嘗述靜坐為教，以為指訣。自龜山至老，若存若亡，終無一的實見也。蓋朱子力肩圣書，專以圣門多聞多用力，而未嘗以悟為學如此。

夫吾之喜以天下喜，怒以天下怒，哀樂以天下哀樂，直與天地同流，萬物同趣者，此真性也。即未發時，常薰然盎然，有一段懇至不容已處，中也。所謂天下之大本也，即肫肫、淵淵、浩浩，在至誠功用之極固然，而凡民稟賦之初，亦未有不然者也。即今人陷溺之后，亦未有不可還其固然者也。（以上《讀語錄》。）

伊川論性，謂惡亦性中所有，其害不淺。（《論莊》）