高攀龍字存之，別號景逸，常州之無錫人。萬歷己丑進士。尋丁嗣父憂。服闋，授行人。時四川僉事張世則上疏，謂程、朱之學不能誠意，壞宋一代之風俗。進所著《大學古本初義》，欲施行天下，一改章句之舊。先生上疏駁之，寢其進書。婁江再入輔政，驅除異己六十余人。以趙用賢望重，示意鄭材、楊應宿訐其絕婚，去之。先生劾錫爵聲音笑貌之間，雖示開誠布公之意，而精神心術之微，不勝作好作惡之私。謫揭陽，添註典史，半載而歸。遂與顧涇陽復東林書院，講學其中。每月三日遠近集者數百人，以為紀綱世界，全要是非明白。小人聞而惡之，廟堂之上，行一正事，發一正論，俱目之為東林黨人。天啟改元，先生在林下已二十八年，起為光祿寺丞，陞少卿署寺事。孫宗伯明《春秋》之義，劾舊輔方從哲。先生會議，持之益力。轉太常大理，晉太仆卿。乞差還里，甲子即家起刑部侍郎。逆奄魏忠賢亂政，先生謂同志曰：“今日之事，未能用倒倉之法，唯有上下和衷，少殺其毒耳。”其論與先忠端公相合。總憲缺，先忠端公上速推憲臣慎簡名賢疏，意任先生也。陞左都御史，糾大貪御史崔呈秀，依律遣戍。亡何逆奄與魏廣微合謀，借會推晉撫一事，盡空朝署。先生遂歸。明年，《三朝要典》成。坐移宮一案，削籍為民，毀其東林書院。丙寅，又以東林邪黨逮先生及忠端公七人。緹帥將至，先生夜半書遺疏，自沉止水，三月十七日也。年六十有五。疏云：“臣雖削奪，舊系大臣，大臣受辱，則辱國。故北向叩頭，從屈平之遺則。君恩未報，結愿來生。”崇禎初，逆奄、呈秀伏誅。贈太子少保，兵部尚書，賜祭葬，蔭子，謚忠憲。
其自序為學之次第云：“吾年二十有五，聞令公李元沖（名復陽）與顧涇陽先生講學，始志于學。以為圣人所以為圣人者，必有做處，未知其方。看《大學或問》，見朱子說‘入道之要，莫如敬’，故專用力于肅恭收斂，持心方寸間，但覺氣郁身拘，大不自在。及放下，又散漫如故，無可奈何。久之，忽思程子謂‘心要在腔子里’，不知腔子何所指？果在方寸間否耶？覓註釋不得，忽於小學中見其解曰：‘腔子猶言身子耳。’大喜。以為心不耑在方寸，渾身是心也，頓自輕松快活。適江右羅止菴（名懋忠）來講李見羅修身為本之學，正合於余所持循者，益大喜不疑。是時，只作知本工夫，使身心相得，言動無謬。己丑第后，益覺此意津津。憂中讀《禮》讀《易》。壬辰，謁選。平生恥心最重，筮仕自盟曰：‘吾于道未有所見，但依吾獨知而行，是非好惡無所為而發者，天啟之矣。’驗之，頗近於此。略見本心，妄自擔負，期於見義必為。冬至朝天宮習儀，僧房靜坐，自見本體。忽思‘閑邪存誠’句，覺得當下無邪，渾然是誠，更不須覓誠，一時快然如脫纏縛。癸巳，以言事謫官，頗不為念。歸嘗世態，便多動心。甲午秋，赴揭陽，自省胸中理欲交戰，殊不寧帖。在武林與陸古樵（名粹明）、吳子往（名志遠）談論數日，一日古樵忽問曰：‘本體何如？’余言下茫然，雖答曰：‘無聲無臭’，實出口耳，非由真見。將過江頭，是夜明月如洗，坐六和塔畔，江山明媚，知己勸酎，為最適意時。然余忽忽不樂，如有所束。勉自鼓興，而神不偕來，夜闌別去，余便登舟，猛省曰：‘今日風景如彼，而余之情景如此，何也？’窮自根究，乃知于道全未有見，身心總無受用。遂大發憤曰：‘此行不徹此事，此生真負此心矣。’明日，于舟中厚設蓐席，嚴立規程，以半日靜坐，半日讀書。靜坐中不帖處，只將程、朱所示法門，參求於幾，‘誠敬主靜’，‘觀喜怒哀樂未發’，‘默坐澄心’，‘體認天理’等一一行之。立坐食息，念念不舍，夜不解衣，倦極而睡，睡覺復坐，於前諸法，反覆更互，心氣清澄時，便有塞乎天地氣象，第不能常。在路二月，幸無人事，而山水清美，主仆相依，寂寂靜靜。晚間命酒數行，停舟青山，徘徊碧澗，時坐磐石，溪聲鳥韻，茂樹修篁，種種悅心，而心不著境。過汀州，陸行至一旅舍，舍有小樓，前對山，后臨澗，登樓甚樂。偶見明道先生曰‘百官萬務，兵革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變俱在人，其實無一事。’猛省曰：‘原來如此，實無一事也。’一念纏綿，斬然遂絕，忽如百斤擔子，頓爾落地。又如電光一閃，透體通明，遂與大化融合無際，更無天人內外之隔。至此見六合皆心，腔子是其區宇，方寸亦其本位，神而明之，總無方所可言也。平日深鄙學者張皇說悟，此時只看作平常，自知從此方好下工夫耳。乙未春，自揭陽歸，取釋、老二家，參之釋典，與圣人所爭毫發。其精微處，吾儒具有之，總不出無極二字；弊病處，先儒具言之，總不出無理二字。觀二氏而益知圣道之高，若無圣人之道，便無生民之類，即二氏亦飲食衣被其中而不覽也。戊戌，作水居，為靜坐讀書計。然自丙申后數年，喪本生父母，徙居婚嫁，歲無寧息，只於動中練習，但覺氣質難變。甲辰，顧涇陽先生始作東林精舍，大得朋友講習之功，徐而驗之，終不可無端居靜定之力。蓋各人病痛不同，大圣賢必有大精神，其主靜只在尋常日用中。學者神短氣浮，須數十年靜力，方得厚聚深培。而最受病處，在自幼無小學之教，浸染世俗，故俗根難拔。必埋頭讀書，使義理浹洽，變易其俗腸俗骨，澄神默坐，使塵妄消散，堅凝其正心正氣，乃可耳。余以最劣之質，即有豁然之見，而缺此一大段工夫，其何濟焉！所幸呈露面目以來，才一提策，便是原物。丙午，方實信孟子‘性善’之旨。此性無古無今，無圣無凡，天地人只是一個。惟最上根，潔清無蔽，便能信人。其次全在學力，稍隔一塵，頓遙萬里。孟子所以示瞑眩之藥也。丁未，方實信程子‘鳶飛魚躍，與必有事焉’之旨。謂之性者，色色天然，非由人力。鳶飛魚躍，誰則使之？勿忘勿助，猶為學者戒勉。若真機流行，瀰漫布濩，亙古亙今，間不容息，于何而忘？于何而助？所以必有事者，如植穀然，根苗花實，雖其自然變化，而栽培灌溉，全非勉強學問。茍漫說自然，都無一事，即不成變化，亦無自然矣。辛亥，方實信《大學》‘知本’之旨。壬子，方實信《中庸》之旨。此道絕非名言可形。程子名之曰‘天理’，陽明名之曰‘良知’，總不若中庸二字為盡。中者停停當當，庸者平平常常，有一毫走作，便不停當，有一毫造作，便非平常，本體如是，工夫如是，天地圣人不能究竟，況于吾人，豈有涯際？勤物敦倫，謹言敏行，兢兢業業，斃而后已云爾。”此先生甲寅以前之功如此，其后涵養愈粹，工夫愈密，到頭學力，自云“心如太虛，本無生死。”子劉子謂：“先生心與道一，盡其道而生，盡其道而死，是謂無生無死。”非佛氏所謂無生死也。先生之學，一本程、朱，故以格物為要。但程、朱之格物，以心主乎一身，理散在萬物，存心窮理，相須并進。先生謂“才知反求諸身，是真能格物者也”，頗與楊中立所說“反身而誠，則天下之物無不在我”為相近，是與程、朱之旨異矣。先生又曰：“人心明，即是天理。窮至無妄處，方是理。”深有助乎陽明“致良知”之說，而謂“談良知者致知不在格物，故虛靈之用，多為情識，而非天則之自然，去至善遠矣。吾輩格物，格至善也，以善為宗，不以知為宗也。”夫善豈有形象？亦非有一善從而知之，知之推極處，即至善也。致良知正是止至善，安得謂其相遠？總之，致知格物，無先后之可言。格物者申明致之一字，格物即在致之中，未有能致而不謂之格物者。先生謂有不格物之致知，則其所致者何事？故必以外窮事物之理為格物，則可言陽明之致知不在於格物。若如先生言，人心明即是天理，則陽明之致知，即是格物，明矣。先生之格物，本無可議，特欲自別於陽明，反覺多所捍格耳。
語
有物必有則，則者至善也，窮至事物之理，窮至於至善處也。
格物是隨事精察，物格是一以貫之。
人心之靈，莫不有知，良知也；因其已知而益窮之，至乎其極，致良知也。
才知反求諸身，是真能格物者也。
格物愈博，則歸本愈約，明則誠也。
窮理者格物也，知本者物格也。窮理，一本而萬殊；知本，萬殊而一本。
學者以知至為悟，不悟不足以為學，故格物為要。
無工夫則為私欲牽引於外，有工夫則為意念束縛於中，故須物格知至，誠正乃可言也。
朱子曰：“致知格物，只是一事。格物以理言也，致知以心言也。”由此觀之，可見物之格即知之至，而心與理一矣。今人說著物，便以為外物，不知不窮其理，物是外物，物窮其理，理即是心。故魏莊渠曰：“物格則無物矣。”
學者無窮工夫，心之一字乃大總括；心有無窮工夫，敬之一字乃大總括。
心無一事之為敬。
無適自然有主，不假安排。
不知敬之即心，而欲以敬存心，不識心，亦不識敬。
無妄之謂誠，無適之謂敬，有適皆妄也。
主一之謂敬，無適之謂一，人心如何能無適？故須窮理，識其本體。所以明道曰：“學者須先識仁，識得仁體，以誠敬存之而已。”故居敬窮理，只是一事。
朱子立主敬三法，伊川整齊嚴肅，上蔡常惺惺，和靖其心收斂，不容一物。言敬者總不出此。然常惺惺，其心收斂，一著意便不是。蓋此心神明，難犯手勢，惟整齊嚴肅，有妙存焉，未嘗不惺惺，未嘗不收斂，內外卓然，絕不犯手也。
人心放他自由不得。
心中無絲發事，此為立本。
理不明，故心不靜，心不靜而別為法以寄其心者，皆害心者也。人心戰戰兢兢，故坦坦蕩蕩，何也？以心中無事也。試想臨深淵，履薄冰，此時心中還著得一事否？故如臨如履，所以形容戰戰兢兢，必有事焉之象，實則形容坦坦蕩蕩，澄然無事之象也。
真知天，自是形體隔不得。觀天地則知身心，天包地外，而天之氣透于地中，地之氣皆天之氣。心天也，身地也，天依地，地依天，天地自相依倚。心依身，身依心，身心自相依倚。
心即精神，不外馳即內凝，有意凝之，反梏之矣。
朱子曰：“滿腔子是惻隱之心。”是就人身上指出此理充塞處，最為親切。蓋天地之心，充塞於人身者，為惻隱之心；人心充塞天地者，即天地之心。人身一小腔子，天地即大腔子也。
孟子：“心之官則思。”思則虛靈不昧之謂。思是心之睿，於心為用。著事之思，又是思之用也。
一念反求，此反求之心，即道心也。更求道心，轉無交涉。
須知動心最可恥。心至貴也，物至賤也，奈何貴為賤役？
何以謂心本仁？仁者生生之謂，天只是一個生，故仁即天也。天在人身為心，故本心為仁。其不仁者心蔽於私，非其本然也。
人身內外皆天也，一呼一吸，與天相灌輸。其死也，特脫其闔闢之樞紐而已，天未嘗動也。
理靜者理明欲凈，胸中廓然無事而靜也。氣靜者定久氣澄，心氣交合而靜也。理明則氣自靜，氣靜理亦明，兩者交資互益，以理氣本非二。故默坐澄心，體認天理，為延平門下至教也。若徒以氣而已，動即失之，何益哉？
默坐澄心，體認天理，謂默坐之時，此心澄然無事，乃所謂天理也，要於此時默識此體云爾，非默坐澄心，又別有天理當體認也。
朱子曰：“必因其已發而遂明之，省察之法也。”吾則曰：“必因其未發而遂明之，體認之法也。其體明，其用益明矣。”
龜山曰：“天理即所謂命，知命即事事循天理而已。”言命者惟此語最盡，其實無一事，不要惹事。
窮理者，天理也，天然自有之理，人之所以為性，天之所以為命也。在《易》則為中正，圣人卦卦拈出示人，此處有毫釐之差，便不是性學。
人心明，只是天理。
既得后，須放開。蓋性體廣大，有得者自能放開，不然還只是守，不是得。蓋非有意放開也。
道性善者，以無聲無臭為善之體。陽明以無善無惡為心之體。一以善即性也，一以善為意也，故曰：“有善有惡者意之動。”佛氏亦曰：“不思善，不思惡。”以善為善事，以惡為惡事也。以善為意，以善為事者，不可曰明善。
龜山門下相傳“靜坐中觀喜怒哀樂未發前作何氣象”，是靜中見性之法。要之，觀者即是未發者也，觀不是思，思則發矣。此為初學者引而致之之善誘也。
佛氏最忌分別是非，如何綱紀得世界？紀綱世界只是非兩字，亙古亙今，塞天塞地，只是一生機流行，所謂易也。
《大易》教人息息造命，臣弒其君，子殺其父，其所由來者漸也。既已來矣，寧可逃乎？辨之於蚤，如地中無此種子，秧從何來？
繼之者善，是萬物資始；成之者性，是各正性命。元特為善之長耳，元而亨，亨而利，利而貞，貞而復元，繼之者皆此善也。
利貞者性情也，成這物，方有這性。故至利貞，始言性情。
伊川說游魂為變，曰既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。此殆不然，只說得形質耳。游魂如何滅得？但其變化不可測識也。圣人即天地也，不可以存亡言。自古忠臣義士，何曾亡滅？避佛氏之說，而謂賢愚善惡同歸於盡，非所以教也。況幽明之事，昭昭於耳目者，終不可掩乎？張子曰：“《大》《易》不言有無，言有無諸子之陋也。”
天地間感應二者，循環無端，所云定數莫逃者，皆應也。君子盡道其間者，皆感也。應是受命之事，感是造命之事。圣人祈天永命，皆造命也。我由命造，命由我造，但知委順，而不知順道，非知命者也。