人生而靜之謂性，得乎性而無累於欲焉之謂學。學在於人，而於性未嘗加；不學在於人，而於性未嘗損。學有純正偏駁，而於性未嘗雜，性本不學而能者也，而必假於學。性之動於欲也，學以求完夫性者也，而顧戕夫性，學之失其原也。蓋人之性也，即天之命也，於穆不顯，命之本體，而四時五行，萬化出焉；至靜無感，性之本體，而四端五常，百行具焉。本體藏於寂，妙用通於感，運之於心，為思慮，發之於身，為貌言視聽；施之於家，為父子昆弟；措之於國與天下，為君臣上下、禮樂刑政。以性為有內也，何性非物也？以性為有外也，何物非性也？得乎性之體，則意可誠，心可正，身可修，家可齊，國治而天下平也。據此之謂德，履此之謂道，學此之謂學，勉之為賢，安之為圣。堯曰“執中”，明其體之無所偏耳。舜曰“精一”，明其體之無所雜耳。孔子曰“仁”，子思曰“誠”，孟子曰“盡心”，圣學相傳，千古一脈，一性盡而天下無余事，天下無余學也。佛、老之教行於世久矣，后之儒者，非不倡言以排之，而卒不能勝之者，學之不明，性之未盡也。老氏以無名為天地之始，無欲觀人心之妙，無為為圣人之治；而佛家者流，則又生其心於無所住，四大不有，五蘊皆空，其道以性為心之體，吾惟修吾心煉吾性而已，明吾心見吾性而已，不必屑屑於其外也。是以其學陷於自私自利之偏，至於天地萬物為芻狗，為幻化，棄人倫遺物理，不可以治天下國家焉。今之學則又異於是矣。心性之教不明，而功利之私遂淪浹而不可解，傳訓詁以為名，夸記誦以為博，侈辭章以為靡，相矜以智，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽，身心性命竟不知為何物。間有覺其繆妄，卓然自奮，欲以行能功實表見於世，則又致飾於外，無得於內，莫不以為吾可以修身也，可以齊家也，可以治國平天下也，又莫不以為吾不學佛、老之夢幻人世，遺棄倫理也。然要其所為，不過為假仁襲義之事，終不足以勝其功利之心，其去圣學也遠矣。猶幸生於今之世，毋使佛、老見之也。使佛、老生今世，而見吾人所為，其不竊笑者幾希！是求免於佛、老之不吾闢，不可得也，暇闢佛、老乎哉？所幸真性之在人心，未嘗一息泯沒，而圣學昭然，如日中天，敏求之，精察之，篤行之，一切氣稟物欲，俱不能累。必求真靜之體，以立吾心之極。懲忿懲此也，窒欲窒此也，改過改此也，遷善遷此也。不為佛、老之虛無，不為俗學之卑瑣，斯為圣學也已。若曰“是性也，吾有自然之體也”，不能戒懼慎獨，以求必得，而欲以虛悟入，則意見之障，終非自得。縱使談說得盡，亦與訓詁、記誦、辭章、功利者等耳。而何以為學也？

郎中莊定山先生昶

莊昶字孔暘，號定山，江浦人也。成化丙戌進士。選庶吉士，授翰林檢討。與同官章楓山、黃味軒諫鰲山，杖闕下，謫判桂陽。改南京行人司副，遭喪。服闋不起，垂二十年。弘治甲寅，特旨起用。先是瓊山丘浚嫉先生不仕，嘗曰：“率天下士夫背朝廷者昶也，彼不讀祖訓乎？蓋祖訓有不仕之刑也。”至是浚為大學士。先生不得已入京，長揖冢宰，遂補原官。明年，陞南京吏部郎中。尋病，遷延不愈。又明年，告歸。丁巳，考察，尚書倪岳以老疾中之，士林為之駭然。己未九月二十九日卒，年六十三。

先生以無言自得為宗，受用於浴沂之趣，山峙川流之妙，鳶飛魚躍之機，略見源頭，打成一片，而於所謂文理密察者，竟不加功。蓋功未入細，而受用太早。慈湖之后，流傳多是此種學問。其時雖與白沙相合，而白沙一本萬殊之間，煞是仔細。故白沙言定山人品甚高，恨不曾與我問學，遂不深講。不知其后問林緝熙，何以告之？其不甚契可知矣。即如出處一節，業已二十年不出，乃為瓊臺利害所怵，不能自遂其志。先生殊不喜孤峰峭壁之人，自處於寬厚遲鈍，不知此處卻用得孤峰峭壁著也。白沙云：“定山事可怪，恐是久病昏了，出處平生大分，顧令兒女輩得專制其可否耶？”霍渭厓謂：“先生起時，瓊臺已薨。”是誣瓊臺也。按先生以甲寅七月出門，九月入京朝見，瓊臺在乙卯二月卒官，安得謂起時已卒哉？況是時徐宜興言“定山亦是出色人”，瓊臺語人“我不識所謂定山也”，則其疾之至矣，安得謂誣哉？先生形容道理，多見之詩，白沙所謂“百煉不如莊定山”是也。唐之白樂天喜談禪，其見之詩者，以禪言禪，無不可厭。先生之談道，多在風云月露，傍花隨柳之間，而意象躍如，加於樂天一等。錢牧齋反謂其多用道語入詩，是不知定山，其自謂知白沙，亦未必也。

語要

圣人之道貴無言，而不貴有言。言則影響形跡，而無言則真靜圓融，若憤也而真見，若冥也而真趣，若虛寂也而真樂。彼以天得，而此以天與，極其自得之真，而出乎意象之外，是以圣人不貴有言。

吾之此身受形父母，既有此形，則有此理，使吾身有一理不盡，吾於父母之形為徒受矣。

浙人余中之過溪云，以皇極經世之學授余。讀其書至三天說，所謂推以某甲之年月，必得某甲之時日，而后富壽，必先以某甲之年月，而后賤貧，以至水陸舟車之所產，東西南北之所居，精粗巨細之事，無不皆然，而至所謂福善禍淫，略無一二。余雖口唯其義，而心實不敢以為學也。

圣賢之學惟以存心為本，心存故一，一故能通，通則瑩然澄徹，廣大光明，而群妄自然退聽，言動一循乎禮，好惡用舍，各中乎節。

屈原長於騷，董、賈長於策，揚雄、韓愈長於文，穆伯長、李挺之、邵堯夫長於數，遷、固、永叔、君實長於史，皆諸儒也。朱子以圣賢之學，有功於性命道德，至凡《四書》、《五經》、《綱目》以及天文、地志、律呂、歷數之學，又皆與張敬夫、呂東萊、蔡季通者講明訂正，無一不至，所謂集諸儒之大成，此也。豈濂溪、二程子之大成哉？

《六經》莫大於《易》，而《易》有陰陽也。方其無言也，易具於心，渾然無為；及其有言，則孰為陰孰為陽？而陰陽之授受，皆傳之紙上，而《易》始散矣。《易》非散也，紙上而《易》自散也。《四書》莫精於《中庸》，《中庸》言性道教也。方其無言也，中庸具於心，噩然無名。及其有名，則孰為性？孰為道？孰為教？而性道教之授受，皆得之口耳，而《中庸》始亂矣。《中庸》非亂也，口耳而《中庸》自亂也。《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》、《論》、《孟》，莫不皆然。

心非靜，則無所斂，主乎靜者，斂此心而不放也；心非敬，則無所持，居乎敬者，持此心而不亂也；理非窮，則無所考，窮乎理者，考此心而不失也。

往年白沙先生過余定山，論及心學，先生不以余言為謬，亦不以余言為是，而謂余曰：“此吾緝熙林光在清湖之所得也，而子亦有是哉？”世之好事詆陳為禪者，見夫無言之說，謂無者無而無。然無極而太極，靜無而動有者，吾儒亦不能無無也。但吾之所謂無者，未嘗不有，而不滯於有；禪之所謂無者，未嘗有有，而實滯於無。禪與吾相似，而實不同矣。