晦菴先生自贊曰：“從容禮法，沉潛仁義。”此其躬行之實(shí)。乃於孔門所刪述《六經(jīng)》，程子所表章《四書》，傳註之，成周六典，官制議之。我圣祖重其道，崇其教，首以訓(xùn)上，建官至今，道德一而風(fēng)俗同，內(nèi)外維而紀(jì)綱正，此其講明之蹟。先生少嘗讀佛、老，及游延平先生門，始棄舊習(xí)。又懼天下后世陷溺之也，乃本程子“佛、老之害，甚于楊、墨，彌近理而大亂真，差謬間毫釐千里。”所差謬者，石潭汪子，整菴羅子，所指心性之辨是也。心性者，儒、佛、老皆言之，皆并傳，其中儒佛混同為一者，儒而釋、老為言者，皆易辨，惟佛而儒之難辯。先生首以思、孟，宋儒周、程、張、邵所闡明，詳發(fā)之。其大旨以虛靈知覺之謂心者，主于形而囿于形，我所有也。天命之性者，太極一本，萬物一原，敬軒薛子謂天下公共之理，汪子謂天也理也，天下之公共者是也。氣質(zhì)之性者，二氣五行，剛?cè)崛f殊，汪子謂梏于形體，乃有我之私者是也。性具於心，心生於形，形之謂氣質(zhì)，而亦謂之性者，謂其有則俱有，非二言之。惟變化其有我之私，至公而無我，天性復(fù)初，氣質(zhì)不累，乃性曰天性，而不復(fù)以氣質(zhì)并言也。此謂之儒宗。佛自達(dá)摩單傳，直指人心，見性成佛，此即禪宗。似儒非儒，故闡之曰：“佛家從頭都不識(shí)，則不識(shí)性所從出之天，即謂之命”，曰：“只認(rèn)知覺便做性，則不識(shí)心所具之理，即謂之性。”又曰：“但認(rèn)為己有，則不認(rèn)以天理為天下之公共者言性，以有我之私者言氣質(zhì)，是為無所蔽。”以心無理又無蔽，不得不以理為障。障一去，而方寸中空空蕩蕩，若無星之秤，無界之尺，事至不能決，不得不以事為障。以理為障，故不言窮理；以事為障，故不言敬事。而惟此虛靈知覺在腔子內(nèi)者，炯然灑然無念無著，其工夫則止觀空悟?yàn)橐唬晃虮闶牵礊榱水?dāng)。自此隨意見所起，不分真妄，皆本來面目。執(zhí)為杷柄，直豎而往，操縱作用無不自由，上天下地惟我獨(dú)尊，其效驗(yàn)以既悟必證，必得人傳繼，始為大悟。乃急於說法普度，機(jī)鋒應(yīng)對(duì)，凡來參者，若薛子所云“不問賢愚善惡，只順己者便是”。無我無人，其說簡徑直捷，新奇玄妙，身不自修，又不俟循序，不待防檢，其勢較易於圣學(xué)，其利本於養(yǎng)生，以故豪傑之負(fù)聰明才辨者，於此既能聞道，又能養(yǎng)生，孰不動(dòng)乎舊所傳習(xí)，攙而入乎此者？先生素愛之於心，故并其時(shí)，有謂心即理者，直辯其非，曰“心粗”，曰“不識(shí)有氣質(zhì)之性，豈不以其品優(yōu)識(shí)賢而必深文之哉？”蓋傳而釋之，其端初開，不容不言為之防。故其論學(xué)，圣人盡性，學(xué)者復(fù)性，性之復(fù)在變化氣質(zhì)，而變化之方，則以程子發(fā)明孔門“下學(xué)而上達(dá)”教人成法，而曰“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知”者，申之曰：“主敬以立其本，窮理以致其知，本立而知益明，知進(jìn)而本益固。”自此辨明教立，學(xué)者所得明，固於禪不染，亦皆能言以闢之，於是儒而禪者絀。宋末偽學(xué)重禁，學(xué)者相與信從，講之不輟，忠義輩出。元人事佛，魯齋許子以此用囗囗囗世教賴之不墮。我圣祖以經(jīng)書傳註，又集諸儒大全，列學(xué)宮，時(shí)有文臣進(jìn)解佛經(jīng)，亦祇以佛釋佛，不許以儒文。是以至今明經(jīng)修行，議事謀政，皆從此出。此其崇正闢邪之功，并於孔子作《春秋》，孟子闢楊、墨，即門人后記錄有異，亦當(dāng)刪煩存實(shí)，舍短集長，以永其功，俾勿為釋氏者攙入為害。何近歲有嘗讀其書，既因養(yǎng)生契禪，恍見此心知覺之妙，遂自稱悟，揭之為良，曰“道在此，不在行，即為己心，《六經(jīng)》不在載籍，妙道自己而發(fā)，先圣先儒弗及，傳註皆差。”因取精一、博約、一貫、忠恕、格致、克復(fù)、中和、盡心、知性、知天諸訓(xùn)，一認(rèn)為己所有，知覺之中不辨，欲以易天下。見其惟傳註是從，不詆之則己說不伸，乃詆所闡教法為末務(wù)，主敬為綴，格物窮理為支離，為義外，為俗學(xué)，鄙傳註為訓(xùn)詁章句，非讀書為遠(yuǎn)人為道。竊揆孔門下學(xué)事，上達(dá)理，理本事末，學(xué)此事，達(dá)此理，還卻以此理處此事，是為本末一原，何嘗末？其論主敬，所以存此心格物，所以明此心存明，皆心也，何嘗綴？支離義外者，直以義為在外，今指性即理，窮而至於義之精，精斯一，一斯貫矣，何嘗外？俗學(xué)者，詞章家記誦、補(bǔ)綴、科試、覆射者可言矣，即嘗以攷小學(xué)訓(xùn)行周至，安可以尚行不尚言？由博反約者例言，何嘗俗？經(jīng)書藉漢、唐、宋間訓(xùn)詁以傳，特或鑿、或淆、或虛無，又章分註解，不斷不屬，非其章句傳註，其文理脈絡(luò)，何由貫通乎？何嘗鄙？孔門以讀書為學(xué)，玩易誦詩，讀書學(xué)禮，博文游藝，皆是也，然取以明理，理明止矣，是亦不遠(yuǎn)人以為道也，何嘗非？即是見詆之者，非在詆者所據(jù)以為道，乃先生契圣而盡示來者，又其所預(yù)期至此而嚴(yán)為之防者，后人不知其防，反信其詆，靡然而從。亦自童習(xí)間，傳註言心、言性命，及求其所以為心、為性命弗知，是以偶聞一悟性命之說，遂謂性與天道，圣門且不可得聞，茲於須臾靜坐，一閉眉目、息精神、屏思慮間，直窺堯舜、孔子之前。人孰無堯舜、孔子之志？而驟得之，將有快其直捷簡徑，庸知其從達(dá)磨窠臼間來哉？適其事誦讀者，方厭記誦、補(bǔ)綴、覆射為煩，事踐履者，方苦克治、涵養(yǎng)為難，忽言易簡者，乘其厭苦之虛，而入者為主，縱有善語，不繹不從。方且自崇自是，孳孳以講為學(xué)，自講外修德、徙義、改過，皆置不言，即非德義有過，亦謂吾心不動(dòng)。此涉於跡者，可勿較，至底咎矣！又以佛氏缺陷，世界未嘗員滿為之辭，凡於所講之者稱賢，不講之者稱否云。前一人倡，后人而復(fù)后人影附聲和，堅(jiān)不可破，猶以張無垢改頭換面，說向儒家舊步，摘取經(jīng)書中一二語，立為新名，作為話頭，自稱心傳之秘。藉以儒言，以本心是圣，反觀內(nèi)照，全此員神，不必修為。而藉言於默識(shí)自得，無欲主靜者，實(shí)修性禪宗，以精神為圣，攝息歸根，根本先立，生生不已。而藉言於收放、存良、持志、立命者，實(shí)修命玄宗，以身是本，修是學(xué)，合釋之觀心，玄之踵息，一之為真我、真修。而藉言于《大學(xué)》綱領(lǐng)，修身為本者，實(shí)性命雙修，宗中圣囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗此，而其間彼此前后，各自求勝，揣度擬議，將謂合并，而竟不合不并，其流之害，及於傳註。后學(xué)喜其新說，附會(huì)己意，以為講牋，為文義，見之有素，好之者嘉其同，不好者取其異，未嘗正之。今并以經(jīng)書原文，各據(jù)胸臆立解，不宗本旨，其漸不至於背經(jīng)棄傳，絕蔑圣言不止。及此際猶藉先生辨析於今，實(shí)防衛(wèi)於前，俾我圣朝教令課條者，申飭于今，乃不淪於極弊者矣。然天運(yùn)一否一泰，其道一晦一明，如環(huán)之循。薛子亦曰：“程、朱大有功於萬世。”又曰：“后人於朱子之書之意，不能遍觀盡識(shí)，或輒逞己見，妄有疵議，或勦拾成說，寓以新名，衒新奇而掠著述之功。多見其不知量也。茲欲絕其弊，惟躬行講明，俾天下后世，曉然知其功不可背，其講學(xué)修德徙義改過并進(jìn)，勿專以講為學(xué)，又勿為逞己見寓新名者所搖惑，庶乎斯道明，世運(yùn)泰矣。”竊意今當(dāng)必有其人。噫！微斯人，吾誰與從！（《朱晦翁碑》）
來教以“天命之性為虛靈不昧，譬則日月之貞明；氣質(zhì)因依假借，迷復(fù)不常，譬則浮云之聚散。云聚而日月昏，云散而日月炳，於日月貞明之體，未始有所損益”者。竊以天氣地質(zhì)具而后生人，固圣愚賢不肖所同稟，特其中有清濁淳漓之異耳。所貴學(xué)者澄濁求清，去漓還淳，乃所謂變化之功爾。孟子“形色天性，惟圣人踐形”，厥旨深矣。茍以氣質(zhì)為浮云，則是謂其祇有濁漓，而不謂其有清淳。然則生知安行之圣，學(xué)知利行之賢，其有外於此天地氣質(zhì)而生，而人性上有二物矣。抑別有一種氣質(zhì)，而非吾之所謂氣質(zhì)者？又不然。是天命自天命，氣質(zhì)自氣質(zhì)，而道之形上形下，截然可分為二。至於指天命之性為性靈不昧，此近世諸儒同以為然，似同於佛氏“昭昭靈靈見上乘”之說，與圣門所指性與天道，《中庸》以來性命，皆殊涂異能，非愚生所知。（《與呂巾石》）
今時(shí)所稱鉅公聞人者，談學(xué)術(shù)以立解頓釋，談文藝則飾章藻句，門戶特立，途徑肆開，崇居皋席，廣延游道，名流爭集幟下，而海內(nèi)亦重之為通達(dá)，為弘大。而視夫履孝弟，抱廉節(jié)，慎交承，端舉動(dòng)，若孟子所謂守先王之道者，出則宣忠猷，有仁澤，敦儉樸，覈功效，若周子所謂處事精詳，務(wù)名道理者，皆以一節(jié)視之。且鄙之以為迂闊，為襲，為不達(dá)。以此為言，即以此為行可知。是以當(dāng)此時(shí)，文飾勝寂，藻繁鮮實(shí)，吏行鮮治者，由此也。（《與陳心谷》）