郡守洪覺山先生垣

洪垣字峻之，號覺山，徽之婺源人。嘉靖壬辰進(jìn)士。以永康知縣入為御史，轉(zhuǎn)溫州知府。閑住歸，凡四十六年而后卒，年近九十。先生為弟子時，族叔熹從學(xué)文成歸，而述所得，先生頗致疑與精一博約之說不似。其后執(zhí)贄甘泉，甘泉曰：“是可傳吾釣臺風(fēng)月者。”丁未秋，偕同邑方瓘卒業(yè)東廣，甘泉建二妙樓居之。庚申，甘泉約游武夷，先生至南安，聞甘泉訃，走其家哭之，越兩月而歸。先生謂體認(rèn)天理，是不離根之體認(rèn)，蓋以救師門隨處之失，故其工夫全在幾上用。幾有可見，未幾則無見也，以幾為有無接續(xù)之交，此即不睹不聞為未動念時，獨為初動念時之舊說也。不知周子之所為幾者，動而未形有無之間，以其湛然無物，故謂之無；以其炯然不昧，故謂之有。是以有無合言，不以有無分言也。若自無而至有，則仍是離根之體認(rèn)矣。先生調(diào)停王、湛二家之學(xué)，以隨處體認(rèn)，恐求理於善惡是非之端，未免倚之於顯，是矣。以致良知似倚于微，知以知此理；以無心之知為真知，不原先天，不順帝則，致此空知何用？夫知主無心，所謂不學(xué)不慮，天載也，帝則也，以此知為不足恃，將必求之學(xué)慮，失卻道心之微，則倚之于顯者，可謂得矣。得無自相矛盾乎？

方瓘字時素，號明谷。初從甘泉於南都，甘泉即令其為諸生向?qū)А８嗜鄙霞皻w家，皆從之而往。以學(xué)為急，遂不復(fù)仕。

理學(xué)聞言

學(xué)者，覺也。夷、惠謂之心安則可，謂之悅則不可。蓋悅重知不重行，知通乎行，故悅行亦悅也；行局乎知，則雖知亦未免為障耳。白沙之見端倪，於悅近之。

父母，根也。根孝弟，是不離根發(fā)生處，故生生之謂仁，舍此便是無根之學(xué)。仁義禮樂，何實之有！

君子去仁，惡乎成名？非成君子之名也，古人名即是實。仁是體，名是事，安仁利仁是體，處約處樂是事。

萬殊一本是理，理一分殊是功，分殊即在理一中。有感應(yīng)，無分合，內(nèi)外兼該，是貫處，蓋一則內(nèi)外兼該也。若云以一理貫萬事，是二之矣。

“忠是體，恕是用否？”曰：“不分體用，皆於感應(yīng)上見之。體則無可言。有一言而可以終身行之者，其恕乎！行之即忠也。”

天道無名，而忠恕有路，故曰“違道不遠(yuǎn)”。然於命脈則一爾。居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。心一也，在居處為恭，在執(zhí)事為敬，在與人為忠。日用即此三者，中間更無空閑間斷，便得仁體流通。

下學(xué)上達(dá)，至淡至簡，豈人所可與知？惟自知之，惟天知之。天知即於自知中見之。天人二途，中間更無別路去。人所以還天，人所不知者，即天知也。

行不貫徹，恐於事上著了腳，故有礙。子張問行，子貢問行，夫子惟告以忠信與忠恕。忠恕流通，即自無礙腳處。

設(shè)無此身，何意之有？為其有身也，故人己形而好惡之意起焉，是己與人流通之關(guān)鍵也。通則格，不通則不格，通則格乎天地，不通則否塞消亡。知者，察好惡而開意之金鑰也，知則覺而軀殼亡矣，故意有善惡，知則惟有善而無惡。“知善知惡是知，為善去惡是格物，如何？”曰：“知善知惡，真知也。即真知一路致之以通格乎物，若添為善去惡二字，似又加一轉(zhuǎn)身，致與格二矣！”

慎獨誠意，皆喜怒哀樂上消磨，不落虛見。

戒慎不睹不聞，須從大志愿上，未接物而本體自在，已接物而本體自如，不涉覩聞，乃戒慎也。

戒懼不睹不聞，猛然一爐真火，自然點雪不容。

喜怒皆天性流行，少離體便是遷，便是出位。遷對止而言，觀於未發(fā)之中，不但是怒時忘怒觀理。

從人欲上起念，便踏危機。從天理上起念，便踏安機。機動之初，自以為細(xì)微，可以僥倖無事，故忽忽為之，遂至於不可止，不知害已在其中。智者即觀理欲於毫芒，而利害不與。利害展轉(zhuǎn)，則昏塞愈甚。

言顧行，行顧言，顧不在言行，而在體認(rèn)天理，一顧俱得。

經(jīng)綸大經(jīng)，其大不在功業(yè)，而在此心。心無私，則日用細(xì)微皆大經(jīng)也。

無惡於志，譬如日月著不得纖翳，故能無聲無臭。

志在幾先，工夫則於幾時，原非起念。

不動而敬，不言而信，本體全功，不分動靜。

孟子不動心，在集義有事上。告子不動心，在不動心上。不得勿求，是欲效廓然而實私也，歸之內(nèi)焉耳矣。彼長我長，彼白我白，是欲效順應(yīng)而實逆也，成之外焉耳矣。是內(nèi)便非外，不得勿求，便彼長彼白，一病也。

勿求於氣，是持志，而志與氣二，故曰志一則動氣，氣動即心動矣。孟子之養(yǎng)氣，是志至，而志與氣一，故曰持其志，毋暴其氣，氣安即心安矣。蓋心志皆氣之所萃，故不動氣者，是不動心之要訣也。

不得勿求，似不動心，而實病心，似物各付物，而實外物。

志氣一舟也，志至氣次，是有舵之舟。運用伸縮，只見舟，不見有舵，氣一動，志斯無舵矣。志一動，氣執(zhí)舵而用之者，非其人也。

其為氣也，配義與道，於天地絪縕時觀之，無理氣分合處。

孔、孟言敬，言集義，言精一博約，皆是渾流片段工夫，不是逐事逐時照管。有時事者，感應(yīng)耳，常寂常感。

助者無根之謂，集義工夫止于根上著力，則雖奮迅勇果，亦是生意震發(fā)，概謂之助不可。

乃若其情，則可以為善。此情字是“繼之者善”善字上來，忽然之間，真情發(fā)見，即繼之之意。若施之事為，離幾已遠(yuǎn)，其情不得而見矣。

平旦未與物接，無好惡可見，而何以曰與人相近？只是其氣清明，無所好惡，便是相近。

舍生取義，以生與義并論，是不得已喚醒常人語。若在賢者，則真是生順?biāo)腊玻摿x理不論生死，豈有身與義對者乎？

放者意也，非心也；求之者心也，致知之事也，故曰欲誠其意者，先致其知。以心使心，非矣。

盡性無工夫，工夫在盡心上。

吾人與萬物為體，身之精靈，萬物之根也。反身而誠，天機流行，發(fā)育萬物，故樂，仁體也。

行之著，是生機露，習(xí)之察，是生機精到神處。

楊氏為我，人自為人，物自為物，牛自為牛，馬自為馬，而不以我與之。是亦物各付物，而實出于意見，故無情。

子莫執(zhí)中，是事上求中，事上豈能有中來？嘗記呂涇野、馬西田、崔后渠過朝廷香案，一曰“下馬”，一曰“虛位”，講論未定，其一曰：“予一腳下馬，一腳不下，如何？”可知執(zhí)中自是無此理。

命之流行，有剛?cè)峒凂g，而生生之本，未嘗不在。故剛?cè)峒凂g可以言偏，而不可以言惡。

道無不在，隨位而在。三百八十四爻，總是一個思不出其位。故曰位當(dāng)、位不當(dāng)，古人身無閑也。

問“定性。”曰：“率性之謂道，率性而行，便不消言定。定亦率也，非率而定，雖定未免有病。”

心不入細(xì)微，還從聲色貨利名習(xí)見粗處蔽之。

分殊在理一上流行，如水各滿其器然。

禁止矜持，雖非善學(xué)，然亦有可用之時，與截瘧相似，一截則元氣自復(fù)。

天地之塞，吾其體無欠缺處，即是塞。知此，則知帥矣，不必更見有塞體段。

風(fēng)波不起，本體和平自在。

無知而無不知，有無一體。老子恃其不知以為知，其知猶有著處，蓋退以為進(jìn)也，於寂體不似。

變化氣質(zhì)，亦須有造命手，從天命上轉(zhuǎn)透。

“思慮不定，何故？”曰：“只為心中有物在爾。吾人居常有思做盜者否？以其無此念也。須廓然坦然，強把著不得。”

問：“視聽為氣，聰明為性，何如？”曰：“視聽氣也，亦性也。視聽之聰明，氣之粹，而性之正者也。以視聽為非性，則形色天性非矣。”

思從意起則滯，思從心體則通。

萬物不能礙天之大，萬事不能礙心之虛。

人處大運中，吉兇悔吝，無一息暫停。圣人只隨地去看道理，亦無停息。所行有滯礙處，必思有以通之，其智益明。

若要撥開頭上路，先須推倒面前墻。面前何墻？墻在吾心耳。心不蔽，則家國天下皆在吾格致中矣。故物格意誠，而心廣體胖。

朱子謂：“儒以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅。”夫理因神識以發(fā)，儒豈能外神識以自存者？但我儒理與神識為一物，而釋之神識，恐理為之障耳。理豈為障？障之者意也。

體認(rèn)天理，是不離根之體認(rèn)。

人只能一心一路，如九河就道，滔滔中行，更無泛思雜念，方是學(xué)問。

未應(yīng)則此知渾然，與物為體，既應(yīng)則此知粲然，物各付物。若云意之所在謂之物，似有無知無物之時。其為物不貳，與萬物載焉，只是一物。

五行相資相濟(jì)，一時具備，所以純粹中和，而能為四時之消息流行也。有微著而無彼此，有偏全而無欠缺，若謂春夏秋冬，各以一物自為生克勝負(fù)，謬矣。蓋消息即是生克也。

“變化氣質(zhì)，不如致良知之直截，何如？”曰：“是當(dāng)下頓悟之說也。人之生質(zhì)，各有偏重，如造形之器，亦有志至而氣未從者，譬之六月之冰，安得一照而遽融之？五十以學(xué)《易》，可以無大過。夫子亦且不敢如此說，故其變化，直至七十方不踰矩。”

東郭嘗云：“古人惜陰，一刻千金。”一年之間，有許多金子，既不賣人，又不受用，不知放在何處，只是花費無存，可惜。

婁一齋高冠佩劍，所至傾仰。至姑蘇，桑悅來訪，引僻書相難，一齋未答。悅曰：“老先生德性工夫有之，道問學(xué)則未也。”一齋遂不與語。

陽明嘗朗誦《孟子》終篇，學(xué)者問之，曰：“如今方會讀書，一讀書去，能不回頭。”尹先生曰：“耳順心得，如誦己言。”

吾人心地常使有余裕，地步常使有余閑，隨吾所往，自然寬博有容，平鋪自在，事變之來，是非亦可照察。不可竭盡心力，彼此俱迫迫窄窄，無展布處。

大事小視之，則可以見大，變事常視之，則可以處變。若小而為大，常而為變，則不惟來叢脞之失，而且有多事之害矣。

人之聰明，各有所從發(fā)之竅，精於此或暗於彼，故圣學(xué)專從全體上，不在聰明。陽明云：“果是調(diào)羹鼎鼐手段，只將空手去應(yīng)付，鹽梅汁米之類，不患其不備也。”

圣人亦何嘗有過人的念慮，有過人的事功？自耕稼陶漁以至為帝，滿眼生意，竹頭木屑皆家計也。

被事占地步多，只是心狹。

至善無形，何物可止？不動于欲，天則自如，止水無波。

不以軀殼起念，即一念天下歸仁。

學(xué)者無天下之志，即是無為己之志。

念從知轉(zhuǎn)，則念正，知從念轉(zhuǎn)，則知妄。

明道獵心，原不成念，故謂之過。吾人有過，便連心拔動，故謂之惡。

此心流行之精，而有條理可見者為文。威儀動作，猶文之表末耳，故惟精惟幾為博文。

先輩語言，須虛心細(xì)玩，不可輕忽置去。一擔(dān)黃連通吃了，方說甜語。

“百姓與知，何以謂之日用不知？”曰：“百姓之病，無根之病，百姓之善，亦無根之善，主宰未立，學(xué)問未講故也。”

有起念處，即便有斷念時。

感應(yīng)是有物時見，不是有物時起，起則有生滅矣。真知脫悟，自然必照。

日食之時，以扇作圖圈承之，其地影之圈，亦隨日體盈虧以為偏全，可知本體不足，雖垂照廣遍，終是偏也。

自私者必用智。

明道曰：“性靜者可以為學(xué)。”性靜便近本體，非惡動也。

以公言仁，不足以見仁體，以惺與覺言仁，不足以見仁之全體。惟夫子以愛人言仁，周子以愛言仁，仁之實理自在，不必更說是仁之用，又添出一個心之德，愛之理。

“絕去人欲，須知存理否？”曰：“何者為去？何者為存？理欲只是一念，又何處絕得？只在過與不及之間，故《中庸》不說理欲，夫子亦不說去欲二字，止說非禮。非禮者，不中正之謂也。”

“心之虛處是性否？”曰：“惟真虛，斯能與天地萬物同流。虛即性也，然性無虛實。”

天地?zé)o心，卻有主宰在。牛生牛而不生馬，桃生桃而不生李，要亦天地生生變化，只有此數(shù)而已。

真知流行，即是知行并進(jìn)。

幾乃生機，寂體之流行不已者，感而遂通，妙在遂字，《易》之藏往知來，俱在此中，誠神幾也。生幾須存誠為主。

人生以后，才有功，便是動。靜無功見，立寂求中，皆于感應(yīng)動時，生幾驗之。即寂即感，即感即寂，無先后，無彼此，此圣門求仁慎獨本旨，顧須識獨與仁為何物耳。獨者天理也，慎獨甚微，無容聲臭。惟有善根一路，著察消融，不是到此，容有善惡交勝之病。天地之大德曰生生，即仁也。生親、生義、生序、生別、生信，皆生幾之不可已者。

工夫不難於有事無事，而難於有無接續(xù)之交，於中蓋有訣竅焉。志在幾先，功在幾時，言志則不分有事無事，而真幾自貫。如《大學(xué)》所為，如好好色，如惡惡臭，皆真幾也。善幾著察，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，此顏子知幾先天之學(xué)。今之學(xué)者，止於意氣作為上論志，不於天行乾乾主宰上論志。非志則幾不神，非志非幾，而欲立未發(fā)之中，于未應(yīng)之先，以為應(yīng)事主，而應(yīng)之者無心焉，非影響即虛見。所謂體天理者，豈是事物上推求？豈是意念上展轉(zhuǎn)？只從生幾上時時照察。幾是，則通體皆是；幾非，則通體皆非。蓋幾者，性情之流行，通乎知行而無息者也。

學(xué)者每言無知。知是虛靈，開天闢地，生生不死底物事。窮神知化，過此以往，未之或知，是到無聲臭無可言處。未至于此，豈可便說無知？恐不免於信心妄用耳。

“天一生水，地六成之”之類，天無偏而地氣有偏。然天至於生時，即已入地氣矣。天氣須從未生時觀來。

人之過，各於其黨。黨生於性之偏，豈惟食色？雖佛老、楊墨，皆於吾人虛體仁義上偏重之，亦不是性外突來物事。無形，安有影？