前言
王、湛兩家，各立宗旨，湛氏門人，雖不及王氏之盛，然當時學於湛者，或卒業於王，學於王者，或卒業於湛，亦猶朱、陸之門下，遞相出入也。其后源遠流長，王氏之外，名湛氏學者，至今不絕，即未必仍其宗旨，而淵源不可沒也。
文簡湛甘泉先生若水
湛若水字元明，號甘泉，廣東增城人。從學于白沙，不赴計偕，后以母命入南雍。祭酒章楓山試睟面盎背論，奇之。登弘治乙丑進士第。初楊文忠、張東白在闈中，得先生卷，曰：“此非白沙之徒，不能為也。”拆名果然。選庶吉士，擢編修。時陽明在吏部講學，先生與呂仲木和之。久之，使安南冊封國王。正德丁亥，奉母喪歸，廬墓三年。卜西樵為講舍，士子來學者先令習禮，然后聽講，興起者甚眾。嘉靖初，入朝，陞侍讀，尋陞南京祭酒，禮部侍郎，歷南京禮、吏、兵三部尚書，致仕。平生足跡所至，必建書院以祀白沙。從游者殆徧天下。年登九十，猶為南岳之游。將過江右，鄒東廓戒其同志曰：“甘泉先生來，吾輩當獻老而不乞言，毋有所輕論辯也。”庚申四月丁巳卒，年九十五。
先生與陽明分主教事，陽明宗旨致良知，先生宗旨隨處體認天理。學者遂以良知之學，各立門戶。其間為之調人者，謂“天理即良知也，體認即致也，何異？何同？”然先生論格物，條陽明之說四不可。陽明亦言隨處體認天理為求之于外，是終不可強之使合也。先生大意，謂陽明訓格為正，訓物為念頭，格物是正念頭也，茍不加學問思辨行之功，則念頭之正否未可據。夫陽明之正念頭，致其知也，非學問思辨行何以為致？此不足為陽明格物之說病。先生以為心體萬物而不遺，陽明但指腔子里以為心，故有是內而非外之誚。然天地萬物之理，不外於腔子里，故見心之廣大。若以天地萬物之理即吾心之理，求之天地萬物以為廣大，則先生仍為舊說所拘也。天理無處而心其處，心無處而寂然未發者其處，寂然不動，感即在寂之中，則體認者亦唯體認之於寂而已。今曰隨處體認，無乃體認於感？其言終覺有病也。
心性圖說
性者，天地萬物一體者也。渾然宇宙，其氣同也。心也而不遺者，體天地萬物者也。性也者，心之生理也，心性非二也。譬之穀焉，具生意而未發，未發故渾然而不可見；及其發也，惻隱羞惡辭讓是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。端也者，始也，良心發見之始也。是故始之敬者，戒懼慎獨以養其中也。中立而和發焉，萬事萬化自此焉，達而位育不外是矣。故位育非有加也，全而歸之者耳。終之敬者，即始之敬而不息焉者也。曰：“何以小圈？”曰：“心無所不貫也?！薄昂我源笕?？”曰：“心無所不包也。”包與貫，實非二也。故心也者，包乎天地萬物之外，而貫夫天地萬物之中者也。中外非二也。天地無內外，心亦無內外，極言之耳矣。故謂內為本心，而外天地萬物以為心者，小之為心也甚矣。（略圖）
上下四方之宇
心（始敬）>性（未發之中）>情（已發之中）：仁、義、禮、智之端>萬事萬物天地>心（終敬）
古今往來之宙
求放心篇
孟子之言求放心，吾疑之。孰疑之？曰：以吾之心而疑之。孰信哉？信吾心而已耳。吾常觀吾心於無物之先矣，洞然而虛，昭然而靈。虛者心之所以生也，靈者心之所以神也。吾常觀吾心於有物之后矣，窒然而塞，憒然而昏。塞者心之所以死也，昏者心之所以物也。其虛焉靈焉，非由外來也，其本體也。其塞焉昏焉，非由內往也，欲蔽之也。其本體固在也，一朝而覺焉，蔽者徹，虛而靈者見矣。日月蔽于云，非無日月也，鏡蔽於塵，非無明也，人心蔽於物，非無虛與靈也。心體物而不遺，無內外，無終始，無所放處，亦無所放時，其本體也。信斯言也，當其放於外，何者在內？當其放於前，何者在后？何者求之？放者一心也，求者又一心也。以心求心，所為憧憧往來，朋從爾思，祇益亂耳，況能有存耶？故欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。
論學書
格物之義，以物為心意之所著。兄意只恐人舍心求之於外，故有是說。不肖則以為人心與天地萬物為體，心體物而不遺，認得心體廣大，則物不能外矣，故格物非在外也，格之致之，心又非在外也。於物若以為心意之著見，恐不免有外物之疾。（《與陽明》）
學無難易，要在察見天理，知天之所為如是，涵養變化氣質，以至光大爾，非杜撰以相罔也。於夫子川上之嘆，子思鳶魚之說，及《易》大人者天地合德處見之，若非一理同體，何以云然？故見此者謂之見《易》，知此者謂之知道。是皆發見於日用事物之間，流行不息，百姓日用不知，要在學者察識之耳。涵養此知識，要在主敬，無間動靜也。（《寄王純甫》）
學者之病，全在三截兩截，不成片段，靜坐時自靜坐，讀書時又自讀書，酬應時又自酬應，如人身血氣不通，安得長進？元來只是敬上理會未透，故未有得力處，又或以內外為二而離之。吾人切要，只於執事敬用功，自獨處以至讀書酬應，無非此意，一以貫之，內外上下，莫非此理，更有何事？吾儒開物成務之學，異于佛老者，此也。（《答徐曰仁》）
上下四方之宇，古今往來之宙，宇宙間只是一氣充塞流行，與道為體，何莫非有？何空之云？雖天地弊壞，人物消盡，而此氣此道，亦未嘗亡，則未嘗空也。（《寄陽明》）
古之論學，未有以靜為言者。以靜為言者，皆禪也。故孔門之教，皆欲事上求仁，動靜著力。何者？靜不可以致力，才致力，即已非靜矣。故《論語》曰：“執事敬?！薄兑住吩唬骸熬匆灾眱?，義以方外。”《中庸》戒慎恐懼慎獨，皆動以致其力之方也。何者？靜不可見，茍求之靜焉，駸駸乎入於荒忽寂滅之中矣。故善學者，必令動靜一於敬，敬立而動靜渾矣。此合內外之道也。（《答余督學》）
從事學問，則心不外馳，即所以求放心。如子夏博學篤志，切問近思，仁在其中者，非謂學問之外，而別求心於虛無也。（《答仲鶡》）
心存則有主，有主則物不入，不入則血氣矜忿窒礙之病，皆不為之害矣。大抵至緊要處，在執事敬一句，若能於此得力，如樹根著土，則風雨雷霆，莫非發生。此心有主，則書冊山水酬應，皆吾致力涵養之地，而血氣矜忿窒礙，久將自消融矣。
涵養須用敬，進學在致知，如車兩輪。夫車兩輪同一車也，行則俱行，豈容有二？而謂有二者，非知程學者也。鄙見以為如人行路，足目一時俱到，涵養進學，豈容有二？自一念之微，以至於事為講習之際，涵養致知，一時俱到，乃為善學也。故程子曰：“學在知所有，養所有。”
朱元晦初見延平，甚愛程子渾然同體之說。延平語云：“要見理一處卻不難，只分殊處卻難，又是一場鍛煉也?！庇抟詾?，未知分殊，則亦未知理一也，未知理一，亦未必知分殊也，二者同體故也。敬以直內，義以方外，所以體夫此也。敬義無內外也，皆心也，而云內外者，為直方言之耳。（以上《答陳惟?！罚?
執事敬，最是切要，徹上徹下，一了百了，致知涵養，此其地也。所謂致知涵養者，察見天理而存之也，非二事也。（《答鄧瞻兄弟》）
明道所言：“存久自明，何待窮索？”須知所存者何事，乃有實地。首言“識得此意，以誠敬存之”，知而存也。又言“存久自明”，存而知也。知行交進，所知所存，皆是一物。其終又云：“體之而樂，亦不患不能守?！贝蠖我姷眠@頭腦，親切存之，自不費力耳。（《答方西樵》）
夫學不過知行，知行不可離，又不可混。《說命》曰：“學於古訓乃有獲，知之非艱，行之唯艱。”《中庸》必先學問思辨，而后篤行?！墩撜Z》先博文而后約禮。《孟子》知性而后養性。始條理者知之事，終條理者圣之事。程子知所有而養所有，先識仁而以誠敬存之。若仆之愚見，則於圣賢常格內尋下手，庶有自得處。故隨處體認天理而涵養之，則知行并進矣。（《答顧箬溪》）
道無內外，內外一道也；心無動靜，動靜一心也。故知動靜之皆心，則內外一。內外一，又何往而非道？合內外，混動靜，則澄然無事，而后能止。故《易》曰：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人?！敝怪酪?，夫“不獲其身”，必有獲也，“不見其人”，必有見也，言有主也，夫然后能止。（《復王宜學》）
夫所謂支離者，二之之謂也。非徒逐外而忘內謂之支離，是內而非外者亦謂之支離，過猶不及耳。必體用一原，顯微無間，一以貫之，乃可免此。（《答陽明》）
夫學以立志為先，以知本為要。不知本而能立志者，未之有也；立志而不知本者有之矣，非真志也。志立而知本焉，其于圣學思過半矣。夫學問思辨，所以知本也。知本則志立，志立則心不放，心不放則性可復，性復則分定，分定則於憂怒之來，無所累于心性，無累斯無事矣。茍無其本，乃憧憧乎放心之求，是放者一心，求之者又一心也，則情熾而益鑿其性，性鑿則憂怒之累無窮矣。（《答鄭啟范》）
格者，至也，即格於文祖、有苗之格；物者，天理也，即言有物，舜明於庶物之物，即道也。格即造詣之義，格物者即造道也。知行并進，學問思辨行，所以造道也，故讀書、親師友、酬應，隨時隨處，皆求體認天理而涵養之，無非造道之功。誠、正、修工夫，皆于格物上用，家國天下皆即此擴充，無兩段工夫，此即所謂止至善。嘗謂止至善，則明德、親民皆了者，此也。如此方可講知至。孟子深造以道，即格物之謂也；自得之，即知至之謂也；居安、資深、逢源，即修、齊、治、平之謂也。（《答陽明》）
夫至虛者心也，非性之體也。性無虛實，說甚靈耀？心具生理，故謂之性；性觸物而發，故謂之情；發而中正，故謂之真情，否則偽矣。道也者，中正之理也，其情發於人倫日用，不失其中正焉，則道矣。勿忘勿助，其間則中正處也，此正情復性之道也。（《復鄭啟范》）
慎獨格物，其實一也。格物者，至其理也。學問思辨行，所以至之也，是謂以身至之也。所謂窮理者，如是也。近而心身，遠而天下，暫而一日，久而一世，只是格物一事而已。格物云者，體認天理而存之也。（《答陳宗亨》）
所云主一，是主一個中，與主一是主天理之說相類。然主一，便是無一物，若主中主天理，則又多了中與天理，即是二矣。但主一，則中與天理自在其中矣。（《答鄧恪昭》）
明德新民，全在止至善上用功，知止能得，即是知行合一，乃止至善之功。古之欲明明德二節，反復推到格物上，意心身都來格物上用功。上文知止定安，即其功也。家國天下皆在內，元是一段工夫，合外內之道，更無七段八段。格物者，即至其理也，意心身與家國天下，隨處體認天理也。所謂至者，意心身至之也，世以想像記誦為窮理者，遠矣。（《寄陳惟浚》）
集者，如虛集之集，能主敬，則眾善歸焉。勿忘勿助，敬之謂也，故曰：“敬者德之聚也?！贝思淳还し?。若尋常所謂集者，乃於事事上集，無乃義襲耶？此內外之辨也。然能主敬，則事事無不在矣。今更無別法，只于勿忘勿助之間調停為緊要耳。（《答問集義》）
本末只是一氣，擴充此生意，在心為明德，在事為親民，非謂靜坐而明德，及長，然后應事以親民也。一日之間，開眼便是，應事即親民。自宋來儒者多分兩段，以此多陷支離。自少而長，豈有不應事者？應事而為枝葉，皆是一氣擴充。（《答陳康涯》）
天地至虛而已，虛則動靜皆虛，故能合一，恐未可以至靜言。
虛實同體也，佛氏歧而二之，已不識性，且求去根塵，非得真虛也。世儒以佛氏為虛無，烏足以及此。
格物即止至善也，圣賢非有二事。自意心身至家國天下，無非隨處體認天理，體認天理，即格物也。蓋自一念之微，以至事為之著，無非用力處也。陽明格物之說，以為正念頭，既於后面正心之說為贅，又況如佛老之學，皆自以為正念頭矣。因無學問思辨行功，隨處體認之實，遂并與其所謂正者一齊錯了。（以上《答王宜學》）
陽明謂隨處體認天理，是求於外。若然，則告子“義外”之說為是，而孟子“長之者義乎”之說為非，孔子“執事敬”之教為欺我矣！程子所謂“體用一原，顯微無間”，格物是也，更無內外。蓋陽明與吾看心不同，吾之所為心者，體萬物而不遺者也，故無內外；陽明之所謂心者，指腔子里而為言者也，故以吾之說為外。（《答楊少默》）
以隨處體認為求之于外者，非也。心與事應，然后天理見焉。天理非在外也，特因事之來，隨感而應耳。故事物之來，體之者心也。心得中正，則天理矣。人與天地萬物一體，宇宙內即與人不是二物，故宇宙內無一事一物合是人少得底。
云“敬者心在于事而不放之謂”，此恐未盡程子云“主一之謂敬”。主一者，心中無有一物也，故云一，若有一物則二矣。勿忘勿助之間，乃是一，今云“心在于是而不放”，謂之勿忘則可矣，恐不能不滯于此事，則不能不助也，可謂之敬乎？
程子曰：“格者至也，物者理也，至其理乃格物也?！惫使疟疽孕奚碚f格物。今云“格物者，事當於理之謂也”，不若云“隨處體認天理之盡也”。體認兼知行也。當於理，是格物后事，故曰“格物而后知至”。云“敬而后當於理”，敬是格物工夫也。