人之不能治世者，只為此心未得其理，故私意糾棼，觸途成窒。茍得於心矣，雖無意求治天下，而本立道生，理所必然，所謂正其本，萬事理也。藉令悟於心，而不可以治天下，則治天下，果何以？而良知為無用之物矣。

禮也者，體也，天則也。是禮也，能視聽，能言動，能孝弟，能賢賢，能事君，能交友；可以為堯、舜，可以通天地，可以育萬物；人人具足，人人渾成。所謂與天地萬物為一體者，乃其體自如是，非我強與之一也。學者不知目之自視，又為視以視之；不知耳之自聽，又為聽以聽之；不知口之自言，身之自動，又為言動以言動之，此所謂己也。夫不識不知，順帝之則，茍率于己，則知識耳矣，意必固我耳矣，何天則之能順乎？

人之性體，自定自息，《大學》之知止，《易》之艮，正論此理，非強制其心之謂也。不然既為神明不測之物，則豈人力所能束縳之？茍其為束而縳之，則亦不可言定，不可言息矣。

問：“但盡凡情，別無圣解，乃日求圣解，而凡情不盡，柰何？”曰：“語非不佳，第所指凡情不同耳?！逼淙斯虇?，曰：“即圣解是也。安於所傷，則物不能傷，物不能傷，而物亦不傷之。”

《詩》言“徧為爾德”，在“日用飲食”。日用飲食，何人不爾，而獨指之為德？則悟不悟之謂耳。在圣非豐，在凡非嗇，悟之非增，迷之非損。雖然，未有不悟而道為我有者，所謂貴知味也。

性未易知，不得不精思以求之，非隨事體察之謂。知性，則人倫日用不必致力而自當；若本之未立，但逐事檢點，自以為當，只落世儒義襲窠臼，而於道愈遠矣。

覺字最難說，今人世情略能放下，道理略能分疏，便自謂覺，此猶夢中語耳。若是真覺，無不了了，如睡者醒，眼一開，萬象分明，歷歷皆見，何有漸次？

某往日看世人，無一當意，然只是自心未穩妥，非干人事。《凈名經》云：“仁者心有高下，故見此土為不凈耳?！比粽婺苤轮泻驼?，豈有不位之天地，不育之萬物哉！

答友人問釋氏

王伯安言：“佛氏言無，吾儒豈能加個有？且以出離生死為念，則於無上不免加少意，所以與吾圣人異?！痹唬骸俺鲭x者，人法俱空，能所雙遣，何以言加？”

古云：“黃、老悲世人貪著，以長生之說，漸次引之入道。”余謂：“佛言出離生死，亦猶此也。蓋世人因貪生，乃修玄，玄修既徹，即知我自長生；因怖死，乃學佛，佛慧既成，即知我本無死。此生人之極情，入道之徑路也。儒者或謂出離生死為利心，豈其絕無生死之念耶？抑未隱諸心而漫言此以相欺耶？使果毫無悅生惡死之念，則釋氏之書，政可束之高閣，第恐未悟生死，終不能不為死生所動。雖曰不動，直強言耳，豈其情乎？又當知超生死者，在佛學特其余事，非以生死脅持人也。”

“周茂叔言：‘看一部《華嚴經》，不如看一《艮卦》?！绾?？”曰：“此言是也。學者茍能知《艮卦》，何須佛典？茍能知自性，又何須《艮卦》也？”

“程伯淳言：‘釋氏說道，如以管窺天，祇是直上去’。如何？”曰：“否。道無上下?！?

“伯淳言：‘佛氏直欲和這些秉彝都消煞得盡，然以為道畢竟消煞不得?！绾?？”曰：“安得此言？如此是二乘斷滅之見，正佛之所訶也。”

“伯淳言：‘佛有個覺之理，可謂敬以直內矣；然無義以方外?！绾?？”曰“覺無內外?！?

“伯淳言‘佛唯務上達，而無下學’，然則其達，豈有是也？”曰：“離下學無上達。佛說種種方便，皆為未悟者設法，此下學也。從此得悟，即名上達。學而求達，即掘井之求及泉也，泉之弗及，掘井奚為？道之弗達，學將安用？”

“伯淳言：‘盡其心者，知其性也，佛所謂識心見性是也。若存心養性，則無矣?！痹唬骸罢婺苤灾?，更說甚存養？盡心知性，所謂明得盡渣滓便渾化是也。存心養性，所謂其次莊敬以持養之是也。即伯淳之言，可以相證。”“然釋氏亦有保任之說，是否？”曰：“古德不云乎，一翳在眼，空華亂墜?！?

“伯淳言：‘《傳燈》千七百人，無一人達者，不然何以削發披緇而終？’”曰：“削發披緇，此佛國土風。《文中子》所云‘軒車不可以之越，冠冕不可以適戎’者也。然安知彼笑軒車冠冕，不若我之笑削發披緇者耶？故老聃至西戎而效其言，禹入裸國，忻然而解裳。局曲之人，蓋不可與道此?！?

“伯淳言：‘佛窮神知化，而不足以開物成務。’如何？”曰：“學不能開物成務，則神化何為乎？伯淳嘗見寺僧趨進甚恭，嘆曰：‘三代威儀，盡在是矣。’又曰：‘灑掃應對，與佛家默然處合。’則非不知此理，而必為分異如是，皆慕攻異端之名而失之者也。不知天下一家，而顧遏糴曲防，自處於偏狹固執之習。蓋世儒牽於名而不造其實，往往然矣。乃以自私自利譏釋氏，何其不自反也？”

“伯淳言：‘釋氏之學，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣?！异钝E上攻之，如何？”曰：“伯淳未究佛乘，故其掊擊之言，率揣摩而不得其當。大似聽訟者，兩造未具，而臆決其是非，贓證未形，而懸擬其罪案，誰則服之？為士師者，謂乎宜平反其獄，以為古今之一快，不當隨俗爾耳也?！?

尚寶潘雪松先生士藻

潘士藻字去華，號雪松，徽之婺源人。萬歷癸未進士。司理溫州。入為監察御史。巡視北城，有二奄闌出宮門，調女婦，執之，群奄奪去。先生移文司禮監，司禮以聞，上怒曰：“東廠職何事？而發自外廷耶？”命杖二奄，一奄死，奄人由是恨之。因火災陳言，共摘疏中語，為歸過賣直。謫廣東照磨。晉南京吏部主事，改尚寶司丞，陞少卿。卒年六十四。先生學於天臺、卓吾。初至京師，入講學之會，如外國人驟聽中華語，錯愕不知所謂。得友祝延之世祿，時時為述所聞，隨方開釋，稍覺拘迫輒少寬之，既覺心懈輒鞭策之。久之，閉塞憤悶日甚。延之曰：“經此一番苦楚，是一生得力，顧卻無可得說?！币蝗兆晕鏖L安街馬上，忽省曰：“原來只是如是，何須更索？”馳質之延之，延之曰：“近是?！痹唬骸敖渖骺謶郑绾斡霉Γ俊痹唬骸白R此，渠自會戒慎，自會恐懼?！毕嗯c撫掌。已相戒曰：“此念最易墮落，須時時提醒，縕釀日深，庶有進步?！背鼍﹦e天臺，天臺曰：“至淮謁王敬所。入安豐訪王東厓，此老頗奇，即戲語亦須記。過金陵再叩焦弱侯。只此便是博學之?！毕壬灰蝗缃?，始覺宇宙之無窮，從前真陷井之蛙也。

闇然堂日錄

問：“何當使心在腔子里，不至出入無時？”耿師天臺曰：“心體原是活潑，一出一入，神觸神應，生生之機至妙。今欲其常入無出，是死卻生機矣?！?

耿師為教，不事言詮，只欲於尋常言動，認出真性流行。聚朋談究，不為要眇之論，要於當下便識本心。自著自察，便是下手用力處。嘗謂朋友之益，但當於其精神觸發，與其用意懇至處得之。只此便是真性顯行，不在區區同異校勘也。

初謁卓吾，質所見，一切掃之。他日友人發四勿之旨，卓吾曰：“只此便是非禮之言。”當時心殊不服，后乃知學者非用倒藏法，盡將宿聞宿見、平生深閉牢據者，痛加割剝，不留一些在骨髓里作梗，殆未可與語。至學問已見頭腦，用過工夫，依舊為我受用。卓吾言讀書，須以我觀之始得。某曰：“正為今未有我在?！?　　愚夫愚婦，可知可能，此皆不由學習，任意觸發，更無遮蓋矯強，最可觀性。只為尋常不著不察，自己真性不顯，此等皆蒙蔽了，人己乖覺，百千計較，皆從此生。

須從大處悟入，卻細細從日用瑣屑，一一不放過。三千三百，皆仁體也，圣人所以下學而上達。

默識二字，終身味之不盡。才涉擬議，非默識；才管形跡，非默識；才一放過，非默識；才動聲色，非默識；才以意氣承當，非默識。終日如愚，參前倚衡，如見如承，亦臨亦保，此默識景象也。

為善須要直截發揮得出，只從心之不可忍處脫體做去，不必瞻前顧后。凡事無所為而為，到底天自有安排恰好處，所以君子修之吉。

此學有日新之機，此機一息，便非天命本體。拈弄得熟，此中如風火輪相似，眼前不愜意處，隨就銷鑠，眼前可意處，不當毫毛，直是歇手不得。

困而不學，民斯為下?！队洝吩疲骸皩W然后知困。”今人尚未知困在。

不患無位，患所以立。立者四無倚附，屹然是非毀譽之中，所謂入風吹不動也。非一點靈明，自作主張，鮮有不仆著矣。

仁不可見，要觀其用處，用之藏，即仁也。

喜怒哀樂，純是天機流行，不著己，不著人，便是達天德。曰天德，何處著得人為？何處著得己見？

須是酬酢紛紜中，常常提醒收拾，久之自有不存之存。

人身常要豎立得起，少有放松昏怠之氣隨之矣。惟能常常挺然豎立，不令放倒，此凝神馭氣之要訣。

立身自有易簡之道，切弗冀望，只是聽命，切勿觀望，只是信心。程子言敬是惺惺法。惺惺是吾人性根，無有泯昧時，即天命之不已者也。人從無始劫以來，便受五濁六鑿之累，自性常埋沒不顯，故須識此惺惺之體，以惺惺不昧之功存之。

學者不知一念之差，已為蹠之徒也，故視得志之人，負於國家，往往竊嘆之。豈知己之汲汲營利，是其植根，而得志之時，不過成就結果之耳。

吾身喜幾動，而一念和氣充襲於人，人於我了無間隔，覺有忻忻向榮之意，此便堯、舜帥天下以仁，而民從之。若值怒時，眼前暴氣充塞，父子兄弟情意阻間不通，俱作惡念相向，此便是桀、紂帥天下以暴，而民不縱。

明經方本菴先生學漸

方學漸字達卿，號本菴，桐城人也。少而嗜學，長而彌敦，老而不懈。一言一動，一切歸而證諸心。為諸生祭酒二十余年，領歲薦，棄去，從事於講學。見世之談心，往往以無善無惡為宗，有憂焉。進而證之於古，溯自唐、虞，及於近世，摘其言之有關于心者，各拈數語，以見不睹不聞之中，有莫見莫顯者，以為萬象之主，非空然無一物者也。然先生之言，煞是有病。夫心體本空，而其中有主宰乎是者，乃天之降衷，有無虛實，通為一物者也。渣滓盡化，復其空體，其為主宰者，即此空體也。若以為虛中有實，歧虛實而二之，豈心體之本然哉？故先生以不學不慮，理所固然，欲亦有之，但當求之於理，不當求之於不學不慮。不知良能良知之不學不慮，此繼善之根也。人欲之卒然而發者，是習熟之心為之，豈不學不慮乎？先生欲辨無善無惡心之體，而自墮於有善有惡心之體矣，是皆求實於虛之過也。先生受學於張甑山、耿楚倥，在泰州一派，別出一機軸矣。

心學宗

人心道心，非謂心有二也。危，高大也。人心之量本自高大，其中道理則極精微。心危而微，故謂之中。何以執之？必也惟精乎？精於求微，乃充滿其惟危之量，而道始歸於一，一則中矣。此允厥執中之旨也。談道之士，慕高大而忽精微，必至於蕩而多歧矣。此理在天為明命，在人為明德，顯然共見，無所用隱也，人自弗之顧耳。

文王敬止者，非止以事，止以心也。一心發之為仁敬孝慈信，是一止而眾止，五者根於一止，則眾止總一止矣。

理無上下，學乎下，所以達乎上。中人以上，可以語上，謂其悟上於下之內也。中人以下，不可以語上，謂其慕上於下之外也。

陰陽以理言，故謂之道。此道生生，毫無殺機，故曰善。得此而成性，其善可知。此君子之道也。理寓於氣，氣不能不殊，得氣之偏者，所見亦偏。仁者，以道為仁。智者，以道為智。得氣之濁者，日用乎道，而不知其為道，故性善之理，不明於天下，而知道者鮮矣。知者，德之知，非見聞之知也。物者，吾心所接之物，非泛言天下之物也。格，正也，去不正以歸於正也。致知者，非可以空虛想像而，致在正其所接之物，使各當於理而得其宜焉，則致知有實功矣。

上天之載，大德敦化，實有為之載者，藏於無聲無臭之中，非無聲無臭之為載也。君子敬信篤恭，實有是德，涵於人所不見之中，非徒不顯而已也。

孟子指理義根於心，而后之人曰在物為理，處物為義，此異說所由起也。或問：“物理者何？”曰：“物在外，物之理在心。提吾心則能物物，是理在心而不在物也?！?

心出於理則放，心入於理則存。求放心者，常存仁義而已。

心外無性，心外無天，一時盡心，則一時見性天；一事盡心，則一事見性天；無時無處不盡心，則無時無處不見性天。存之養之，常盡心而已矣。夭壽修身，純於盡心而已矣。此孔門之心法也。

仁義禮智根於心，異端以心為空，是無根也。

誠者善之本體，幾者誠之發用，本體既善，發用亦善。但既發，則其善有過有不及，就其過不及名之為惡，是善本嫡派，惡乃孽支，善其本來，惡則半途而來，非兩物相對而出也。

識仁則見本原，然非一識之后，別無工夫。必勿忘勿助，誠敬存之，則識者永識，實有諸身。不然，此心終奪於物欲，雖一時有識，祗為虛見，而不能實有諸身矣。

灑掃應對是下，灑掃應對之心是上。

心要在腔子里，腔子天理也。

根本是未發之枝葉，枝葉是已發之根本。但見沖漠無朕，不見其中有萬象之根，是謂根本無枝葉，后來欲芟枝葉以還根本也可乎？

張子所謂大其心，即孟子盡其心也。大者，非馳騖空虛，但視天下無非我而已。盡者，非窮極分量，但隨在不有我而已。仲尼之道，盡於忠恕，忠恕則大其心矣，盡其心矣，與天地萬物相流通，而性天現前矣。