今人乍見孺子入井，怵惕惻隱之心，動處即是天根，歸原處即是月窟；才參和納交要譽(yù)惡聲意思，便是人根鬼窟矣。吾人應(yīng)用紜為動作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懵，日用不知，而賢智者又添一番意識見解，起爐作灶，千條萬緒，頓令此根不得生生，此窟不得潔凈，齷齪幽暗，吃苦一生，更無些子受用。所以賢智之過，與愚不肖等也。

人受天地之中以生，生生之理，原是如此。即欲掙上尋空寂，自是不容已，如何上得去？即欲褪下恣情欲，自是不自安，如何下得來？

吾人於一日十二時中，精神志意皆有安頓處，方有進(jìn)步處。

吾人真真切切為己，雖仆廝隸胥，皆有可取處，皆有長益我處。若放下自己，只求別人，賢人君子，皆不免指摘。

不作好，不作惡，平平蕩蕩，觸目皆是，此吾人原來本體，與百姓日用同然者也。

只此無聲無臭，是為真常，凡涉色象名號者，卒歸消滅。只此不為不欲，是為本心，凡務(wù)闊大放散者，終墮坑塹。

天地間大之治亂興衰，生死成敗，小之稱譏贊毀，升沉得喪，皆相對待。然有對之中，故有無對者以主宰其上，吾人若渾在有對中，未免為造化輪轉(zhuǎn)。

人只是換這一副心腸，人情事變，原與俗人一樣。

今人倒是不為學(xué)的，處事倒安妥，反是一種為學(xué)的人，才遇些小事，便處得過當(dāng)。此何以故？只是著了些意思，不曉得堯、舜與人同耳。

問：“有不善未嘗不知，這不善處，顏?zhàn)优c吾人還同否？”曰：“不同。如鄉(xiāng)黨自好之人，發(fā)言舉事一不當(dāng)，也會知得。又如做官的人，在上官處稍失禮，亦會知得。顏?zhàn)右獙W(xué)舜，有不如舜處，即算做不善。”

問：“夫子賢於堯、舜？”曰：“試觀吾輩今日朋友，還是享用孔子的，還是享用堯、舜的？”

“精一執(zhí)中”，實(shí)是淺近道理，堯、舜一心在安天下，如何粗得一些？如何夾雜得一些？此便是堯、舜精一。農(nóng)夫一念在播種，便是有農(nóng)夫之精一。商賈一念在求利，便自有商賈之精一。但其精神安頓處不同。

治天下在用人，然自己眼不明，不會知人，如何能用人？

一友問“予盡修行，然畢竟不聞道。”曰：“修行矣，更聞甚道？孔子所求乎子臣弟友，咸曰未能，今子能之，又更何學(xué)？”其友有省。

良知隨事皆然，須用在欲明明德於天下上，則知乃光大。

（此誤認(rèn)知識為良知也。知即明德，若言明德須用在明德上，無乃床上之床乎？）

吉水諸公之學(xué)，大率不欲享用現(xiàn)成良知，別尋主宰。此亦懲冒認(rèn)良知、猖狂自恣者之過耳。良知若非現(xiàn)成，又豈有造作良知者乎？予嘗謂良知如靈魂然，顧投胎何如？如骨根不正，至於猖狂自恣，非良知之罪也。亦如靈魂投胎時，所遇則然耳。（以上《劉調(diào)父述言》）

泰和王篤菴問“虛字難彀手”。曰：“吾二十年前曾作致虛工夫，一起坐，一語默，無不放虛字在胸中。自覺工夫不疏，眼前見人皆散漫不用工，頗有輕世自賢之心。一日忽省曰：‘此卻是致實(shí)，何曾致虛？’因悟顏?zhàn)又畣柟褑柌荒埽粗脝柡貌欤苏嫣撘病！?

問“明體難得到手”。曰：“某為御史出巡，值天暑，一指揮扶轎，見其不耐勞，許之乘馬。其后指揮隨他御史，竟中渴而死。即此一事觀之，明體一存，可以為人立命。區(qū)區(qū)守明覺於一腔，亦復(fù)何益？”問“三自反之學(xué)，臨境實(shí)難”。曰：“但看舜為法於天下，可傳於后世數(shù)語，是何等志愿，所以肯自反。今人身子愿是鄉(xiāng)人，所以要與鄉(xiāng)人相挍。”

陸五臺問：“三圣人同處，孟子言之詳矣。至孔子所以異處，異竟何在？”曰：”孔子只是見得己與圣人同處，亦與凡人同，故以此學(xué)，即以此教，要使人人皆如此耳。”（以上《蘭舟雜述》）

處士耿楚倥先生定理

耿定理字子庸，號楚倥，天臺之仲弟也。少時讀書不成，父督過之，時時獨(dú)行空谷中，憂憤不知所出。問之則曰：“吾奈何不明白？若有眼瞎子。”不知其所謂不明白者何也。自是或靜坐一室，終歲不出；或求友訪道，累月忘歸。其始事方湛一，最后於鄧豁渠得一切平實(shí)之旨，能收視返聽；於何心隱得黑漆無入無門之旨，充然自足。有問之者曰：“聞子欲作神仙耶？”曰：“吾作天仙，不作地仙。”曰：“天仙云何？”曰：“直從太極入，不落陰陽五行。”天臺聞而呵之曰：“學(xué)不向事親從兄實(shí)地理會乎？”曰：“學(xué)有原本，堯、舜相傳，祇是一中。子思為之註曰：‘喜怒哀樂未發(fā)之謂中。’今人孰從未發(fā)前覷一目哉？”曰：“《中庸》亦只言庸言庸行達(dá)道九經(jīng)而已。”曰：“獨(dú)不觀其結(jié)語為無聲無臭耶？”先生論學(xué)，不煩言說，當(dāng)機(jī)指點(diǎn)，使人豁然於罔指之下。卓吾好談?wù)f，先生不發(fā)一言，臨別謂之曰：“如何是自以為是不可入堯、舜之道？”卓吾默然。天臺攜之見劉初泉先生，云：“且勿言我二人是兄弟。”時初泉臥病，天臺言“吾與一醫(yī)者同來。”先生榻前數(shù)語，初泉驚起，已知為天臺之弟，謂天臺曰：“慧能和尚乃是舂米漢哉！大開眼人，恐不可以弟畜之。”李士龍來訪，先生未與一語及學(xué)，士龍恚曰：“吾冒險(xiǎn)千里來此，踰月不聞一言見教，何外我甚？”先生笑而不答。瀕行，送之河滸，問曰：“孔子云：‘不曰如之何，如之何。’此作何解？”士龍舉朱《註》云云。先生曰：“畢竟是‘不曰如之何，如之何’者。”士龍因有省。京師大會，舉中義相質(zhì)，在會各呈所見，先生默不語。忽從座中崛起拱立曰：“請諸君觀中。”因嘆曰：“舍當(dāng)下言中，沾沾於書本上覓中，終生罔矣。”在會因有省者。先生機(jī)鋒迅利如此。

楚倥論學(xué)語

廬山駁天臺所性不存語，謂“當(dāng)官盡職，即為盡性，不則為二心，為妄念矣。即孔子為委吏，莫非性之所存。”楚倥曰：“孔子為委吏而夢周公，卻不為二心，為妄念乎？”

卓吾寓周柳塘湖上，一日論學(xué)，柳塘謂：“天臺重名教，卓吾識真機(jī)。”楚倥誚柳塘曰：“拆籬放犬。”

楚倥早歲曾遇異人，質(zhì)之曰：“孔子問禮于老聃，老聃不言禮，而直曰：‘良賈深藏若虛，盛德容貌若愚’，何也？”曰：“若愚若虛，此禮之真體也。”

問：“伊尹先覺，所覺何事？”曰：“伊尹之覺，非聞見知解之覺也，即其若撻之恥，納溝之痛，此其覺也。”

胡廬山會天臺、楚倥於漢江之滸，相與訂學(xué)宗旨。天臺曰：“以常知為學(xué)。”廬山曰：“吾學(xué)以無念為宗。”楚倥曰：“吾學(xué)以不容已為宗。不容已者，從無聲無臭發(fā)根，從庸言庸行證果。禹、稷之猶饑猶溺，伊尹之若撻若溝，視親骸而泚顙，遇呼蹴而不屑，見入井而怵惕，原不知何來，委不知何止，天命之性如此也，故曰‘於穆不已’。如摸擬孔氏之匡廓，非此不容已者為之血脈，則捧土揭木為偶人而已。”

孔氏之無聲無臭，亦是有形有象；孔氏之有形有象，原自無聲無臭。

龍溪言：“顏?zhàn)有某Ｖ梗什贿w；心常一，故不貳。”先生曰：“否。人試觀當(dāng)怒時，中更有個止體在；當(dāng)過時，中更有個一體在，是二本也。即能之，其怒其過，非真機(jī)矣。顏?zhàn)铀梦▽W(xué)，即生平之怒，以學(xué)而怒，學(xué)外無怒也。生平之過。以學(xué)而過，學(xué)外無過也。可見一生精神，只是此學(xué)，更無滲漏處也。”

默識，識天地之化育也。夫囿于造化之中，而不自識者，凡夫也。識之，而出入造化者，圣人也。是故不藉名位，不務(wù)功能，即學(xué)以誨，即誨以學(xué)，立己立人，達(dá)己達(dá)人，蓋贊天地之化育於無疆矣。夫贊天地之化育者，非獨(dú)上之君相賢圣，即下之農(nóng)工商賈，細(xì)之聾瞽侏跛，凡寓形宇內(nèi)而含靈者，皆有以贊天地之化育而不自識也。

克己者，無我也。無我則渾然天下一體矣，故曰“天下歸仁”。羲、文、周、孔四圣人者之于《易》，亦各言其己也。道雖一致，而時位不同，故作用亦自不同。隨時變易以從道，俟之萬世而不惑不謬者，其孔《易》乎？孔子之于《易》也，學(xué)焉耳。試取大、小象傳玩之，卦，卦學(xué)也，爻，爻學(xué)也，學(xué)不厭，教不倦，立己立人，達(dá)己達(dá)人，《易》之生生也如是。

潛、見、惕、躍、飛、亢，自圣人一身觀之，隨時變易，時象之矣。合千圣觀之，與世推移，各一象矣。

《序卦》，周《易》也，首《乾》、《坤》，終《未濟(jì)》，即周事可覩矣。《雜卦》序孔《易》也，上經(jīng)首《乾》、《坤》，次《比》、《師》，次《臨》、《觀》，而終之《困》，下經(jīng)首《咸》、《恒》，而終之《夬》。何以明孔《易》也？乾剛坤柔，質(zhì)弗齊也，剛?cè)嵘茞海鶜w之中，孔氏之教也。比以類聚，故樂；師任裁成，寧無憂乎？或智臨于上，或相觀以摩，無行不與，有求則應(yīng)，教乃知困也。感之無心，居之有恒，終以剛決柔，純乎乾矣。是師道也，亦君道也。

天臺因舉扇悟曰：“原來通體皆是良知，通天徹地，皆是良知。”

天臺曰：“人言念菴靜坐，曾見光景，遂有所得。”曰：“只理會當(dāng)下光景耳。”

文端焦澹園先生竑

焦竑字弱侯，號澹園，南京旗手衛(wèi)人。萬歷己丑進(jìn)士第一人。京兆欲為樹棹楔，謝以賑饑。原籍山東，亦欲表於宅，改置義田。授翰林修撰。癸巳開史局，南充意在先生。先生條四議以進(jìn)，史事中止，私成《獻(xiàn)徵錄》百二十卷。甲午簡為東宮講讀官，嘗於講時有鳥飛鳴而過，皇太子目之，先生即輟講，皇太子改容復(fù)聽，然后開講。取故事可為勸戒者，繪圖上之，名《養(yǎng)正圖解》。丁酉主順天試，先生以陪推點(diǎn)用，素為新建所不喜，原推者復(fù)搆之，給事中項(xiàng)應(yīng)祥、曹大咸糾其所取險(xiǎn)怪，先生言：“分經(jīng)校閱，其所摘，非臣所取。”謫福寧州同知，移太仆寺丞。后陞南京司業(yè)，而年已七十矣。先生積書數(shù)萬卷，覽之略遍。金陵人士輻輳之地，先生主持壇坫，如水赴壑，其以理學(xué)倡率，王弇州所不如也。泰昌元年卒，年八十一。贈諭德。崇禎末，補(bǔ)謚文端。

先生師事耿天臺、羅近溪，而又篤信卓吾之學(xué)，以為未必是圣人，可肩一狂字，坐圣門第二席，故以佛學(xué)即為圣學(xué)，而明道闢佛之語，皆一一絀之。明道闢佛之言，雖有所未盡，大概不出其范圍。如言：“佛氏直欲和這些秉彝都消煞得盡。”先生曰：“如此是二乘斷滅之見，佛之所訶。夫佛氏所云不斷滅者，以天地萬物皆我心之所造，故真空即妙有，向若為天地萬物分疏，便是我心之障，何嘗不欲消煞得盡？即如《定性書》‘情順萬事而無情’一語，亦須看得好。孔子之哭顏淵，堯、舜之憂，文王之怒，所謂情順萬事也。若是無情，則內(nèi)外兩截，此正佛氏之消煞也。”明道言：“盡其心者，知其性也，佛所謂識心見性是也。若存心養(yǎng)性，則無矣。”先生曰：“真能知性知天，更說甚存養(yǎng)？一翳在眼，空花亂墜。夫存心養(yǎng)性，正所以盡心之功，《識仁篇》所言‘存久自明’是也。若未經(jīng)存養(yǎng)，其所謂知者，想像焉而已，石火電光而已，終非我有。存養(yǎng)其無翳之本體，無翳乃可謂之存養(yǎng)，安得以存養(yǎng)為翳乎？”明道言：“《傳燈錄》千七百人，無一人達(dá)者，臨死不能尋一尺布帛裹頭。”先生謂：“是異國土風(fēng)是也。”然此千七百人者，生于中國而習(xí)異國土風(fēng)，胡謂乎無乃服桀之服也？先生又謂：“明道嘆釋氏、三代威儀，非不知其美，而故為分異。”夫明道之嘆儒者不能執(zhí)禮，而釋氏猶存其一二，亦如言夷狄之有，不如諸夏之無也，豈以三代之禮樂歸之哉！朱國禎曰：“弱侯自是真人，獨(dú)其偏見不可開。”耿天臺在南中謂其子曰：“世上有三個人說不聽，難相處。”問為誰，曰：“孫月峰、李九我與汝父也。”

論學(xué)語

學(xué)期於上達(dá)，譬掘井期於及泉也，泉之弗及，掘井何為？性命之不知，學(xué)將安用？

為惡無礙也，為善豈有礙乎？為善懼有著心也，為惡不懼有著心乎？以彼所托意出禪宗，禪宗無是也。《內(nèi)典》云：“無我無作無受者，善惡之業(yè)亦不亡。”無作無受者，言“於有為之中，識無為之本體”云爾，未嘗謂惡可為，善可去也。又云：“善能分別諸法相於第一義而不動。”言“分別之中，本無動搖”云爾，未嘗謂善與惡漫然無別也。

佛氏所言“本來無物”者，即《中庸》“未發(fā)之中”之意也。未發(fā)云者，非撥去喜怒哀樂而后為未發(fā)，當(dāng)喜怒無喜怒，當(dāng)哀樂無哀樂之謂也。故孔子論“憧憧往來，朋從爾思”，而曰“天下何思何慮”，于憧憧往來之中，而直指何思何慮之本體也。

伯淳斥佛，其言雖多，大抵謂“出離生死為利心”。夫生死者，所謂生滅心也。《起信論》有真如、生滅二門，未達(dá)真如之門，則念念遷流，終無了歇，欲止其所不能已；以出離生死為利心，是《易》之止其所，亦利心也。然止亦非殄滅消煞之云也。艮其背，非無身也，而不獲其身；行其庭，非無人也，而不見其人。不捐事，以為空，事即空；不滅情，以求性，情即性。殄滅消煞，則二乘斷滅之見矣。（以上《答耿師》）

吾人應(yīng)事，雖屬紛紜，乃其樞紐之者，卻是一物。所謂隨事體驗(yàn)云者，於紛紜中識取此一物而已。得此入手，如馬有銜勒，即縱橫千里，無不如意，此顏?zhàn)又^禮也。工夫只是復(fù)禮，能約於禮，則視聽言動頭頭是道，奚繁且勞之慮焉？原憲不識源頭，卻以支派求之，用力愈勤，去之愈遠(yuǎn)。何者？人之在道，如魚之在水，疑生智隔，乃覺其離。茍破疑城，即登彼岸，非無疑之外，更有彼岸可登也。（《答陳景湖》）

仕而優(yōu)即為學(xué)，不必離仕求學(xué)也；學(xué)而優(yōu)即為仕，不必離學(xué)求仕也。優(yōu)者無困於心，而自得之之謂。（《答人問》）