《四朝國史王安石傳》：史臣曰：嗚呼！安石！托經術，立政事，以毒天 下，非神宗之明圣，時有以燭其奸，則社稷之禍不在后日矣。今尚忍言之，天變 不足畏，祖宗不足法，人言不足恤，此三者，雖少正卯言偽而辨，王莽誦《六藝》 以文奸言，蓋不至是也。所立幾何，貽害無極。悲夫！王囗《東都事略》則曰： 安石這遇神宗，千載一時也。而不能引君當道，乃以富國強兵為事，擯老成，任 新進，黜忠厚，崇浮薄，惡鯁正，樂諛佞，是以廉恥汨喪，風俗敗壞。孟子所謂 “作于其心，害于其事，作于其事，害于其政”者，豈不然哉烏呼！安石之學既 行，則奸宄得志，假紹述之說以脅持上下，立朋黨之論以禁錮忠良。卒之民愁盜 起，夷狄亂華，其禍有不可勝言者。悲夫！與時舊見象山陸先生所作《荊公祠堂記》，議論尤精確。先生嘗《與胡季隨書》云：王文公祠記，乃是斷百余年未了 底大公案，自謂圣人復起，不易吾言，誠非虛語。《記》曰：唐虞三代之盛，道 行乎天下。夏商叔葉，去治未遠，公卿之間，獨有典刑、伊尹、適夏三仁在商， 此道之所存也。周歷之季，跡熄澤竭，人私其身，士私其學，橫議蜂起，老氏以 善成其私長雄于百家。竊其遺意者，猶皆逞于天下。至漢而其術益行，子房之師 實維黃石，曹參避堂，以舍蓋公。高惠收其成績，波及文景者，二公之余也。自 夫子皇皇，沮溺接與之徒固已竊議其后，孟子言必稱堯舜，聽者為之藐然，不絕 如線，未足以喻斯道之微也。陵夷數千百載，而卓然復見斯義，顧不偉哉裕陵之 得公，問唐太宗何如主公對曰：“陛下每事當以堯舜為法。太宗所知不遠，所為 未盡合法度。”裕陵曰：“卿可謂責難于君，然朕自視眇然，恐無以副此意，卿 宜悉意輔朕，庶同濟此道。”自是，君臣議論未嘗不以堯舜相期。及委之以政， 則曰：“有以助朕，勿惜盡言。”又曰：“須督責朕，使大有為。”又曰：“天 生俊明之才，可以覆芘生民，義當與之戮力，若虛捐歲月，是自棄也。”秦漢而 下，南面之君亦嘗有知斯義者乎后之好議論者之聞斯言也，亦嘗隱之于心以揆斯 志乎曾魯公曰：“圣知如此，安石殺身以報，亦其宜也。”公曰：“君臣相與， 各欲致其義耳，為君則自欲盡君道，為臣則自欲盡臣道，非相為賜也。”秦漢而 下，當涂之士亦嘗有知斯義者乎后之好議論者，之聞斯言也，亦嘗隱之于心，以 揆斯志乎惜哉！公之學不足以遂斯志，而卒以負斯志；不足以究斯義，而卒以蔽 斯義也。昭陵之日，使還獻書，指陳時事，剖析弊端，枝葉扶疏，往往切當。然 核其綱領，則曰：“當今之法度不合乎先王之法度，公之不能究斯義，而卒以自 蔽者，固見于此矣。”其告裕陵，蓋無異旨，勉其君以法堯舜是也，而謂每事當 以法，此豈足以法堯舜者乎謂太宗不足法可也，而謂其所為未盡合法度，此豈足 以度越太宗者乎不知言無以知人也。公疇昔之學問，熙寧之事業，舉不遁乎使還 之書，而排公者或謂容悅，或謂迎合，或謂變其所守，或謂乖其所學，是尚得為 知公者乎氣之相迕而不相悅，則必有相訾之言，此人之私也。公之未用，固有素 訾公如張公安道、呂公獻可、蘇公明允者。夫三公者之不悅于公，蓋生于其氣之 所迕，公之所蔽則有之矣，何至如三公之言哉英特邁往，不屑于流俗聲色利達之 習，介然無毫毛得以入于其心。潔白之操，寒于冰霜，公之質也。掃俗學之凡陋， 振弊法之因循，道術必為孔孟，勛績必為伊周，公之志也。不蘄人之知，而聲光 煜奕，一時巨公名賢為之左次，公之得此，豈偶然哉用逢其時，君不世出，學焉 而后臣之，無愧成湯、高宗。君或致疑，謝病求去，君為責躬，始復視事。公之 得君，可謂專矣。新法之議，舉朝歡嘩，行之未幾，天下忄匈々。公方秉執《周 禮》，精白言之，自信所學，確乎不疑，君子力爭，繼之以去，小人投機，密贊 其決，忠樸屏伏，忄僉狡得志，曾不為悟，公之蔽也。《典禮》《爵刑》，莫非 天理，《洪范》《九疇》，帝實錫之。古所謂憲章、法度、典則者，皆此理也。 公之所謂法度者，豈其然乎獻納未幾，裕陵出諫院疏與公評之，至簡易之說曰：“今未可為簡易，修立法度，乃所以為簡易也。”熙寧之政，粹于是矣。釋此弗 論，尚何以費辭于其建置之末哉為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁，人心也。人者，政之本也；身者，人之本也；心者，身之本也，不造其本，而從 事其末，末不可得而治矣。《大學》不傳，古道榛塞，其來已久。隨世而就功名 者，淵源又類出于老氏。世之君子，天常之厚，師尊載籍以輔其質者行于天下， 隨其分量有所補益。然而不究其義，不能大有所為。其于當世之弊，有不能正， 則依違其間，稍加潤飾，以幸無禍，公方恥斯世不為唐虞，其肯安于是乎蔽于其 末，而不究其義，世之君子未始不與公同。而犯害則異者，彼依違其間，而公取 必焉故也。熙寧排公者，大抵極詆訾之言，而不析之以至理。平者未一、二，而 激者居八、九，上不足以取信于裕陵，下不足以解公之蔽，反以固其意，成其事。 新法之罪，諸君子固分之矣。元大臣，一切更張，豈所謂無偏無黨者哉所貴乎 玉者，瑕瑜不相掩也。古之信史直書其事，是非善惡靡不畢見。勸懲鑒戒，后世 所賴，抑揚損益，以附己好惡。用失情實，小人得以藉口而激怒，豈所望于君子 哉紹圣之變，寧得而獨委罪于公乎熙寧之初，公固逆知己說之，行人所不樂，既 指為流俗，又斥以小人，及諸賢排公已甚之辭，亦復稱是，兩下相激，事愈戾而 理益不明。元諸公可易轍矣，又益甚之。六藝之正，可文奸言。小人附托，何 所不至！紹圣用事之人，如彼其桀，新法不作，豈將遂無所竄其巧以逞其志乎反 覆其手以導崇寧以奸者，實元三館之儲。元豐之末，附麗匪人，自謂定策，至 造詐以誣首相。則疇昔從容問學，慷慨陳義，而諸君子之所深與者也。格君之學， 克知灼見之道，不知自勉，而戛戛于事為之末，以分異人為快，使小人得間，順 投逆逞，其致一也。近世學者，雷同一律，發言盈庭，豈善學前輩者哉公世居臨川，罷政徙于金陵。宣和間，故廬邱墟鄉貴人屬縣立祠其上。紹興初，嘗加葺焉。 逮今余四十年，隳圯已甚，過者咨嘆。今怪力之祠，綿綿不絕，而公以蓋世之英、 絕俗之操，殆不世有，而廟貌弗嚴，邦人無所致敬。無乃議論之不公，人心之疑 畏使至是耶 侯錢公，期月政成，人用輯和，繕學之既，慨然徹而新之，視舊加 壯，為之管鑰，掌于學官，以時祠焉。余初聞之，竊所敬嘆。既又屬記于余，余 固悼此學之不講，士心不明，是非無所折衷。公為使時，舍人曾公復書切磋有曰： “足下于今最能取于人以為善，而此聞有相曉者，足下皆不受之，必其理未有以 奪足下之見也。竊不自揆，得從郡侯，敬以所聞，薦于祠下，必公之所樂聞也。”

陸放翁《感事詩》云：“陋巷何須嘆一瓢，朱門能守亦寥寥。衲衣先世曾調 鼎，野褐家聲本珥貂。若悟死生均露電，未應富貴勝漁樵，千年回首俱陳跡，不 向杯中何處消。”自注云：沈義倫丞相裔孫為僧，劉仁贍侍中裔孫為道，人皆孤 身死。紹興中，二公之后遂絕。殊不知沈公之后有一派，靖康末自京師流落新淦 者，居于屯阝疃，耕人之田矣。又不止于為僧也。然其先世告身及相君神道碑摹 本故在。周文忠序《槐庭濟美總集》有云：粵自周衰，賢者之類棄，功臣之世絕。 故孟子告齊宣王以“故國非喬木，王無親臣矣。”蓋諷其上也。雖然有位于朝， 不守其業，而忘其所甚，至公侯之家降在皂隸，則篳門圭竇得以陵之。此豈獨上 之人之罪也哉最為確論。

古人之坐者，兩膝著地，因反其而坐于其上。正如今之胡跪者，其為肅拜， 則又拱兩手而下之至地也。其為頓首，則又以頭頓于手上也。其為稽首，則又卻 其手而以頭著地。亦如今之禮拜者。皆因跪而益致其恭也。故《儀禮》曰坐取爵， 曰坐奠爵。《禮記》曰坐而遷之，曰一坐再至，曰武坐輊右軒左。老子曰坐進此 道之類。凡言坐者，皆謂跪也。若漢文帝與賈生語，不覺膝之前于席。管寧坐不 箕股，榻當膝處皆穿，皆其明驗。然《記》又云：“授立不跪，授坐不立。”《莊子》又云：“跪坐而進之。”則跪與坐又似有小異處，疑跪有危義，故兩膝 著地伸腰及股而勢危者為跪，兩膝著地，以尻著而稍安者為坐也。又《詩》云： “不遑啟居。”而《傳》以啟為跪，《爾雅》以妥為安，而疏以為安定之坐，夫 以啟封居。而訓啟為跪，則居之為坐可見。以妥為安定之坐，則跪之為危坐亦可 知。蓋兩事相似，但一危一安為小不同耳。至于拜之為禮，亦無所考。但杜子春 《說太祝九拜》處解“奇拜”云：“拜時，先屈一膝，今之雅拜也。”夫特以先 屈一膝為雅拜，則它拜皆當齊屈兩膝，如今之禮拜明矣。凡此三事，《書》、《傳》皆無明文，亦不知其自何時而變，而今人有不察也。頃年，屬錢子言作白 鹿禮殿，欲據開元禮，不為塑像，而臨祭設位。子言不以為然，而必以塑像為問。 子既略為考禮如前之云，又記少時聞之先人云，嘗至鄭州謁列子祠，見其塑像席 地而坐，則亦并以告之，以為必不得已而為塑像，則當放此，以免于蘇子俯伏匍 匐之譏。予言又不謂然。會予亦辭浙東之節，遂不能強，然至今以為恨也。其后 乃聞成都府學有漢時禮殿，諸像皆席地而跪坐，文翁猶是當時琢石所為，尤足據 信，不知蘇公蜀人，何以不見而云爾也及楊方子直入蜀師幕府，因使訪焉，則果 如所聞者。且為寫放文翁石像為土偶以來，而塑手不精，或者猶意其或為跏趺也。 去年又屬蜀漕楊王休子美，今乃并得先圣先師三像，木刻精巧，視其坐后兩， 隱然見于惟裳之下，然后審其所以坐者，果為跪而無疑也。惜乎白鹿畫像之時， 不得此證以曉子言，使東南學者未得復見古人之像，以革千載之廟，為之喟然太 息。姑記本末寫寄洞學諸生，使書而揭之廟門之左，以俟來者考焉。此朱文公白 鹿禮殿塑像說。后其季子守南康，因更新禮殿，聞之于朝，迄成先志。然遠方學 者未盡見此說，故識之。

《史記 黃帝紀》：神農氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征。 于是軒轅乃習用干戈，以征不享，諸侯咸來賓從。而蚩尤最為暴，莫能伐。炎帝 欲侵陵諸侯，諸侯咸歸。軒轅既云諸侯相侵伐，而神農氏弗能征矣，又云炎帝欲 侵陵諸侯，何耶尚當訪精于史學者而問之。

今道家設醮，率用米糈，世傳始于張陵，而實不然。陵使百姓從受道者，出 五斗米，非以祠神也。按《山海經》載諸山之神，各舉其形狀及祠之之物，有糈 者居多。如<；昔隹>；山之首，自招搖之山以至箕尾之山，凡十山，糈用余米；自 拒山至于漆吳之山，凡十七山，糈用余；自天虞之山至南禺之山，凡一十四山， 糈用余；崇吾之山至于翼望之山，凡二十三山，糈用稷米；陰山以下至于崦嵫 之山，凡十九山，糈以稻米；自太行之山以至于無逢之山，凡四十六山，皆用余糈米祠之；自敖岸之山至于和山，凡五山，糈用余；自景山至琴鼓之山， 凡二十三山，糈用余；自女幾山至于賈超之山，凡十六山，糈用余；自首山 至于丙山，凡九山，糈用五種之糈；自翼望之山至于幾山，凡四十八山，糈用五 種之精禾；自篇遇之山至于榮余之山，凡十五山，糈用余。郭注云：糈，祀神 之米，名“先呂”，反今江東音所惟“自尸”。胡之山至于無之山，凡十九山， 米用黍；自茍林之山至于陽虛之山，凡十六山，其祠用余二者，無糈字，或傳 寫脫誤。單狐之山至于是山，凡二十五山，甘棗之山至于鼓鐙之山，凡十五山， 皆曰瘞而不糈；管涔之山至于敦題之山，凡十七山，輝諸之山至于蔓渠之山，凡 九山，皆曰投而不糈；自鈐山至于萊山，凡十七山，則曰鈐而不糈；自鹿蹄之山 至于元扈之山，凡九山，則曰祈而不糈。郭注直云：祭，不用米也。著明如此。 《山海經》雖不敢信為禹益所著，屈原《離騷》、《呂氏春秋》，皆摘取其事。 而漢人引用者，尤多其書，決不出于張陵之后。則糈之用也，尚矣。《離騷》云： “巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。”王逸注云：糈，精米，所以享神也。《淮南 子》云：“病者，寢席醫之，用針石巫之，用糈藉所救鈞也。許叔重注云：糈米， 所以享神。則于載籍者不一，第不若《山海經》之著明耳。”