清代方玉潤在《詩經原始》中這樣推測：“觀‘累’、‘荒’、‘縈’等字有纏綿依附之意，如蔦蘿之施松柏，似于夫婦為近。”從這種角度看，《樛木》一詩描繪了這樣的景象：一個即將迎娶新娘的年輕男子，在眾人“南有樛木，葛藟纍之。樂只君子，福履綏之”的反復吟唱和喝彩中，牽起了新娘的手。新娘飽含著嬌羞，新郎臉上也洋溢著幸福的笑容。他們彼此心貼著心，從此快樂地生活下去。

這無疑是一首情真意切的婚禮祝福歌。這種解釋，才算真正參透了《樛木》的真諦。而《毛詩序》中“后妃”、“能逮下而無嫉妒之心焉”的說法，則有附會之嫌，與原詩的意義相差甚遠。無論其主題是對君子福祿安康的單純祝福，抑或是戀愛時的浪漫，還是結婚時的激動、興奮、山盟海誓，《樛木》所傳達的永遠是生命里的那份歡愉，寄托的亦是彼此惦念的那份情思。

【大師導讀】

密意深情，多半不離尋常日用之間，體物之心未嘗不深細，不過總是就自然萬物本來之象而言之，這也正是《詩》的質樸處和深厚處。

——揚之水

螽斯

螽斯羽①，詵詵兮②。宜爾子孫③，振振兮④。

螽斯羽，薨薨兮⑤。宜爾子孫。繩繩兮⑥。

螽斯羽，揖揖兮⑦。宜爾子孫，蟄蟄兮⑧。

【注釋】

①螽（zhōng）斯：或名斯螽，一種蝗蟲，即飛蝗，俗稱螞蚱。一說“斯”為語助詞。

②詵（shēn）詵：同“莘莘”，眾多貌。

③振振：盛多的樣子。

④薨（hōng）薨：形容螽斯的齊鳴。

⑤繩繩：綿延不絕的樣子。

⑥揖（jí）揖：同“集集”，會聚。

⑦蟄（zhé）蟄：群聚歡樂的樣子。

【賞析】

《螽斯》是一首非常新穎奇特的詩，它描寫的對象是一種叫做螽斯的昆蟲，也就是人們所熟悉的蝗蟲。這種昆蟲身體多為草綠色，有絲狀觸角，雄蟲的前翅有發音器，群飛時會發出“薨薨”的聲音。這首詩的主題是以蝗蟲來比喻生殖力的強盛。

蝗蟲生產后代的能力非常強盛，一年之內就可產下兩三代。自古以來，蝗蟲成災都會給老百姓的生活帶來巨大的災難，但是這些災難并沒有讓先民們對蝗蟲一味深惡痛絕。在痛恨這些害蟲的同時，先民也很羨慕它們強大的繁殖能力，并將它們視作“子子孫孫無窮盡”的象征。這其實體現了生產力匱乏的時代，人們對“多子多孫”的渴盼。

詩全篇都圍繞著“螽斯”展開描寫，以物寄情，帶有強烈的象征意義。《螽斯》一共有三節，每節四句，每一節前兩句都用“螽斯”開頭，后兩句則表達人們的愿望。“宜爾子孫”這一句更是重復了三次，清代馬瑞辰在《毛詩傳箋通釋》中說：“竊謂宜從多聲，即有多義。‘宜爾子孫’，猶云多爾子孫也。”“宜爾子孫”本是多子多孫之意，而這句話的重復，也就更加突出了詩的主題。

詩中出現的疊詞“詵詵”、“振振”、“薨薨”、“繩繩”、“揖揖”、“蟄蟄”，意思都是形容群聚眾多。方玉潤的《詩經原始》有評論：“詩只平說，難六字煉得甚新。”這六組疊詞，整齊，形象，生動，用韻和諧，又處在不同章節的相同位置，因而造成了韻律悠長的吟誦效果。而且這六個詞在意思上也層層遞進：第一章表達多子興旺的愿望；第二章延伸至世代昌盛的祝福；最后一章則具體表現兒孫滿堂的歡樂。這是詩經中典型的“重疊反復”的表現手法。這樣的反復吟唱，充分表現了人們繁衍后代、多子多孫的強烈心愿。

對于先民來說，“子孫”就是他們生命的延續，是他們晚年的慰藉，是整個家族的希望。在中國古代，多子多福一直都是傳統觀念中很重要的一種，這種觀念在堯舜時代就已經深入民心了。在閱讀這首詩時，要體會其意象，細味其詩語，從先民頌祝多子多孫的詩旨出發，來分析這首詩，如此方能明白人們為什么希望子嗣眾多：這既是為了強調人多勢眾的群體力量，也是為了更好地利用自然條件、爭取生存。

【大師導讀】

僅借螽斯為比，未嘗顯頌君妃，亦不可泥而求之也。讀者細詠詩詞，當能得諸言外。

——清·方玉潤

桃夭

桃之夭夭①，灼灼其華②。之子于歸③，宜其室家④。

桃之夭夭，有蕡其實⑤。之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁⑥。之子于歸，宜其家人。

【注釋】

①夭夭：花朵怒放的樣子。

②灼灼：桃花盛開，色彩鮮艷如火的樣子。

③之子：這位姑娘。于歸：“于”是語助詞，“歸”是指出嫁。

④宜：和順、親善。

⑤蕡（fén）：肥大。

⑥蓁（zhēn）：葉子茂盛的樣子。

【賞析】

《桃夭》敘寫的是女子出嫁的情景和作者的美好祝愿。詩句清新淳樸，卻有極強的感染力，讀來就如喝了一杯濃濃的醇酒，滿口余香。

“桃之夭夭，灼灼其華”，“桃之夭夭，有蕡其實”，“桃之夭夭，其葉蓁蓁”，連續三章三起句，“桃之夭夭”四字撲面而來。“夭夭”可以解釋為絢麗茂盛，也可以解釋為挺拔婀娜，它有生機勃勃的氣勢，又有裊裊婷婷的氣質。“夭夭”還可以解釋為體態安舒、容色和悅的樣子，好比美人妖嬈艷色，可看成“美人如花”的寫照。

詩起首對美麗一再鋪陳渲染，從而引出后文披著婚裝的少女。在眾人心中，少女的身材如桃樹一樣婀娜，行路如桃枝一樣搖曳，臉龐如桃花一樣艷美，可謂千嬌百媚。這樣美的少女由一樹繽紛絢爛的桃花烘托而來，有誰能不為之傾倒？后人多用“艷如桃花”，“人面桃花相映紅”來寫女子之美，可見《桃夭》一詩正是后世描寫美女的詞宗詩祖。

從桃花寫起，繼而寫桃之果實，再寫桃葉，整首詩排布了三幅風景畫：一幅是滿山桃樹，繁花盛開，遍山艷紅；一幅是桃樹上結滿密密麻麻的桃子；一幅是蔥蔥郁郁的桃葉布滿枝頭，葉子上放著光華。詩以桃樹的枝、花、葉、實隱喻男女盛年，宜于及時嫁娶。植物的繁盛與人的盛年兩相對照，使詩中自然景物的寓意顯得更加飽滿。

“之子于歸，宜其室家”，“之子于歸，宜其家人”，一個美麗的姑娘就要嫁人，她不僅艷如桃花，而且將會“宜室”、“宜家”，給丈夫及其家人帶來吉祥和幸福，這說明她的心靈一定是善良的，性情一定是賢惠的。

整首詩重章疊句，朗朗上口，通過反復詠唱，把美的事物不斷加諸于人的感官和心靈，使詩中充溢著和和美美、快快樂樂的慶賀新婚之喜的氣氛。美麗姑娘今朝出嫁，將會把歡樂和幸福帶給她的婆家。這種祝愿，讓人不知不覺中產生了與詩中主人公一同歡樂的共鳴感。

【大師導讀】

“桃之夭夭，灼灼其華”，拿桃花的鮮艷，比少女的顏色，尤其可以說是善于譬喻，尤其用上“灼灼”兩字，仿佛照眼方明。姚際恒說：這詩“開千古詞賦詠美人之祖。”這不是過當的稱譽。

——張西堂

詩分三章，層層逼進，愈進愈深。每章前兩句觸景起興，比擬、象征，引出后兩句。形象玲瓏，情味淵永。

——霍松林

兔罝

肅肅兔罝①，椓之丁丁②。赳赳武夫③，公侯干城④。

肅肅兔罝，施于中逵⑤。赳赳武夫，公侯好仇⑥。

肅肅免罝，施于中林⑦。赳赳武夫，公侯腹心⑧。

【注釋】

①肅肅：端莊嚴正的樣子，另有結網之意。兔：通“菟”，指老虎。罝（jū）：捕獸的網。

②椓（zhuó）：打擊。丁丁（zhēng）：擊打的聲音。

③赳赳：輕捷有力。武夫：武士。

④公侯：周封列國爵位（公、候、伯、子、男）之尊者，泛指統治者。干：通“捍”。干城：御敵捍衛之城。

⑤中逵（kuí）：四通八達的交叉路口。

⑥仇（qiú）：匹配，輔助。

⑦林：牧外謂之野，野外謂之林。中林：林中。

⑧腹心：比喻身邊可以信賴的、不可或缺之人。

【賞析】

在先秦時期，狩獵是對行軍布陣和指揮作戰的一種演練。因為狩獵和行軍打仗一樣，是需要排兵布陣的，捕獵本身就是一場真實、危險的實戰演習。《兔罝》這首詩所描繪的便是打獵的場景。詩雖只有三章，且是重章復沓結構，卻很生動細致地展現了捕獵的場景：身為公侯心腹的將士們個個意氣昂揚，他們將網結得又緊又密，安置在岔路口和深林中，靜靜等待著獵物的到來。

從第一章的“椓之丁丁”，到二、三章的“施于中逵”、“施于中林”，逐步描述捕獵的準備行動，表明一場緊張的狩獵即將開始。“兔罝”的“兔”，并不是指“兔子”，而是指“老虎”。因為江漢一帶有將老虎稱呼為“於菟”的習慣。

可以想象這將是一場多么盛大而危險的狩獵活動，將士們所要獵獲的對象，是林中之王，是雄壯威武的猛虎。所以詩中著重描寫獵手安裝“兔罝”的過程：他們為了防止老虎逃脫，將網結得非常緊密，然后小心翼翼埋下網樁，再用力敲打，使它們變得更加牢固。“中逵”、“中林”這兩個詞則從側面體現狩獵人數眾多，他們按部就班地工作，分工明確、陣容整肅。

在詳盡描述將士為捕獵做準備的場景后，作者并沒有實際描寫出捕獵的畫面，而是省略了捕獵的過程，不作詳細展開，讓讀者依靠自己的想象來豐富這些畫面。

雖然整首詩沒有對盛大的狩獵過程進行描繪和渲染，但是字里行間卻流露出詩人對狩獵將士的熱烈贊美：他們不但在狩獵虎豹之時十分勇猛，在沙場上也毫不含糊，奮勇殺敵，不愧為公侯們的得力干將。由“兔罝”到“干城”，幾乎沒有任何過渡，剛剛還在狩獵中搏虎驅豹的獵手，一下子就變成了保家衛國的士兵。通過這種場景轉換，詩人寫出了一種欣喜自豪的心情。

三節相疊的詠唱，則使這種自豪之情一步步推進，從“干城”、“好仇”、“腹心”等詞中，可見詩人抑制不住的夸耀。能有這樣英勇無畏的勇士為其效命，那些公侯必然會感到十分驕傲和滿足，但不能否認的是，只要是戰爭就一定會有傷亡，所以從深層意義上看，這首詩也透露出那些因為戰爭離鄉背井、久役不歸或喪身異域的將士們隱藏在夸耀背后的無限悲哀。

【大師導讀】

《兔罝》……在歌頌中，有諷刺這位獵士將來成為統治階級的爪牙的意思。

——張西堂

芣苢

采采芣苢①，薄言采之②。采采芣苢，薄言有之③。

采采芣苢，薄言掇之④。采采芣苢，薄言捋之⑤。

采采芣苢，薄言袺之⑥。采采芣苢，薄言襭之⑦。

【注釋】

①采采：采了又采。芣苢（fú yǐ）：植物名，即車前子，種子和全草可以入藥。

②薄言：發語詞，無義。

③有：取。

④掇（duō）：拾取。

⑤捋（lǚ）：以手掌握物，脫取物體。

⑥袺（jié）：用衣襟兜東西。

⑦襭（xié）：翻轉衣襟掖于腰帶以兜東西。

【賞析】

這首歡快的《芣苢》是先民們采車前子時所唱的歌謠。這一點歷來沒有爭議，但對于“采芣苢的用途”這一問題卻存在爭論。有一種說法是此草可以治療麻風等惡疾。按現代醫學的理論，這種說法無實際根據。春秋時代的人可能相信車前子可以治療麻風等惡疾，但得麻風病是很痛苦的事，不太可能會有大群的人為此歡樂地歌唱著去采摘。

另一種說法是食“芣苢”有益于懷孕，但也不應大隊人群唱著歌又“捋”又“襭”。還有一種解釋更合理。清代學者郝懿行在《爾雅義疏》中有一句話：“野人亦煮啖之。”他說的“野人”是指村野的窮人，他認為當時的窮人即以此為食物。春天采車前子的嫩苗，煮成湯菜，味道十分鮮美，至今農村仍有人食用這種野菜。

可以推想，古代民間曾經普遍食用車前子的嫩苗。用此來解釋詩中采“芣苢”的緣由，就易于理解了。春秋時代，戰亂頻仍，除去沉重的賦稅之后，農民耕地所得的糧食不足以果腹，易于繁殖的“芣苢”自然成為窮苦人賴以生存的食物。每當春天到了，就有成群的婦女在川原上歡快雀躍地采著車前子的嫩苗，一邊唱著“采采芣苢”的歌兒。這既是為了慶賀春暖的到來，也是為了表達饑餓之中對那一鍋鮮菜湯的感謝和期待。