南先生以《聊齋志異》里的小故事為例。一個讀書人做夢去參加考試，主考官是關公。關公發下題目，他一揮而就，其中卷子里有幾句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”讀書人認為，一個人有心地去做好事，表現給別人看，或表現給鬼神看，雖然是好事，也沒有什么值得獎勵的；又例如一個人在扔掉一把不好用的舊刀時不幸傷了人，他并沒有存心要傷害對方，雖然是一件壞事，也不該處罰。

關公當場閱卷，拍案叫好。這個故事說的就是“為善無近名”的道理。總的來說，莊子提倡的是人生行為要做到至善，至善無痕。這對我們在做人行事方面不無啟示。

我們很難估量自己所做的善事對一個人生命價值的影響。做對了還好，做錯了便遭了。而且，做善事并不是為了引起別人的關注，而是要真誠地愛他人，去寬慰失意的人，安撫受傷的人，激勵沮喪泄氣的人，至善無痕，讓施予心就像玫瑰花兒一樣散發芬芳。

至于佛家的善，則更是無形、無痕、無跡。佛祖割肉喂鷹，這等慈悲，世人看了皆不忍淚下。但佛祖何曾到處宣揚？

真正的善是無聲的，默默不讓人知，善意埋藏于心底，行善不著痕跡，潤人于無形當中。

吾有明珠一顆，久被塵網關鎖

如果讓人們說出什么叫“正人君子”，這將是一個仁者見仁，智者見智的問題。所以世人常以“跳梁小丑”等貶義詞來反襯，甚至有人拿“正人君子”做諷詞，先賢若是知道他們口口聲聲的“君子”被侮辱到這般地步，一定會痛心難過。

那么，怎樣才可以做一個正人君子呢？是善良仁愛嗎？還是堅持“以德報怨”嗎？孔子以為不然，孔子心中的君子應該“以德報德，以直報怨”。也就是別人對你好，你便要對人也好；但如果別人傷了你，你還要用美好的東西去回報，這就是迂腐，應當以公正態度對待別人的惡意。

善與惡，是世上最難分清的東西，面對善意還以善意，這是很正常，但是面對惡意還能依然還以善意，實在不易。所以當南先生看到《莊子》里的一段典故時，不禁暗贊原來大善便是如此境界。

《莊子·內篇·德充符第五》講道：“受命于天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。”南先生對這段話如是說：人受命于天地之正氣，唯有堯、舜，在這里特別強調堯、舜而不提堯、禹，是因為堯、禹固然也很了不起，但其身世都沒有舜艱苦。舜在一個父母兄弟皆不好的家庭環境中，受盡欺凌，他的家人甚至要將他毒死，但他能夠始終止定一個人生，走正路，對父母盡孝，對兄弟盡心，最后能夠“君臨天下”，“率天下以正”，舜的行為尤其可貴。其中，“幸能正生，以正眾生”這句話的意思是一個人只有自正才能“正眾生”。

舜是真正的君子。其實，我們不求做到如舜一般，只要約束好自己，做一位正人君子，才能影響身邊的人，過一段美好的人生。

一位安葬于西敏寺的英國國教主教的墓志銘上寫著：“我年少時，意氣風發、躊躇滿志，當時曾夢想要改變世界，但當我年事漸長，閱歷增多，我發覺自己無力改變世界，于是我縮小了范圍，決定先改變我的國家，但這個目標還是太大了。接著我步入了中年，無奈之余，我將試圖改變的對象鎖定在最親密的家人身上，但天不從人愿，他們個個還是維持原樣。當我垂垂老矣，我終于頓悟了一些事：我應該先改變自己，用以身作則的方式影響家人。若我能先當家人的榜樣，也許下一步就能改善我的國家，再后來我甚至可能改造整個世界，誰知道呢？”自己還不會爬，就想去輔助別人站起來，是許多人的通病。

人必須能止，心境能定，見解才能定，不受環境的左右，繼而做到勇往直前。人之初，性如璞，性相近，習相遠。最初的人，性格都是始終如一的，是受到了外界的影響，有來自家庭的，有來自社會的，才會發生各種各樣的改變。但變好變壞則是有你來決定，內心堅定的話，別人很難左右你的人生。

生活中存在著很多誘惑，但在堅定者面前都是一塊沒有顏色的布幅，盡管掀開它繼續向前走。一個人只要止定于自己所追求的目標方向，正己而立，便可稱為一株傲然獨立的盛世之蓮。

一位年邁的北美切羅基人教導年幼的孫子們人生真諦。他說：“在我內心深處，一直在進行著一場鏖戰，交戰是在兩只狼之間展開的。一只狼是惡的——它代表恐懼、生氣、悲傷、悔恨、貪婪、傲慢、自憐、怨恨、自卑、謊言、妄自尊大、高傲、自私和不忠；另外一只狼是善的——它代表喜悅、和平、愛、希望、承擔責任、寧靜、謙遜、仁慈、寬容、友誼、同情、慷慨、真理和忠貞。同樣，交戰也發生在你們的內心深處，在所有人內心深處。”聽完他的話，孩子們靜默不語，若有所思。過了片刻，其中一個孩子問：“那么，哪一只狼能獲勝呢？”飽經世事的老者回答道：“你喂給它食物的那只。”

如果人的行為皆屬善的一面，便可以作為正人君子存在；反之便淪落為猥瑣小人。質本潔來還潔去，強于污淖陷渠溝。只要內心篤定，光明正大，即便身處黑暗，同樣如一顆明珠。正如宋代禪僧茶陵郁的一首悟道詩：“我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵世光生，照破山河萬朵。”人心中的那顆明珠被擦亮的一刻，照亮的不僅是自己，也會為他人提供一抹清明。

老僧第一個入地獄

一個官吏曾問禪宗史上震古爍今的趙州禪師：“和尚會進地獄嗎？”

趙州和尚回答：“老僧第一個進！”

官人不解地問：“您是得道高僧，修行這么好，怎么會進地獄呢？”趙州從諗回答道：“我不下地獄，誰來教化你？”

禪宗的情懷，不在于潔身自好，而在于毫無保留，不帶任何附加條件地幫助別人。

南先生在《金剛經說什么》中感念趙州禪師舍身成仁的慈悲，認為真正發菩提心的人，菩薩低眉，金剛怒目，武王一怒而安天下，這些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理來說，菩提心是內圣外王。體是內圣之學，用是外王之學。以佛家的道理來講，菩提心的體，大徹大悟而成道。菩提心的用是大慈大悲，愛一切眾生，度一切眾生，不是躲在冷廟的孤僧，或自命清高的隱士。

不置身事外，勇敢地入世行慈悲事宜，度一切眾生，這種沒有任何附加條件的善，正是佛的境界，也是生命的最高道德。

唐代的智舜禪師，一直在外行腳參禪。有一天，他走累了，在山上的樹林下打坐歇息。突然一支野雞倉皇地向他飛來，渾身血跡斑斑，翅膀上帶著一支箭。隨即一個獵人氣喘吁吁地追趕過來，野雞受傷逃到禪師座前，禪師以衣袖掩護著這只虎口逃生的生命。獵人向禪師索討野雞：“大師，請將我射中的野雞還給我！”

禪師慈悲地開導獵人：“它也是一條生命，放過它吧！”

獵人不同意，反駁道：“我又不是和尚，才不講什么生不生的。你要知道，我們一家老小好久沒有吃肉了，那只野雞可以當我們的一盤美味！”

獵人堅持要得到那只野雞，禪師最后沒有辦法，拿起行腳時防身的戒刀，把自己的兩只耳朵割下來，送給固執的獵人說：“這兩只耳朵，夠不夠抵你的野雞？分量雖然少了點，味道應該不錯。你就拿回去嘗一嘗吧！”

獵人驚呆了，獵人的心被禪師的慈愛行為所感化，放下了屠刀，走到禪師面前，表示愿意追隨禪師，接受教誨。

禪師為了救一只野雞，甘愿舍棄自己的雙耳，這等慈悲正是佛教的真諦，與佛祖割肉喂鷹的精神是相同的。

一個人如果能夠心存善念，行善行，即使他從來沒有學過佛，他也可以被稱為“菩薩”；即使他沒有學過道，他一樣可以稱“仙”；即使他未盡得仁道，但他可以成為“圣”。所以南先生才說：“在現實的人生中，只為自己一身的動機而圖取功名富貴的謀身者，便是凡夫。在現實的人生中，如不為自己一身而謀，舍生取義，只為憂世憂人而謀國、謀天下者，便是圣人。”

不僅如此，南先生對仁慈的定義也很寬泛，他曾借孟子與齊宣王的對話來說善不分大小，只看人是否有度苦厄眾生的心。齊宣王于堂上見有人牽牛而過，牛發出泣鳴，宣王于是問：“牽這頭牛去干什么啊？”那個人回答說：“用它的血來涂祭新鑄的大鐘。”齊宣王說：“快點兒將它放了吧，我不忍心看見它因為無罪而被處死時那瑟瑟發抖的樣子。”那個人疑惑地問：“那么鐘就不用血來涂祭了嗎？”齊宣王說：“怎么可以廢掉這個禮儀呢？用羊血來代替吧。”后來孟子知道此事，夸贊齊宣王有不忍之心，即仁心。

南先生認為，這種不忍之心，即人類仁慈心理的根本，這種心理似乎人人都具有，卻被后世稱為“婦人之仁”，成為一個貶義詞。它是要人們不要走小路線，要發大慈悲，具大仁大愛，所以才用婦人之仁——看見一滴血就尖聲驚叫的“仁”來進行反面的襯托。實際上婦人之仁也正是真正慈悲的表露。

嚴格來說，齊宣王也并非真正的仁慈，以羊替牛，他所做的事情仍陷于殺戮的范圍。不過南先生指出了齊宣王的惻隱之心，旨在說人內心是擁有善念的，只不過它往往被人們忽略。其實這種善念應當被好好地發揮出來，如果人們能充分地展現自己的惻隱，距離大慈大悲救苦救難也就不遠了

古語云：“人生一善念，善雖未為，而吉神已隨之。”意思是說一個人只要心存愛心，即使還沒有去付諸實踐，吉祥之神已在陪伴著他了。為使他人免除災難，而不惜自己忍受痛苦的人，怎么會得不到上天的眷佑呢？

人與人之間的相處，就如同山谷的回音，飄飄渺渺的音去音回，在山間蕩漾，經久不絕。不求回報的真心去愛護和贊美別人，所得的通常是善意的回報；倘若惡語相向，那么得到的也是被辱罵、報復的惡果，正是福往者福來，此乃多么玄妙的真理。

浮于表面的仁不如不仁

人可以選擇行善的對象，不要以為慈善就沒有它的自主性，它也會選擇自己該出現的時機。老子就曾嘆息：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”這段話的意思是指，當內在的精神信仰遭到破壞的時候，人們才會制定出各種各樣的外在表面的仁義法則來治理社會秩序；當人們了解外在事物規律并總結出道理的時候，就會用這樣的道理違背內心而行事，虛偽地對待外在事物；當人們為了個人的私欲而分散血緣親情的時候，人們才會拿出孝敬和慈悲的單純的人倫信仰來拯救家族的和諧；當一個國家處于混亂的時候，才會出現忠臣良將來救社稷于水火之中。

也就是說，大凡亂世，仁義禮智信才會真正浮現，而太平盛世，往往看不出哪里存在賢德。南先生由此判斷老子的這番呼天搶地感慨，完全是源于當時的社會環境。

春秋戰國之際，諸侯紛爭，割地稱雄，殘民以逞，原屬常事。因此，許多有志之士奔走呼吁，倡導仁義，效法上古圣君賢相，體認天心仁愛，以仁心仁術治天下。諸子百家，皆號召仁義。但是，無論是哪一種高明的學說，哪一種超然的思想，用之既久，就會產生相反的弊病，變為只有空殼的口號，原本真正的實義便慢慢被忽略了。

相傳，很久以前，有位圣人率領門徒云游四方，來到某個地方。這地方原本是一個國家的都城，如今已國破城滅。圣人是位研究興亡治亂的專家，他向一位年邁睿智、閱歷最深的老者請教：“貴國為什么會滅亡？”老者搖頭，嘆息。良久，他說：“亡國的原因是，國君用人只肯任用道德君子。”眾弟子愕然，圣者默然。老者語重心長地說：“好人沒法對付壞人。”

古人云：“無德必亡，唯德必道德危。” 道德只宜律己，難以治人。道德的效果在于感化，但人的品流太復雜，不感無化待如何？感而不化又待如何？荀子主張：“敬小人。”不敬小人，等于玩虎。壞人有時必須用壞來對付，以毒攻毒，才能制勝。南先生就曾笑談：“你們學佛先要懂得做壞人，會做壞人而不作，才可以做圣人，因為圣人什么都懂。等于一個很好的警察，自己做過小偷土匪才會管壞人。”

生于天下大亂之時的圣人，若是為了救世而救人，便要有所作為，需做盡殺戮之事來維持正義，然而為了保存一面而傷及另一面，其實都是一樣。殺一以儆百，殺百以存一，他們的本質是相同的，均為義所不忍為。因此，老子認為那些自稱為圣人之徒、號召以仁義救世的現世之人，不過是徒托空言，毫無實義，甚至假借仁義為名，以逞一己私。他們的仁義道德，在欲望的驅使下，便會漸漸偏離本意，僅僅披著“仁義”的衣服，內在卻慢慢變質。

有人憤世嫉俗地認為，道德不能讓人成功，也無法讓人勝利，因為上帝總站在大奸大惡的人一邊，只需做做仁義道德的表面文章便可獲得成功。其實表面的仁義道德就能讓人好過了嗎？它的內在是無是非觀的，因此人們很容易看透。

吳起是戰國時期著名的軍事家，他在擔任魏軍統帥時，與士卒同甘共苦，深受下層士兵的擁戴。有一次，一個士兵身上長了個膿瘡，作為一軍統帥的吳起，竟然親自用嘴為士兵吸吮膿血，全軍上下無不感動，而這個士兵的母親得知這個消息時卻哭了。