儒家文化中折射出的中醫(yī)養(yǎng)生思想

儒家學說是個博大精深的體系，修身、齊家、治國、平天下是儒家文化的總綱。在中國傳統(tǒng)文化中，儒家文化占有舉足輕重的地位，幾千年來，它深刻地影響著中國的政治、經(jīng)濟、宗教、哲學，甚至于對整個民族心理的塑造，它都起著任何一種文化所不可取代的作用。同樣，儒家養(yǎng)生思想對中國傳統(tǒng)養(yǎng)生學的發(fā)展也產(chǎn)生了不可忽略的影響。

首先就是儒家的中庸思想。中庸思想為孔子建立以“仁”為核心的思想體系提供了方法論，其自身又體現(xiàn)了一種清醒的、現(xiàn)實的理性精神和態(tài)度。中庸即是不偏不倚，以“中”為常道，倡導的是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)，這與中國傳統(tǒng)醫(yī)學中的陰陽平衡論不謀而合，它們都是強調(diào)要保持一種相對穩(wěn)定的狀態(tài)，達到一種動態(tài)的平衡。養(yǎng)生以“中和”為貴，不論養(yǎng)形與養(yǎng)神，都勿過與不及，而這正是養(yǎng)生的關(guān)鍵和根本。

其次，儒家孝文化對老年醫(yī)學的影響深遠。儒家孝文化由養(yǎng)親、敬親、諫親和全體、貴生等多重內(nèi)涵構(gòu)成。注重忠愛之心，這是儒家孝文化之精華所在。儒家孝論不僅僅是一倫理價值觀念，實際上也深刻地影響了中國傳統(tǒng)老年醫(yī)學的發(fā)展。老年醫(yī)學的某些特點，往往與注重老年自養(yǎng)而提倡子女護養(yǎng)、注重自幼防老而力求盡享天年、注重現(xiàn)實生活而著眼于日常起居、注重道德修養(yǎng)而強調(diào)養(yǎng)性防老等密切相關(guān)。這些特點體現(xiàn)出儒家積極的入世態(tài)度和理性的探索精神。可以說，中國傳統(tǒng)老年醫(yī)學的形成和發(fā)展，更多的是受儒家文化，特別是孝文化影響的結(jié)果。

最后，儒家“仁愛”觀對養(yǎng)生學的影響。“仁”的觀念是儒家文化的核心內(nèi)容，是儒家最高的道德標準。施行仁政，是儒家修齊治平的完美結(jié)合，體現(xiàn)在養(yǎng)生上，珍視生命就是儒家仁德和孝行的根本體現(xiàn)。清代的袁枚更是將醫(yī)術(shù)視為儒家“仁”學的具體實踐，將醫(yī)術(shù)提高到與“仁”學同等的地位，充分體現(xiàn)了醫(yī)儒兩家的人本思想。故此，醫(yī)家把治病、救人、濟世的功能，稱為“仁術(shù)”。“不為良相便為良醫(yī)”，這是一句儒家典語。相者治世，醫(yī)者救人，治世救人，是儒家的人生追求。

養(yǎng)生以準備在現(xiàn)實社會中有所作為，這就是儒家養(yǎng)生思想的根本出發(fā)點，也是區(qū)別于道、佛養(yǎng)生學說的基本特征。儒家養(yǎng)生的根本目的，是所謂“修己以安百姓”，生命的價值與養(yǎng)生的必要，就被統(tǒng)一在所謂“修身、齊家、治國、平天下”這樣一種信念之中。生命的“養(yǎng)”與“用”的關(guān)系，在儒家這種主張中得到了辯證的統(tǒng)一。這也是儒家思想對于中國古代養(yǎng)生學所作的一個最重要的貢獻。

儒家養(yǎng)生文化精要

儒家的養(yǎng)生思想是極寶貴的養(yǎng)生經(jīng)驗，因而為歷代養(yǎng)生家所遵循、完善和發(fā)揚。時至今日，其實用價值仍可與現(xiàn)代養(yǎng)生學相媲美。在講儒家養(yǎng)生學之前，我們一定要先了解儒家學說的精髓。其實，儒家學說的全部內(nèi)容用四個字就可以概括了，那就是“三綱八條”。

“三綱”就是：“在明明德”、“在新民”、“在止于至善”。意思是告誡人們要發(fā)揚自身的美德，堅定信念，克服私欲，努力提高和完善自己，努力使自己達到一種理想的境界，求得真知正道。“道”就是修身養(yǎng)性的制高點。

“八條”是：“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”。其核心是修身。“格物”、“致知”就是通過研究，掌握事物的客觀規(guī)律性的知識。“誠意”就是指一個人任何時候都能自律，有明確的價值觀和堅定的信念，做人表里如一。只有正心，才能修身，修身才能齊家，齊家才能治國、平天下。俗話說：“心不正則邪侵耶。”因為心是人們行為的主宰，所以只有不斷地凈化自己的心靈，才能做到有好的修養(yǎng)，“此謂修身在正其心”。這與“養(yǎng)生先養(yǎng)心”的觀點是一致的，而調(diào)攝精神正是修心的關(guān)鍵。

孟子是儒家修心養(yǎng)性思想的奠基人，“養(yǎng)心莫善于寡欲”正是他所崇尚的養(yǎng)心方法，認為只有少私寡欲才能夠保全人的善性良知；反之，則容易喪失許多做人的基本原則。人生存在著欲望是正常的，然而只能在社會許可的條件下實現(xiàn)欲望，不可有過分的要求，這就需要遵循“禮”的原則。孟子還具體闡述了健康的道德情志對人的精、氣、神的影響，強調(diào)了精神情志的主導地位。因為樂觀通達才能使人擁有健康的身心。

注意衣食住行也是儒家養(yǎng)生思想的一個方面。合理安排生活、注意起居有時、勞逸適度、飲食有節(jié)等，是護養(yǎng)身體的基本原則；反之，如果不注意這些原則，“寢處不適，飲食不節(jié)，逸勞過度者，疾共殺之”。這是需要予以注意的。

另外，儒家的休閑文體養(yǎng)生也是一個不可忽視的重要內(nèi)容。孔子一生崇尚和倡導“禮、樂、射、御、書、數(shù)”六藝，其實就是以游樂活動為主的休閑文體養(yǎng)生。其中，射和御屬于體育活動，而打獵、射箭、游泳、駕車、登山、釣魚等，更是孔子及其弟子的日常必修課。所謂“智者樂水，仁者樂山”，就是要以水的靈動來使人頭腦聰慧，以山的嫻靜來使人以“仁德”為懷，從而達到養(yǎng)生延壽的目的。

守靜、坐忘之儒家功

所謂儒家功，就是儒家學者及其信徒所修習的一種養(yǎng)生功法。關(guān)于儒家功的記載，主要見于《論語》、《孟子》、《荀子》等儒家經(jīng)典文獻之中。

儒家功的最大特點是將正常的社會生活、道德修養(yǎng)與練功融為一體，它不像道教那樣以出世為目的，而是把“正心、修身、齊家、治國、平天下”作為最終目的，也就是說，儒家學者修煉儒家功是為了更積極地入世和更好地治國。其實，如果按照佛家的看法，儒家功尚未掙脫“我執(zhí)”的束縛。但儒家練功的目的就是為了更好地入世，所以這種功法本身就是對于絕對自由的一種約束。

相比其他功法而言，儒家功是比較簡單的，主要以守靜的心齋、坐忘為代表。孔子的弟子顏回問他什么是心齋，孔子回答：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以氣，聽止于耳，心止于符（神），氣也者，虛而待物者也，唯道集虛。虛者，心齋也。”可見，孔子的心齋就是通過意念專一，呼吸細長，耳之不聞，唯心能覺，進而神氣合一，進入清靜純一的境界。

孔子還認為，心齋之類的功法是修身的關(guān)鍵，堅持練習此功不但可以使人不出戶而知天下，還具有延年益壽的功效。抱著這一養(yǎng)生思想，孔子在任何環(huán)境中都要求自己保持一種寧靜的心態(tài)，哪怕是遇到危險。據(jù)《史記·孔子家史》載，在孔子63歲時，曾兩度被魯國驅(qū)逐；到了宋國，司馬桓又砍倒大樹威脅他；到衛(wèi)國后又因誤會而遭受牢獄之災(zāi)；后來，在陳國和蔡國之間又被楚軍圍困了七天七夜，孔子和他的弟子們七天都沒有東西吃，最后餓得他那些弟子都爬不起來了，而孔子卻安于“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂在其中矣”（吃粗糧，喝白水，彎著胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了）。可見，孔子的意志是非一般人可比的，而這也得益于他常年練習心齋的結(jié)果。

后來，孟子繼承了孔子守靜的理論，并進一步提出了內(nèi)觀養(yǎng)心養(yǎng)氣的功法。這種功法分為兩個階段：第一階段是求放心或存夜氣。所謂“求放心”，就是把被外物迷惑的心收拾起來；“存夜氣”就是把人在子夜到清晨這段時間內(nèi)未與外界事物接交時的清明之氣存養(yǎng)起來。孟子認為這是保養(yǎng)真氣的有效方法。第二階段是思誠和養(yǎng)浩然之氣。思誠就是悟道，浩然之氣，用孟子的話說就是一種“最廣大、最剛強，用正義去培養(yǎng)它，而不去傷害它，它就會充滿天地四方之間”的宇宙元氣。

孔孟之后的儒家學者們大部分都繼承了孔孟靜坐的功法，特別是到了宋代，當時的理學家們更是把靜坐同讀書、做學問放在同等重要的位置。但是，儒家的靜坐功法一直都沒有具體的理論和功法，直到明代儒士高攀龍參考了程顥、程頤和朱熹的理學思想后，又吸取了道家、佛家的功法精華，并結(jié)合自己的實踐經(jīng)驗，經(jīng)過長期探索，最終才總結(jié)出了一套完整的靜坐理論和方法。高攀龍說：“靜坐之法，不用一毫安排，只平平常，默默靜坐。”可見，他的這種儒家靜坐法，雖然平淡樸實和純正，卻仍是一種大眾化的靜坐法，屬于一種比較初級的功法。

儒家功傳承了幾千年，但總的來看，這些儒家后來者們的功力比起先圣孔子，還是差得很遠，也沒有人能夠超越他。這與儒家功“重入世，輕出世”的思想不無關(guān)系。不過，即使儒家功不像道家功、佛家功那么高深，也沒有達到它們的境界，但它幫助人們靜心養(yǎng)性、培養(yǎng)意志力和忍耐力的作用同樣是不容忽視的。