雖然他經商不順，但隨后上帝還是眷顧了他，一家知名企業招聘管理人員，由于他豐富的經歷、活躍的思維、朋友的引薦，他在眾多應聘者當中脫穎而出。企業待遇很好，工作清閑，收入高，也沒有什么壓力，在這樣輕松的工作環境中，他感到十分愜意。他每日都心安理得地過著這樣輕松自在的生活，工作上日復一日沒有什么創新。一年以后，以前的同學見到他，都說他有些變了。

時光飛逝，十年過去，同學聚會時，大家見到了他，都很吃驚，他和以前大不一樣了，人不僅沒有精神，而且說話辦事慢慢吞吞，暮氣沉沉，過去那種朝氣蓬勃、充滿活力的精氣神消失殆盡。不少同學經過艱苦的打拼都有所成就，只有他還是一個普通的職員。

一個人的思想和意志不得到磨煉，就不可能有積極向上的動力，人總是好逸惡勞的，不磨煉自己的意志力，就會在平庸的人生中安于現狀，就不會獲得內心真正的幸福和享受。在安逸的環境里失去自我，最終一事無成，使自己的人生暗淡無光。

提到正身做人就會很容易聯想到雕硯。硯石最初都是工匠從溪流里涉水挑選而來，石塊呈灰，運回后首先需要暴曬。因為許多石頭在溪流里十分精致，卻有難以察覺的裂痕，只有經過不斷的日曬雨淋才能顯現。未經打磨的石頭，表面粗糙，不容易看出色彩和紋理，只有在切磨打光之后，才能完美而持久地呈現。雕硯最重要的一步就是修底，因為底不平，上面不著力，就沒有辦法雕好，無論多么細致的花紋與藻飾，都要從最基礎的地方開始。

做人也是如此，無論表面怎么拙陋，經過琢磨，都會呈現美麗的紋理。從生活中歷練，正如同在雕硯時磨礪，外表敦厚內心耿介的君子，經過心志與肌體的勞苦之后，方能承擔大任。修底與磨礪都是正身的過程，“戒”與“慎”則是正身的方法。

生活對于每個人來說，蘊藏著無限的哲理與深意，它就像一本大書，只有用心去讀，才能品味到生活中處處有學問，處處有真理。只有感悟了生活中的真理，眼光才能看得更遠，深知了生活中的訣竅，才能活得自在、灑脫、游刃有余。生活里充滿智慧與學問，只有用心去領悟，才能體驗到自在的真諦。

人生是要經過磨煉的，不經過反復的磨煉，就會使自己永遠停留在原始的狀態，無論在怎樣的環境里都要精心琢磨，否則就不可能改變自己的人生，創造自己的價值。所以，有人說，只有在苦樂相互的磨煉中，修成的幸福才能走得更長久。就像只有經歷了猜疑和印證，我們所得到的知識才是真理。

點亮心燈，眾生皆為佛生

佛與眾生，有什么差別？許多人聽到這個問題會暗自發笑，佛的境界又豈是凡夫俗子所能達到的？其實不然。南懷瑾先生說，在《金剛經》中，佛告訴我們，所謂凡夫者，本來是個假名，沒有真正什么凡夫，假名叫做凡夫而已。換句話說，一切眾生都是佛，只是眾生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，個個是佛，眾生平等。所以后世禪宗經典，心、佛、眾生，三者并無差別。心即是佛，悟道了，此心即是佛；沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、眾生，三無差別，三樣平等。

有一次，小和尚滿懷疑惑地去見師父：“師父，您說好人壞人都可以度，問題是壞人已經失去了人的本質，如何算是人呢？既不是人，就不應該度化他。”師父沒有立刻作答，只是拿起筆在紙上寫了個“我”，但字是反寫的，如同印章上的文字左右顛倒。

“這是什么？”師父問。“這是個字。”小和尚說：“但是寫反了！”“什么字呢？”“‘我’字！”

“寫反了的‘我’字算不算字？”師父追問。“不算！”“既然不算，你為什么說它是個‘我’字？”“算！”小和尚立刻改口。“既算是個字，你為什么說它反了呢？”小和尚怔住了，不知怎樣作答。

“正字是字，反字也是字，你說它是‘我’字，又認得出那是反字，主要是因為你心里認得真正的‘我’字。相反的，如果你原不識字，就算我寫反了，你也無法分辨，只怕當人告訴你那是個‘我’字之后，遇到正寫的‘我’字，你倒要說是寫反了。”師父說，“同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要在于你須識得人的本性，于是當你遇到惡人的時候，仍然一眼便能見到他的‘天質’，并喚出他的‘本真’。本真既明，便不難度化了。”

師父的意思再明白不過，在這個世界上，佛與眾生沒有任何差別，每個人都是佛。每個佛也都是最平凡的人，一個人只要體悟到般若的智慧，就和佛了無差別了，因此，如果要去度人，當然要度壞人，如果這世上都是好人，還需要你度什么呢？

有個人為南陽慧忠國師做了20年侍者，慧忠國師看他一直任勞任怨，忠心耿耿，所以想要對他有所報答，幫助他早日開悟。一天，慧忠國師像往常一樣喊道：“侍者！”侍者聽到國師叫他，以為慧忠國師有什么事要他幫忙，于是立刻回答道：“國師！要我做什么事嗎？” 國師聽到他這樣的回答感到無可奈何，說道：“沒什么事要你做的！”過了一會，國師又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一樣的回答。慧忠國師又回答他道：“沒什么事要你做！”

這樣反復了幾次以后，國師喊道：“佛祖！佛祖！”侍者聽到慧忠國師這樣喊，感到非常不解，于是問道：“國師！您在叫誰呀？”國師看他心竅不開，萬般無奈地啟示他道：“我叫的就是你呀！”侍者仍然不明白地說道：“國師，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了嗎？”慧忠國師看他如此不可教化，便說道：“不是我不想提拔你，實在你太辜負我了呀！”侍者回答道：“國師！不管到什么時候，我永遠都不會辜負你，我永遠是你最忠實的侍者，任何時候都不會改變！”慧忠的眼神暗了下去。

有的人為什么只會應聲、被動、進退地跟著別人走，就不會想到自己的存在呢！難道他不能感覺自己的心魂，接觸自己真正的生命嗎？慧忠國師道：“還說不辜負我，事實上你已經辜負我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承認自己是侍者，而不承認自己是佛祖，佛祖與眾生其實并沒有區別。眾生之所以為眾生，就是因為眾生不承認自己是佛祖。實在是太遺憾了！”慧忠國師一片苦心，可惜他的侍者卻不明白，真是可惜。

心、佛、眾生是沒有差別的，每個人生來就是佛，只是很多人沉淪于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，誤認為佛和人不同。因此，每個人都不必妄自菲薄，只要你愿意，愿意舍棄一切去修行，你一樣能夠成佛。

不過一念間，何必太執著

人們常常執著于某種念頭，不到黃河心不死，卻往往忽視了生命中的追之不及。所以，南懷瑾先生說，宇宙生命的來源，本來是清虛的。“本來無一物，何處惹塵埃？”既然一切皆為虛清，又何必對什么事都抓得很牢，執著而不肯放手呢？

有兩個不如意的年輕人，一起去拜望一位禪師：“師父，我們在辦公室被人欺負，太痛苦了，求您開示，我們是不是該辭掉工作？”兩個人一起問。禪師閉著眼睛，隔了半天，吐出五個字：“不過一碗飯。”就揮揮手，示意年輕人退下了。

回到公司，一個人遞上辭呈，回家種田，另一個人卻沒動。 日子真快，轉眼十年過去。回家種田的，以現代方法經營，加上品種改良，居然成了農業專家。另一個留在公司里的，也不差，他忍著氣、努力學，漸漸受到器重，后來成為經理。

有一天兩個人相遇了，“奇怪！師父給我們同樣‘不過一碗飯’這五個字，我一聽就懂了，不過一碗飯嘛！日子有什么難過？何必硬賴著公司不走？所以辭職。”農業專家問另一個人：“你當時為什么沒聽師父的話呢？”“我聽了啊！”那經理笑道：“師父說‘不過一碗飯’，多受氣、多受累，我只要想 ‘不過為了混碗飯吃’，老板說什么是什么，少賭氣、少計較，就成了！師父不是這個意思嗎？”兩個人又去拜望禪師，禪師已經很老了，仍然閉著眼睛，隔半天，答了五個字：“不過一念間。”

對于人來說，沒有一樣東西是可以完完全全、真真正正抓住的，無論是物，還是人，因此不必斤斤計較，刻意追逐。有人問南先生：“怎樣布施才不算過分貪心營利集財？”南先生精辟地回答：“地球都是你的，為什么不布施？”對于不生不滅的生命本源，要把握得住，要認識得透徹，才能夠善始善終。“不知常，妄作兇”，醉生夢死，碌碌無為，終將痛苦離去。想要抓住一切，往往什么都抓不住。

看過一則小故事，講的是一個頗有人氣的電視娛樂節目，節目內容是數鈔票。主持人拿出一大沓鈔票，幣值大小不一，雜亂重疊，現場選拔四名觀眾在規定的三分鐘內進行點鈔比賽，誰數得最多，數目又最準確，就將獲得自己剛剛數得的現金。現場氣氛火暴，游戲開始，四個人開始埋頭數鈔，而主持人則輪流給參賽者提問談話以打斷其思路，參賽者只有在答對題目的情況下才能繼續。時間一晃而過，四位觀眾手里各拿了厚薄不一的一沓鈔票。主持人拿出一支筆，讓他們寫出剛才所數鈔票的金額。 第一位，3658元；第二位，5942元；第三位，2833元；第四位，896元。四位觀眾所數鈔票的數目，相去甚遠，臺下的人都搖頭嘲笑第四位觀眾的“業績”。

隨后，主持人開始當場驗證所數鈔票數目的準確性。眾目睽睽之下，主持人把四名參賽觀眾所數的鈔票重數了一遍，正確的結果分別是：3659、5842、2838、896。只有數得最少的第四位完全正確，眾人感嘆不已。主持人最后告訴大家一個秘密：自從節目開辦以來，在這項角逐中，所有參賽者所得的最高獎金，從來沒人能超過1000元。

知“常”就要把握住道的本源，這樣才能真正懂得做人做事的道理，許多事不過就在一念間，過分的偏執，只會讓自己失去更多。人生有時不必過于執著，如莊子所言，像嬰兒一樣，若有若無地自在把握，反而能夠將幸福抓住。

在若有若無間把握自在與逍遙

《莊子？大宗師》中說：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”南先生解釋說，這里的“藏”字，只能借用一個名稱來講，就是佛學中所說的執著，抓得很牢。一個人對生命之中的一切，都想把握得很牢，其實生命永遠都不會讓你完全把握的。所謂要想將人生牢牢把握，就是這里所說的“藏舟于壑，藏山于澤”，把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面。如此隱藏，在普通人看來，的確十分牢固。人們往往不知道，雖然我們認為藏得很好，但是有個大力士，半夜三更不知不覺地把山和海都背走了。

南先生認為，中國古籍中的“天圓地方”，是指地有方位。曾子就講過地球是圓的，且一直在旋轉，所謂“天道左旋，地道右旋”的觀念，由來已久。這里莊子是說，一般人不懂得，以為自己坐在地球上很穩當，實際上地球一直在轉動，仿佛山和海在夜里悄悄被人搬走。

人生不可能完全被掌控，正所謂“謀事在人，成事在天”，生命中總有些難以預料的事情，有時無需太過執著。正如感情，感情是一捧細沙，握得越緊，越容易流失。自以為一切盡在掌握中，一切藏得嚴嚴實實，其實卻十分不牢靠。

呱呱墜地的嬰兒，生來都是兩手緊握，成為兩只小小的拳頭，仿佛想要抓住些什么；而垂死的老人，臨終前都是兩手攤開，撒手而去。雙手空空來到人世的時候，偏讓他緊攥著手；雙手滿滿離開人世的時候，偏讓他撒開手。這是上天對人的懲罰嗎？其實，無論窮漢富翁、高官百姓、名流常人，都無法帶走世界上的任何東西。既然如此，又何必偏執于某一點、某一事、某一物呢？想永遠藏在一點，是不可能的。生命歷程往往也像河流一樣，想要跨越生命中的障礙，達到某種程度的突破，有時必須放下“執著”。到底什么是執著呢，讓我們聽聽下面這個故事吧。

三伏天，禪院的草地枯黃了一大片。

“快撒點草籽吧！好難看哪！”小和尚說，“等天涼了……”師父揮揮手說：“隨時！”

中秋，師父買了一包草籽，叫小和尚去播種。秋風起，草籽邊撒邊飄。

“不好了！好多種子都被吹跑了。”小和尚喊。“沒關系，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽。”師父說，“隨性！”

撒完種子，跟著就飛來幾只小鳥啄食。“要命了！種子都被鳥吃了！”小和尚急得跳腳。“沒關系！種子多，吃不完！”師父說，“隨遇！”

半夜一陣驟雨，小和尚早晨沖進禪房：“師父！這下真完了！好多草籽被雨水沖走了！”“沖到哪兒，就在哪兒發芽，”師父說，“隨緣！”

一個星期過去了，原本光禿禿的地面，居然長出許多青翠的草苗，一些原來沒播種的角落，也泛出了綠意。小和尚高興得直拍手。師父點點頭說：“隨喜！”

這里的“隨”不是隨便，是順其自然，不躁進、不過度、不強求。“隨”是把握機緣，不悲觀、不慌亂、不忘形；是一種自在的把握，在若有若無之間，把握住了萬物的根本。

南先生說，嬰兒生下來不到一百天，手里拿著一個東西時好像很牢，但是他沒有用力，安詳而寧靜卻把握得很牢，這就是自在。做人也是同樣的道理，在若有若無之間把握住萬物的根本，自在自得道。