夫不變者，常也；不常者，變也。人之氣質(zhì)有常變，醫(yī)之病治有常變，欲知常變，非明四診之全者不可也。設欲以一隙之偏見，而應無窮之變機，吾知其遺害于人者，多矣。故于此篇之義，尤不可以不深察。
天年論（十九）
夫人之所受于天而得生者，本有全局，是即所謂天年也。余嘗聞之岐伯曰：上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。又嘗聞之老子曰：生之徒，十有三；死之徒，十有三；民之生，動之死地，亦十有三。余因此言，乃知失天之畀而不得盡其全者有如是。然則后天之養(yǎng)，其為在人，可以養(yǎng)生家而不以此為首務乎！故常深慨于斯，而直窮其境，則若老氏所云十中之三者，蓋亦言其約耳。而三之倍倍，則尤有不忍言者，茲請得而悉之。
夫人生于地，懸命于天，可由此而生，亦可由此而死。故凡天亦殺人，有如寒暑不時，災荒薦至，或妖祥之橫加，或百六之難避，是皆天刑之謂也。地亦殺人，則如旱潦無方，水火突至，或陰毒最以賊人，或危險多能困斃，是皆地殺之謂也。人亦殺人，如爭斗傷殘，刀兵屠戮，或嫁禍陰謀，或明欺強劫，是皆人禍之謂也。凡此三者，十中約去其幾。再若三者之外，則凡孽由自作而致不可活者，猶有六焉。何以見之？則如酒色財氣，及功名之累，庸醫(yī)之害皆是也。故有困于酒者，但知米汁之味甘，安思曲 之性烈？能潛移禍福而人難避也，能大損壽元而人不知也。及其病也，或血敗為水，而肌肉為其浸漬，則鼓脹是也。或濕邪侵土，而清濁苦于不分，則瀉痢是也。或血不養(yǎng)筋，而弛縱拘攣，甚至眩暈卒倒，則中風是也。或水泛為涎，而滿悶不食，甚至脾敗嘔喘，則痰飲是也。耽而不節(jié)，則精髓胡堪久醉，陰血日以散亡，未及中年，多見病變百出，而危于此者不知其幾何人矣。
有困于色者，但圖嬌艷可愛，而不知傾國之說為何，伐命之說為何。故有因色而病者，則或成勞損，或染穢惡，或相思之失心，或郁結之盡命。有因色而死者，則或以竊窺，或以爭奪，或以蕩敗無蹤，或以驚嚇喪膽。總之，好色之人必多淫溺，樂而忘返，安顧身家？孰知實少花多，豈成瑞物，德為色勝，非薄則邪，未有貪之戀之而不招殃致敗。凡受色中之害者，吾又不知其幾何人矣。
有困于財者，止知財能養(yǎng)命，豈識財能殺人。故鄙吝者，每以招尤。慢藏者，因多誨盜。奔波不已者，多竭其力。貪得無厭者，常忘其身。顧利罔顧義，骨肉為之相殘，聚斂盡膏血，賈怨所以致敗。蓋財本通神，不容 剝，積則金精崇作，爭則罄囊禍生。凡受利中之害者，又不知其幾何人矣。
有困于氣者，每恃血氣之強，只喜人不負我，非驕矜則好勝，人心不平，爭端遂起，事無大小，怨恨醉心，豈虞忿怒最損肝脾，而隔食氣蠱，疼痛泄瀉，厥逆暴脫等疾，犯者即危。又或爭競相傾，公庭遘訟，寧趨勢利以卑污，甘受丑凌于奴隸，及被他人之苛辱。既不敢相抗于后，何若親識之小忿。即涵容少遜于前，終身讓路，不失一步，孰得孰失，孰知孰愚？甚至破家蕩產(chǎn)，骨肉分離之害，纖須不忍，悔時遲矣。夫氣本無形，有何涯際，相諒則無，偏執(zhí)則有，歷觀往事，誰直誰非？使不能達觀自策，則未免以我之軀，陰受人無申無訴之蝕，而自愚自斃者，又不知其幾何人矣。
有困于功名者，誰不有飛騰之念？誰不有功業(yè)之期？第既達者，或多鼎足之虞。未濟者，每遭監(jiān)車之厄，受燈窗寒苦之負，望眼徒穿者有之。憶榮枯今昔之異，熱腸為裂者有之。甚至焦思切心，奔趨竭力，榮華杳然，泉壤遽及者有之。慨古傷今，凡受斯枉而湮沒無聞，浩氣受抑者，又不知其幾何人矣。
有困于醫(yī)者，凡疾苦之望醫(yī)，猶兇荒之望歲，其懇其切，其念何如。第此中神理，微妙難言，使不有天人之學，絕倫之聰，則何以能聞于無聲，見于無跡，直窺乎窈冥之鄉(xiāng)，而必得其情乎？使必得其人而后可以言醫(yī)，則醫(yī)不易談，蓋可征矣。既難其人，則次乎此者，雖未知神，猶知形跡，此即今之上醫(yī)也，然此醫(yī)亦不易得。而舍此之外，則昧者居其八九。庸醫(yī)多，則殺人亦多，每見其寒熱倒施，虛實謬認，一匕之訛，吉兇隨應。困者莫知其然，雖死不覺，明公鑒其多誤，能無惻心？顧造化大權，本非凡庸所可窺弄。而性命重托，又豈淺輩所宜輕付耶！第彼非無自，蓋自《原病式》以來，祖述相傳，日以滋甚，醉者不醒，逝者無詞，而黎元陰受此害者，蓋不知若干若干人矣。而聞者未知其詳，猶或未之信也。
由是乘除，則既有前三，又有后六，凡此淘汰之余，而得盡其天年者，果剩其幾？吾故曰：老氏言十之三者，蓋亦言其約耳。興言及此，誠可為人生之痛哭者也。然徒悲何益？曷亦為人之計乎，則惟上知者有可曉也。雖前之三者，或多出于莫測，則有可避者，有不可避者，即聽之天，無不可也。然知者見于未然，而得天者天庇之，得地者地庇之，得人者人庇之。得此三庇，即得生之道也；失此三庇，則失生之道也。人道于此，豈曰盡無其權乎！至于六殺之防，則全由乎我矣。酒殺可避，吾能不醉也。色殺可避，吾能不迷也。財殺可避，吾能不貪也。氣殺可避，吾能看破不認真也。功名之殺可避，吾能素其行藏也。庸醫(yī)之殺可避，吾能相知以豫也。夫如是而培以為善，存以無欺，守以不行險，戒以毋僥幸，則可全收其效矣。孔子曰：毋意，毋必，毋固，毋我。蓋示人以無勉強也。廣成子曰：毋勞爾形，毋搖爾精，乃可以長生。蓋形言其外，精言其內(nèi)，內(nèi)外俱全，盡乎道矣。是皆古圣人垂念蒼生，至真至極之良方也，可不佩乎。或曰：子言雖是，而實亦近迂，獨不見有不識不知而偏躋上壽者，又何人力之足恃耶？余曰：此正所謂其知可及也，其愚不可及也。然予論誠迂矣，倘亦蒙知者之相顧而咀之識之，或亦可為天年之一助否？
中興論（又十九）
試觀天地之道，有盈有虛，有消有長，是以日中則昃，月盈則蝕，此即天運之循環(huán)，而天亦不能違者，故有先天之說也。先天有定數(shù)，君子知命，固當聽乎天也。若后天之道，則參贊有權，人力居多矣。何以見之？第就國家之否泰，可證人身之壽夭。雖曰天步多艱，無成不敗，然如商周漢晉唐宋相傳，國運皆有中興，人道豈無再振？消長一理，小大皆然。嘗聞之康節(jié)先生云：一萬里區(qū)宇，四千年興亡，五百主肇位，七十國開疆，則此中人事不為不多也。而何以興復僅見止此數(shù)代。是亦由知道者少，而不知道者之多耳。彼知道者，既以得人，又以得天。得人即所以得天也。不知道者，既不知本，又不知末，既以失之，而終不知其所以失也。至若身命之謀，則舉世之人孰不愛命，而每多耽誤者，其不知道者亦猶是耳。
欲明其道，可無言乎。然言而無證，則人多不信，故借此國運之征，用效遒人之鐸。
試論國家之衰也，或以人心之離，或以財用之匱，或以兵戈之殘傷，或以優(yōu)柔之曠廢。
而人之亨否，無非一理。夫在國曰人心，在人曰神志。故曰：事其神者神去之，休其神者神居之。知生氣之主在乎心，此元神之不可不養(yǎng)也。又在國曰財用，在人曰血氣。氣為陽，陽主神也；血為陰，陰主形也。血氣若衰，則形神俱敗，此營衛(wèi)之毫厘當惜也。又在國曰兵戈，在人曰克伐。夫兵者，兇器也；克伐者，危事也。未有日加剝削而不致殘傷元氣者，此消耗之不可不慎也。又在國曰優(yōu)柔，在人曰疑貳。今日云姑且，明日云將就，豈不僉云穩(wěn)當，然致坐失機宜，變生倏忽。又焉知耽擱之大害，此死機之不可不斷也。凡此數(shù)者，姑亦言其大約。
至若人之大數(shù)，則猶有先天后天之體用，而興亡之應變，則來培來覆，亦莫匪人之自為耳。何謂先天？如《內(nèi)經(jīng)》曰：人生十歲，血氣始通，其氣在下，故好走。二十，氣血方盛，肌肉方長，故好趨。三十，五臟大定，血脈盛滿，故好步。四十，臟腑經(jīng)脈其盛已定，腠理始疏，故好坐。五十，肝氣衰，故目不明。六十，心氣衰，故好臥。七十，脾氣衰。八十，肺氣虛，故言善誤。九十，腎氣竭。百歲，五臟六腑皆虛，神氣皆去，故形骸獨居而終矣。此即先天之常度，是即所謂天年也。天畀之常，人人有之，其奈今時之人，自有知覺以來，恃其少壯，何所不為。人生之常度有限，而情欲無窮。精氣之生息有限，而耗損無窮。因致戕此先天而得全我之常度者，百中果見其幾？殘損有因，惟人自作，是即所謂后天也。然而所喪由人，而挽回之道，有不仍由人者乎？且此非逆天以強求，亦不過復吾之固有。得之則國運人運，皆可中興，不有明哲，誠難語此；失之則落花流水，逝而罔覺，一衰即已，良可寒心，所以《易》重來復，正為此也。然求復之道，其道何居？蓋在天在人，總在元氣，但使元氣無傷，何虞衰敗？元氣既損，貴在復之而已。
常見今人之病，亦惟元氣有傷，而后邪氣得以犯之。故曰：邪之所湊，其氣必虛。此客主相持之理，從可知矣。凡虛邪之辨，如情志之消索，神主于心也。治節(jié)之不行，氣主于肺也。筋力之疲困，血主于肝也。精髓之耗減，骨主于腎也。四肢之軟弱，肌肉主于脾也。損其一淺，猶膚腠也；損其二深，猶經(jīng)絡也；損其三四，則連及臟腑矣。當其微也，使不知徙薪牖戶，則將為江河，將尋斧柯，恐無及于事矣。故人于中年左右，當大為修理一番，則再振根基，尚余強半。敢云心得，歷驗已多，是固然矣。然而修理之說，亦豈易言？修國家，良臣不易；修身命，良醫(yī)亦難。第觀從古至今，數(shù)千年來，凡得醫(yī)之全量者為誰？而今則曰：此醫(yī)也，彼亦醫(yī)也，又何良醫(yī)之多也？醫(yī)難言矣，其毋為良醫(yī)之所惑。
逆數(shù)論（二十）
予嘗讀《易》而聞諸夫子曰：數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》，逆數(shù)也。由是默會其理，而知天人之道得以無窮無息者，無非賴此逆數(shù)耳。何也？蓋自太極初分，兩儀以判，一動一靜，陰陽見矣。陰陽之體為乾坤，陰陽之用為水火。乾坤定對待之交易，故一在上而一在下；水火蕩流行之變易，故一主降而一主升。夫如是，斯得循環(huán)無已。總之而為天道，散之而為人道，而大《易》之義，所以無微不在也。姑無論其他，而但以性理明之，則總由變易之數(shù)。夫變易之數(shù)，即升降之數(shù)也。變易之所以無窮者，降以升為主，是即所謂逆數(shù)也。
若無此逆，則有降無升，流而不返，而大道如環(huán)，何所賴乎？由是逆順交變，則陽與陰對，熱與寒對。升與降對，長與消對，進與退對，成與敗對，勤與惰對，勞與逸對，善與惡對，生與死對，凡此一逆一順，其變無窮。惟從逆者，從陽得生；從順者，從陰得死。君如不信，第詳考伏羲卦氣之圓圖，其義昭然可見也。觀其陽盛之極，自夏至一陰初 ，由五、六、七、八，歷巽、坎、艮、坤，天道從西右行，則陽氣日降，萬物日消者，此皆順數(shù)也。
順則氣去，即從陰得死之道也。幸而陰剝之極，自冬至一陽得復，由四、三、二、一，歷震、離、兌、干，天道從東左旋，則陽氣日升，萬物日盛者，此皆逆數(shù)也。逆則氣來，即從陽得生之道也。此天道之征，固如是也。
若以人道言之，則人道本乎天道，天心即是人心。第天有陰霾，能蒙日月，人有愚昧，能勝聰明。故每多從順者，喜其易也，喜其逸也；每多避逆者，畏其難也，畏其勞也。彼大人之見則不然，如尊貴莫若帝王，可以逸矣，可以縱矣，而堯舜之惟微惟危，顧何必諄諄乎在念？智能莫若圣人，可無勞矣，可無畏矣。而孔子之戒慎恐懼，又何必卷卷乎在心？此無他，惟其代天功，主人極，總知夫順不可從，從順則流，逆不可舍，舍逆則退也。由此觀之，乃知士而舍逆，則有屈而無伸；農(nóng)而舍逆，則有種而無獲；工而舍逆，則有粗而無精；商而舍逆，則有散而無聚。再由此而推展之，則凡曰修身齊家，凡曰治國平天下，進一步則日以就成，退一步則日以就敗，有源有流，其可任其長逝而不思砥柱之良圖乎！此人道之攸系，又如是矣。
然言天言人，總言乎生道也。而保生之道，莫先于醫(yī)，醫(yī)欲保生，其堪違陽道乎？其堪倍逆數(shù)乎？然醫(yī)貴圓通，安容執(zhí)滯，非曰盡不從陰也，從陰正以衛(wèi)陽也；非曰盡不用順也，用順亦以成逆也，性命玄關，此為第一。獨念有醫(yī)名丕著之輩，猶然昧此，而妄言左道，留傳至今，因致傷生遺害非淺者，謂非軒岐之魔不可也。嗟！嗟！有心哉其誰乎？茍得其人，可與談還悟道矣。儻亦以吾言為然不。