題：“武陵丁易東象義。”凡分上下經(jīng)為二卷，又每卷各分子卷三，“《傳》十篇為十卷”。自序謂依《本義》體，然以《文言》升《系辭》之上，則又從南康馮氏本也。（見上經(jīng)首《總釋》，即朱氏《經(jīng)義考誤》以為自序者。）前有《自序》二篇，《易統(tǒng)論》三篇，《凡例》十四條，後亦有《自序》一篇。宋本存《下經(jīng)》第二之三，（《豐》至《未濟(jì)》。）自《彖傳》以下十卷皆全。馀則假諸太倉顧竹泉藏文瀾閣傳錄本鈔補(bǔ)。惟《豫》、《隨》、《無妄》三卦經(jīng)注，閣本亦闕。案：閣本錄自《永樂大典》，似出元刻，與此本微異。如：《否》上九《象傳》《注》下，閣本增多吳氏曰：“《否》、《泰》之機(jī)，常相持也，亦常相禪也。先天之卦，《泰》以《否》對(duì)；後天之卦，《泰》以《否》繼，對(duì)則遠(yuǎn)而繼則近也。先天自《乾》八卦便至《泰》，《泰》三十二卦方至《否》，《泰》易而《否》難也；後天自《乾》十卦方至《泰》，《泰》一卦便至《否》，《泰》難而《否》易也。難否而泰泰而否，有若循環(huán)，然《泰》之中否。《否》之中又有泰，倚伏之機(jī)，可長也。”又：“愚謂《否》不終否，否終自有傾之理，今《上九》不曰否傾，而曰傾否，則循之者又有人焉，不可盡諉之天也。乘否之終，傾者覆之，則否無馀矣，天下又豈有長否之理哉？先否，《否》也，先天下之憂而憂者也。後喜，《泰》也，後天下之樂而樂者也”二條。《革九五象傳注》二本互異，宋本作“《九五》，其文炳，以虎文彪炳言之也”。閣本作“二五，正應(yīng)文明以說也。九五，剛君。”其非一本可知。又閣本所闕《豫》、《隨》、《無妄》、《大壯》、《睽》、《蹇》、《中孚》、《既濟(jì)》，《未濟(jì)彖傳》注，《豫》、《隨》、《無妄》、《大壯》、《睽》、《蹇》、《中孚》、《象傳注》及《系辭》上《傳》“《彖》也者，言乎其失得也”至“各指其所之”注，此本皆全，用附於後，俾覽者得以拾補(bǔ)焉。每半葉九行，行十八字。注下經(jīng)文一格。“匡”、“貞”、“恒”、“桓”、“槨”字有減筆。《下經(jīng)》一冊(cè)，舊為愛日精廬藏本。《十翼》十卷，孫退谷藏本，邑人鮑芳谷覓得以貽。（卷中有“孫承澤印”、“孫氏萬卷樓印”二朱記。）

彖　傳

此釋《豫彖辭》也。剛應(yīng)者，九四之剛，自初來，又與初相應(yīng)也。志行者，陽之志行也。順以動(dòng)，《坤》順而《震》動(dòng)也。《豫》，和豫也，順以動(dòng)，不和豫乎？惟其順動(dòng)，天地亦不能違，則建侯行師必利矣。“天地以順動(dòng)”以下廣《豫》義，以天地之順動(dòng)，而形圣人之順動(dòng)也。日月不過，四時(shí)不忒者，天地之順動(dòng)也。刑罰清而民服者，圣人之順動(dòng)也。前言建侯行師，利在順動(dòng)，至此言不待刑罰而民自服，極言順動(dòng)之道大也。《豫》之時(shí)義大矣哉！贊豫順之道大也。諸卦或言時(shí)，或言時(shí)用，或言時(shí)義。言時(shí)者，專以其時(shí)言也，言時(shí)用者，以其時(shí)與用言也；言時(shí)義者，兼時(shí)與義言之也。或曰：互體有《坎》，《坎》維心亨，故以志行。言陽爻為天，陰爻為地，天地以順動(dòng)也，互《坎》伏《離》，日月不過也。初爻動(dòng)成《震》，春也；二爻動(dòng)則互《離》，夏也；三爻動(dòng)則互《兌》，秋也；四爻本體則《坎》，冬也。天地順動(dòng)，四時(shí)不忒也。圣人則體《坤》順《震》動(dòng)者也，《坎》為法律刑罰也。又為水，刑之清也。《坤》為眾為順，民服也。右《豫彖》。

此釋《隨彖辭》也。《隨》自《否》來，《否》之上九變?yōu)槌蹙牛詣偠幦嶂拢莿倎聿蝗嵋病Ｘ宰冎x，夫子於此卦始明言之。上《乾》變?yōu)椤秲丁罚隆独ぁ纷優(yōu)椤墩稹罚墩稹穭?dòng)而《兌》隨，故動(dòng)而說也。大亨貞，釋元、亨、利、貞也。元、亨、利、貞與《乾》同，夫子釋此，以大亨貞則與釋《乾》異矣。春秋穆姜釋此以為四德，夫子但以大亨貞言之，何也？所以尊《乾》也。無咎，謂若得大亨正者而隨之，則無咎耳。天下之隨君子，隨其德也；君子之隨時(shí)變易，以從道也。隨時(shí)之義大矣哉！贊隨時(shí)之道大也。或曰：元、亨、利、貞四德，即四時(shí)象，隨元、亨、利、貞即隨時(shí)者也。又下《震》上《兌》為春秋，二五交則互《離坎》，冬夏也，亦時(shí)之象。右《隨彖》。此釋《無妄彖辭》也。剛自外來而為主於內(nèi)者，謂九自三而來，初為動(dòng)之主也。動(dòng)而健，《震》動(dòng)而《乾》健也。剛中而應(yīng)，九五剛中而六二應(yīng)之也。大亨以正，天之命也。天謂上乾，其匪正有眚，謂六二、九四、上九，不正也，五若動(dòng)，亦匪正也。不正而行，行而不正，皆妄也。故不利有攸往，無妄，天理也，無妄之往，何之矣？止於天理，又何往焉？往則妄也，妄則天理所不祐，其可行乎？或曰：以象言之，五若動(dòng)，則六三、九四，成互《坎》。《坎》為眚，有互《艮》，則有止義，故不宜往。右《無妄彖》。

此釋《大壯彖辭》也。大者壯，謂陽至於四畫而壯于陰也。剛以動(dòng)，剛謂《乾》，動(dòng)謂《震》也。貞者，正也。利貞，謂《大壯》之時(shí)，所利者以其正也。但《大壯》以九四為卦之主。九四，既不得位，則非正也，而乃言正焉。不惟言正，又因而推及正大見天地之情，是此卦以正大取義矣。然則其言正，何也？蓋卦以陽居陽為正，而六陽之卦，自《乾》之外，《復(fù)》、《臨》、《泰》，上卦皆《坤》，而《夬》又上體為《兌》，獨(dú)此卦下《乾》上《震》，兩體皆陽，亦猶以陽居陽之為正也。此一說也。又《震》居?xùn)|方卯位之正，當(dāng)四陽之月，卦為《大壯》，而當(dāng)《震》之初爻，亦所居之正也。又一說也，此以卦爻言也。若以辟卦言，四時(shí)中星，未嘗得其位之正，惟四陽之月，昏中之時(shí)，蒼龍居?xùn)|，朱鳥居南，白虎居西，玄武居北，天之南北東西與地之南北東西，各得其正。陽為天，惟天為大，天象正矣，非大者之正乎。天與地合，非天地之情乎。此其所以言大者正，言正大，見天地之情而非他卦比也。正大之說，先儒言者詳矣，但多言其理，少於卦爻，卦氣有情，今推之如此，學(xué)者詳之。或曰：以卦爻言，《乾》伏《坤》天地也，二五交則有《坎離》，《坎》心見於《離》日之中，故曰天地之情。此虞翻說，恐失之泥。右《大壯彖》。

此釋《睽彖辭》也。火炎上，火動(dòng)而上也；水就下，澤動(dòng)而下也。火自上，澤自下，上下睽而不合也。《離》女、《兌》女，相與同居，而志不同行，則二女睽而不合也。說而麗乎明，以卦體言也，《兌》說而《離》麗也。卦自《壯》亦自《遯》，柔進(jìn)而上行，則以自《遯》言之，蓋初二進(jìn)而四上行也。詳見下文。得中而應(yīng)乎剛，謂六五得中，而應(yīng)九二之剛也。小事吉者，以柔居尊位，陰為小，雖應(yīng)乎剛，所吉止於小事也。若使九剛而居中正，則大事吉矣。圣人因是以明《睽》之義，恐人以睽違為終不合之義，或疑其吉，故詳明之。天下之理，有以睽異而同者矣：天在上，地在下，上下雖睽矣，而其以生物為事則同也；男位乎外，女位乎內(nèi)，內(nèi)外雖睽矣，而其室家之志則通也；萬有不齊，則萬物睽矣，而分殊理一，其事類也。《睽》之時(shí)用如此其吉，豈止於小事乎，因其小而推之大也。或曰：以卦象推之，卦自《遯》來，有《坤》無《乾》，故天地睽。然《坤》伏《乾》，《乾》為幹事，《坤》為事業(yè)，資始資生，其事同。有《離》無《坎》，有《兌》無《艮》，男女睽矣。然互體有《坎》，為男，為志，為通，剛?cè)嵯嗯c，故其志通，萬物見乎《離》，說乎《兌》，《離》上《兌》下，區(qū)以別矣。故萬物睽，然《離》《坎》皆出乎《坤》，為事為類，分殊理一，故其事類也。案：《易》中二陰四陽之卦，二陰畫在下，合以《遯》取；二陰畫在上，合以《壯》取；二陰畫在中，則當(dāng)以《中孚》取，如《無妄》、《大畜》、《家人》、《睽》四卦是也。二陽四陰之卦，二陽畫在上，合以《觀》取；二陽畫在下，合以《臨》取；二陽畫在中，則當(dāng)以《小過》取，如《蹇》、《解》、《萃》、《升》四卦是也。蓋一陽一陰、三陽三陰、五陽五陰之卦，皆自兩卦變，獨(dú)二陽二陰之卦，有此三者，正緣《中孚》、《小過》，中畫與《臨》、《觀》、《壯》、《遯》不同故也。《家人》、《睽》，三與二相易也；《萃》、《大畜》，三與四相易也；《升》、《無妄》，四與二相易也；《蹇》、《睽》，四與五相易也。同體相比而相易者，《家人》、《睽》、《蹇》、《解》是也。兩體隔爻相易者，《無妄》、《大畜》、《萃》、《升》是也。二陰四陽之卦，當(dāng)以《中孚》取者，凡四卦，於《無妄》、《大畜》、《家人》三卦既不言矣，若不於《睽卦》而發(fā)其凡，則中畫之變，有所未盡，故《睽》言柔進(jìn)而上行者，《中孚》之六四進(jìn)而為六五也。言其雖自《壯》而來，而實(shí)與《中孚》相易也。二陽四陰之卦，當(dāng)以《小過》取者，亦四，《蹇》、《解》、《萃》三卦既不言矣，若不於《升卦》而發(fā)其凡，則中畫之變，亦有所未盡，故《升》言柔以時(shí)升者，《小過》之六二升而為六四也。言其雖自《臨》來，實(shí)與《小過》相易也。《睽》而言者，同體相易之凡例也。《升》而言者，兩體相易之凡例也。八卦之中，獨(dú)取兩卦，言者以卦序論之，《中孚》之變四卦而《睽》其終，《小過》之變四卦而《升》其終也。故他卦多以一爻之易取義，而二卦乃以二爻之易取義者，欲人深思而自得之也。曰：“以二爻之易取義者多矣，何獨(dú)於此有異論耶？”曰：“二爻取義，他卦固有之，然兼取之而已。自《中孚》、《小過》外，未有舍一爻之易而專取二爻之易者，而此卦專取二爻之易，不及一爻之易，則不可與諸卦例論也。”若不於此而究其所以然，則圣人獨(dú)於此變其凡例者，學(xué)者終不可得而知之也。右《睽彖》。

此釋《蹇彖辭》也。《蹇》，難也，險(xiǎn)在前也。《坎》為難，《坎》在上，則險(xiǎn)在前也。又為見險(xiǎn)能止之象，《坎》險(xiǎn)而《艮》止也，險(xiǎn)而知止，知矣，知可止則止之義者也。《艮》、《坎》俱有光明之象，所以言知“利見大人”，二往見五往，則有功也。位貞吉，以九五本體得正而吉也。能正位則能正邦矣。《蹇》之時(shí)用大矣哉，《蹇》之時(shí)大而濟(jì)《蹇》之用亦大也。或曰：《艮》為徑路，故以道言。右《蹇彖》。

此釋《中孚彖辭》也。柔在內(nèi)而剛得中者，三四之柔，包於四剛之內(nèi)，二五之剛，俱得中也。說而《巽》，下《兌》而上《巽》也。說而《巽》，則可以《孚》矣。《孚》，故能化邦也。信及豚魚，豚魚，物之信者，因其信而信之也。乘木舟虛，舟虛，取中虛之象也。《巽》為木，《兌》為金而刳其中，舟所以虛也，重載不若虛舟之為安也。利貞以應(yīng)乎天，《中孚》則誠矣。誠者，天之道也。卦辭利貞，本勉其信之近義，而夫子又充而廣之也。或曰：以象言之，利貞，本謂卦中二三上爻皆失正位，欲其利貞。然傳謂應(yīng)乎天者，蓋初九與六四相應(yīng)，上九與六三相應(yīng)，卦自《遯》來，上體《乾》也；自《壯》來，下體《乾》也。初九應(yīng)四，上九應(yīng)三，各有《乾》象，故曰，應(yīng)乎天。應(yīng)乎天，則不患其失正矣。右《中孚彖》。

此釋《既濟(jì)彖辭》也。小者亨，大者固亨，而小者亦無不亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初三與五，本陽位也，而剛居之；二四與上，本陰位也，而柔居之。六爻剛?cè)岬谜鳟?dāng)其位，又皆正應(yīng)，所謂《既濟(jì)》也。陽已得位，大者不在言也；陰亦得位，則小者無不亨矣。終止則亂，其道窮也。物極則返，《既濟(jì)》之窮，則變而《未濟(jì)》矣。或曰：《既濟(jì)》自《泰》來，六自二而五，為成卦之主。陰為小，小者亨也。又三陰各居陽上，亦為小者之亨。然不如前說得《既濟(jì)》之時(shí)義。右《既濟(jì)彖》。

此釋《未濟(jì)彖辭》也。《未濟(jì)》所以亨者，柔得中也，謂六五也。《坎》，初爻，小狐也。狐之涉水，小者在後。汔，幾也。初往之四，幾濟(jì)矣，而未及五，則未出坎中也。四，猶互《坎》也，初在下為尾，進(jìn)為坎水所濡，故濡其尾；謂初為尾四濡之也。既濡尾，則不利有攸往矣。故無攸利，何以續(xù)其終哉。不當(dāng)位，謂六爻失位也。初三，五陽也，而柔據(jù)之；二四，上陰也，而剛據(jù)之，失位也。然雖失位而六爻各有正應(yīng)，既有正應(yīng)，則天下事尚可濟(jì)。此《未濟(jì)》所以為亨也。右《未濟(jì)彖》。

象　傳