此釋《豫卦》畫“《坤》下《震》上”四字也。雷在地中為《復》，雷出地奮為《豫》。雷出地奮，陰陽和矣。故為《豫》作樂，起於冬至黃鍾之宮。《震》為雷，雷有聲者也，故有作樂之象。殷，盛也。禮有殷奠、殷祭，言盛也。或曰：自《復》來者，初進而四，自下體而上體，崇陽德也。帝出乎《震》，薦上帝也。《豫》為《震》宮三世卦，三世而視前二世，蓋一世，祖也；二世，考也；皆自《震》宮，則帝之配祖考也。又有《坤》伏《乾》，《乾》為天、為父、為《坤》冥之中有帝與祖考之象，《震》主匕鬯而用《坤》牛，其中亦有《坎》血，非盛而何？此以下釋《豫》六爻《象辭》也。初六，失位，志於逸豫，而形於音聲者也，故窮而兇也。或曰：初六，以志窮言者，初與四應，四，互《坎》志也。之四，則有互《艮》而止矣，志窮也。六二，介於石，而能知幾以貞吉者，以中居正，故能守正也。六三，不但不中，且不正也。九四，豫，主居眾陰之中，得上下之眾陰，上得乎君，下得眾民，故其志可以大行也。或曰：互《坎》為志，《震》體為行。六五，以四為疾，然而能恒不死者，以其才柔位剛而且居中，故未亡也。上六，冥豫在上和豫之極，冥無所識，但知安而不知危，故不可長也。“「何可長也」？與前《屯》、《否》不同”，《屯》，憂之；《否》，喜之。此戒之辭也。或曰：上六，《巽》為長，伏《巽》，故何可長，恐失之泥。右《豫象》。
此釋《隨卦》畫《震》下《兌》上四字也。澤中有雷，雷息於澤也。《兌》正秋而雷，乃收聲之象也。天之秋，日之將夕也。《兌》西為夕向晦也，雷息於澤，君子以之宴息。君子隨時之義如此。或曰：卦自《否》來，《乾》上九下入於《坤》冥，向晦之象。此以下釋《隨》六爻《小象》也。初九，言從正者，初與四，本非正應，能渝變而從四，則得其正應矣。不失其正，故出門上交而不失其功也。或曰：初九，剛，居正位，故曰“從正”，然於官有渝之義未協。六二，弗兼與系四，則失五故也。六三，謂志舍下。或謂舍初，非也。四居五之下故也。或曰：爻動成《坎》為志。九四，言其義兇者，三當有五而為四所獲，其義本兇。然九四有孚於五，則所孚在道者，以能明己之所隨也。此言三不當隨四，而四當隨五也。九五得六，正應而來，上隨孚于嘉吉，以其位正而居中也。“中正”當作“正中”，於韻為協。上六，上窮者，窮則變，變則通，故欲其知變也。右《隨象》。
此釋《無妄》卦畫《震》下《乾》上四字也。天下雷行，陽氣普遍，物皆與之，故曰物與也。《無妄》，誠也。誠者，天之道也。誠者，物之終始，故物與無妄也。相與無妄，相與以誠也。先王以茂對時育萬物，惟天下之至誠，能盡其性，則能盡物之性。盡物之性，則可以與天地參矣。或曰：《震》為蕃，鮮茂也。《乾》與四時合德，對時也。二應五，三應上對也。萬物出乎《震乾》，資始為育萬物也。又，初至四似《頤》，《頤》，養物之象也。
此以下釋《無妄》六爻《象辭》也。初九，無妄之往，所以吉者，四雖不當位，然至誠未有不動者也。或曰：非往四也，近往之二，成《坎》為志，故曰得志。六二，未富，陽富陰貧。以未富言，以其陰爻也。謂非計其利而為之，未嘗求富也。六三之災者，以其無妄非致災之道故也。《雜卦》曰：《無妄》，災也，災自外至者也。蓋惟無妄而後可以言災。九四，以剛居柔，有咎也。變則得正而可以為貞，變而得正，亦爻義之所固有也。九五，藥不可試。試者，少嘗之也。既已無妄而又藥之，則為妄而生疾矣。上九，位窮，故有災。爻以眚言，傳以災言。眚者，人眚也。災者，天災也。《象傳》之言，重於爻也。右《無妄象》。
此釋《大壯》卦畫《乾》下《震》上四字也。雷在天上。四陽之卦，陽壯於陰，故為《大壯》。以天而動，克其陰濁之私，故君子以非禮弗履。禮者，天理之陽，而非禮者，人欲之陰也。《震》為足，有履象，所履者《乾》，《乾》為天，天理也。《乾》嘉會合禮則無非禮矣。或曰：《大壯》，四陽之卦，非禮勿履，即顏子之“四勿”也。此以下釋《大壯》六爻《象辭》也。初九，其孚窮。謂九四本與我同德相孚者，居四陽之窮極，故雖壯于趾而初欲征則兇也。九二，本未得位，若以剛中應柔，中則得其正而吉也。九三，小人以壯敗，君子則不然也。詳見正經。九四，往謂宜動，動則正而吉也。六五，柔不當位，所以喪羊。若得九二相與，則不至喪矣，故終無悔也。上六，羝羊觸藩，不詳進退之義故也。知其艱則吉，而咎不長矣。或曰：上六，動失位為咎。《巽》為長，《巽》伏，咎不長也。右《大壯象》。
此釋《睽卦》畫《兌》下《離》上四字也。《離》火炎上，《兌》澤潤下，故謂之《睽》，然《離》火《兌》澤，同出於《坤》者也。其本則同，其末乃異，故君子觀此象以同而異也。《彖》義取以異而同，《象》義取以同而異。或曰：同象《兌》之說，異象《離》之明。此以下釋《睽》六爻《小象》也。初九，見惡人，謂四剛而不正也，見之，但可辟咎耳。九二，雖遇主于巷，亦不失正道也。或曰：九二，言道者。道即大涂，雖遇于《艮》之徑路，亦未失《震》之大涂也。六三，所以見輿曳，以其位不當也。無初有終，而遇剛者，終與上九遇也。遇則上爻所謂遇雨則吉也。九四，與初，同德交孚，則其志得行，而睽者合矣。或曰：互《坎》為志，變互《震》為行。六五，有慶。陽為慶，謂得二應五，以剛濟柔耳。厥宗主二而言往，謂宜動也。或曰：往，謂二往而得五也。上九，見三，始欲張弧，終也說弧。遇雨則吉，是則始焉有疑，終乃疑亡也。曰“豕”，曰“鬼”，曰“車”，所謂群疑。或曰：上動伏《巽》，《巽》進退為疑，《巽》伏則疑亡矣。右《睽象》。
此釋《中孚卦》畫《兌》下《巽》上四字也。澤上有風，孚信之象。情偽微曖，其變千狀，無情者不得盡其辭，非其中孚，信不能也。《書》曰，“折獄在中，獄成而孚”，故《中孚》取之以議獄緩死。古者以獄成告于正，正聽之，司寇聽之，三公聽之，議獄也。旬而職聽，二旬而職聽，三月而上之，緩死也。或曰：《兌》為口，為決，為刑。《兌》口決刑，議獄也。《巽》為市，刑人於市之象。《巽》為不果，故緩死。《中孚兌》下、《巽》上，若《巽》下《兌》上，則為《大過》，棺槨，故取死象。一說互《震》反生緩死也，《艮》宮游魂，故取死象。此釋《中孚》六爻《象辭》也。初九，志未變，謂初但守四之正，應不變而他隨也。或曰：爻變為《坎》，《坎》為志，今未變。故曰志未變。九二鶴鳴子和，同聲相應，其中相孚故也。六三，位不當，以不正，從四之正，故未能孚也。六四，與初應，然志不在初，欲上從也。或曰：三、四兩爻同為互《震》，馬之匹也。然茍因三而求二，則是類也。今絕類而上，蓋舍二而從五耳。故曰馬匹亡，絕類上也。亦通。九五，位正，當以中正言。或曰：有孚攣如，與《小畜》同。彼卦以《巽》居上體而有孚攣如，此爻亦《巽》體，與之相當也，亦如《兌》之孚于《剝》也。上九，虛聲無實，其能久乎？或曰：《巽》為長，變則非《巽》，故以何可長言之。右《中孚象》。
《系辭》上《傳》“各指其所之”下注：
《彖》謂文王所系之卦辭，《爻》則周公所系之爻辭也。《彖》者，所以發明一卦之象也；《爻》者，所以發明一爻之變也。故不曉本卦之象，則觀本卦之《彖》，不曉本爻之變，則當觀爻辭之義也。言不可以《彖》、以爻而遺象、遺變，亦不可以象、以變而遺《彖》、遺爻也。吉兇者，言乎其失得，得則吉，失則兇，當吉而或有失，則亦兇，當兇而能有得，則亦吉也。揚子雲所謂兇其吉，吉其兇也。蓋禍兮福所倚，福兮禍所伏，不可恃其吉而不思所以保其吉，委其兇而不思所以免其兇也。悔吝者，言乎其小疵。悔者將吉而未吉，吝者將兇而未兇，故為小疵。若不救之於小疵，則無吉而有兇矣。無咎者，本宜有過者也。如爻有不中、不正之類，能知其不中、不正之過而補之，則無咎矣，此皆教人以趨吉避兇之道也。列貴賤者存乎位，謂六爻之位，初、二、三、四、五、上也。位高者貴，位卑者賤也。齊小大者存乎卦，陽大陰小。如《否》大往小來，而《泰》則小往大來，又如《剝》以五陰剝一陽，而《夬》則以五陽決一陰之類，故驗諸卦未嘗不齊也。辯吉兇者存乎辭，卦爻之中，有明言吉兇者，有不言吉兇者。人當因其辭而玩之，則知所以吉，所以兇矣。憂悔吝者存乎介，介者，事之介乎兩間者也，蓋善惡已動而未形之間也。能於此而憂之，則不至於悔吝矣。下所謂君子見幾而作不俟終日，因介于石而言之，即此義也。《震》無咎者存乎悔，舊謂動其補過之心而無咎者，以其知悔也，竊謂未安。正如《震》之上六不于其躬于其鄰，無咎是也。當《震》之上六陰柔不當位，能動而恐懼修省，則無咎矣。憂悔吝者存乎介，因《豫》之六二言之；《震》無咎者存乎悔，因《震》之上六言之。各舉一爻，例其凡也。卦有小大者，如《大過》、《小過》、《大畜》、《小畜》、大亨、小亨之類是也。辭有險易，如《兌》之亨利貞、和兌吉之類，易也；如《睽》之見輿曳，其牛掣，其人天且劓，見豕負涂，載鬼一車，張弧、說弧之類，險也。然雖險易之不同，皆各指其所之而言之。之者，動爻也。如《春秋傳》所謂“《乾》之《姤》”、“《乾》之《同人》”之類也。圣人因爻之所之而系之辭，其險其易，無非隨其爻義耳。此章言文王、周公《彖辭》之大旨也。案：“彖”之一字，人多不得其義。或曰：案，許氏《說文》：“彖，豕走也。”豕居亥，屬卦位之《乾》，而卦氣之《坤》也。不曰豕而曰彖者，取其變動不居之象而其辭文也。至於象，則身備十二肖之肉，而膽一歲十二變，應十二辰者也。是則《彖》、《象》之名皆本取象而立，如《乾》為馬、《坤》為牛也；不特是也，“易”字之義，雖以變易得名，然亦本取象。《說文》“易”字下注曰：“蜥易。”又曰：“秘書說，日月為易。”陸農師《埤雅》等書，謂蜥易身色無恒，一日十二變，是故易有變易之義也。今人但以易為取日月為易之義，而不知蜥易亦有一日十二變之象，正猶《乾》之六陽、《坤》之六陰為十二月之變也。“爻”字雖以相交取義，昭德晁氏以為因折俎得名，蓋彖為豕之全，爻為折俎，所以折夫豕之體耳。古文“肴”作“爻”，後人轉注加之以肉，故今之“肴”字從爻、從肉耳。至如“卦”字，案：徐鉉曰，從掛省。章詧曰，掛之墻壁，以觀其兆。案：《筮宅儀》：主人北面，命筮者在主人之右，筮者東面，抽韇執之，南面受命。既命，筮人許諾，北面而筮。卦者在左，畫爻卒，筮執卦以示命筮者。命筮者受主人視，反之，東面旅，占卒，進告于命筮者與主人，則畫爻掛之旅，占其從否，是以懸掛取義也。或曰：卦雖以懸掛取義，實兼象形、會意，以絳縣老人所謂亥有二首六身之義推之，其從卜從圭者，蓋天地之數五十有五，卜乃五十五布筭之形也。圭者，王介甫以為天一、地十，因而重之，於義尚未盡焉。蓋“圭”字有兩義，其中直畫象太極，兩旁象兩儀，四橫畫象四象，八旁畫象八卦，此生卦義也。直畫象掛一，兩旁象分二，四橫畫象四揲，八旁畫象八卦，此揲蓍義也。又如：爻字兩交畫，亦象兩體，四斜畫，亦象生四，畫出八角亦象八卦也。大凡古人制字，多是象形，後人但取其義而言之，則不知取象之本旨矣。此說驟而觀之似失之鑿，然古人制字，誠不無象。姑載於此，以廣異聞。
周易本義通釋十二卷（舊鈔本）
題“新安後學雲峰胡炳文通掌祠九世孫珙輯校”。《傳》首則題“輯錄”，延祐丙辰《自序》。考別本有潘旦序云：書多亡佚，其九世孫珙及弟玠募遺書，得《上》、《下經》而闕《十翼》，乃復匯蒐以補之。而此本不載潘序，亦不題玠名，似非一本。惟謂《經》是原書，《傳》為輯本，則與此本分題輯校、輯錄者正合。通志堂本義門何氏謂是汲古元本，果爾，則視輯本必更完備。乃核之此本，絕無增多，且亦載胡珙所輯《雲峰文集易義》一卷，其非元本可知，當即出於輯本耳。又此本前有雲峰自著《例言》四則，而通志堂本失去，且字句亦頗有異，尤足以資參訂焉。
周易經傳集程朱解附錄纂注十四卷（元刊本）
題“鄱陽後學董真卿編集并序”。其曰《周易經傳》者，謂《經》、《傳》分編也。每卦六畫上標一“經”字，爻辭後標曰：《大象傳》、《彖傳》、《小象傳》、《文言傳》。所標俱作陰文，使不與《經》、《傳》相混，以從朱子復古之意。惟改次《大象傳》於《彖傳》之上，則其所創也。其曰《集程朱解》者，則合傳義而謂之集解也。《附錄》則采程、朱文集語錄論《易》之語。《纂注》則博引諸儒之說也。蓋季真嘗登雙湖胡氏之門，故此書即本雙湖本義、附錄、纂疏之例，視天臺董氏《傳義》附錄又加詳焉，兼綜條貫，意在持象數義理之平，故又名《周易會通》，楊文貞謂集《易》之大成者。書成於天歷初元，迨元統二年，其子僎跋而刻於閩。每半葉十一行，行十九字，筆畫清勁，雅近顏、柳，元刊中致佳本也。
易學變通六卷（鈔本）
元曾貫撰。案：傳道著此書及《四書類辨》外，尚有《學庸標旨》，錢氏《元史藝文志》遺之。朱氏《經義考》既載《周易變通》已佚，又載《易學變通》曰“見《菉竹堂書目》”，誤以一書為二也。
周易經義三卷（元刊本）
題“進士臨川涂溍生易庵擬。”溍生，字自昭，江西宜黃人。盧氏《群書拾補》載《宋史藝文志補訛》作“字行可，建安人。”錢氏《元史藝文志》，“溍”訛作“搢”。《江西通志》謂“三上春官不第，為濂溪書院山長”。是書署“進士”，殆鄉貢進士也。易庵所著，又有《易經擬題》，見《菉竹堂書目》；《易主意》，見《楊東里集》；《見義矜式》見《江西通志》，此書疑即所謂“擬題”，大率為科舉而擬也。