易論第一
或曰：易之為書也，其不可學(xué)邪，何其微而不顯也？
曰：學(xué)者之過也。圣人作易，本以教人，而世之鄙儒，忽其常道，竟習(xí)異端。有曰我明其象，則卜筮之書未為泥也；有曰我通其意，則釋、老之學(xué)未為荒也，晝讀夜思，疲心于無用之說，其以惑也，不亦宜乎。包犧畫八卦而重之，文王、周公、孔子系之辭，輔嗣之賢，從而為之注。炳如秋陽，坦如大逵，君得之以為君，臣得之以為臣。萬事之理，猶輻之于輪，靡不在其中矣，爾欲聞之乎？
曰：然則請問為君之道。
曰：夫用貴莫若恭、用富莫若儉。恭則眾歸焉，儉則財(cái)阜焉。恭儉者，先王之所以保四海也，［損］六五曰：“或益之十朋九龜，弗克違，元吉。”龜可決疑，喻明智也。以柔居尊，而為損道，明智之士，皆樂為用矣，非徒人助，天且福之。故［象］曰：“六五元吉，自上佑也。”恭之得眾也如此。［賁］六五曰：“賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉，”丘園謂質(zhì)素之地也，處得尊位，為飾之主，而每事質(zhì)素與丘園相似，則費(fèi)財(cái)物束帛乃戔戔眾多也，儉之足用也如此，非徒儉于身也，祭祀鬼神尚可菲薄。［既濟(jì)］九五曰：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。”禴，祭之薄者也，謂修德以祭，雖薄而受福也。夫上之利民，以財(cái)則不足也，百姓安堵而不敗其業(yè)，利之大者也。［益］九五曰：“有孚惠心，勿問。元吉，有孚惠我德。”謂因民所利而利之，惠而不費(fèi)，則不須疑問，必獲大吉，而物亦以信惠歸于我也。夫溥愛無私，君之德也，反是則非［益］之謂也，［屯］九五曰：“屯其膏，小貞吉，大貞兇，”膏，謂恩惠也，處屯難之時(shí)，居尊位之上，不能博施群小，而系應(yīng)在二，所惠偏狹，于有司之貞則吉，于大人之貞則兇也，［比］九五曰：“顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉，”謂為［比］之主，而有應(yīng)在二，顯比者也，不能無私于物，唯賢是與，愛于來而惡于去，用三驅(qū)之道者也。伐不加邑、動(dòng)必討叛，雖得乎顯比之吉，而可以為上之使，非為上之道，故［象］曰：“邑入不誡，上使中也。”夫執(zhí)剛莫如體柔，責(zé)人莫如自修。尚力取勝亦已勞矣，［同人］九五曰：“同人先號咷而后笑，大師克相遇。”謂不能使物自歸，而用其強(qiáng)直，故必大師克之，然后得志也。［困］九五曰：“劓刖于赤紱，乃徐有說，利用祭祀，”赤紱，謂異方之物也，五以剛猛，物所不附，忿物不附，而行威刑，則異方俞不懷矣。而體在中直，能不遂迷，乃徐修德，則得喜說，履夫尊位。過而能改，以斯祭祀，必受福也。夫以至尊敵至賤，勝之不足為武也。［夬］九五曰：“莧陸夬夬，中行無咎，”莧陸，草之柔脆者，謂上六也。夬之時(shí)，以君子決除小人，而五處尊位，躬自決之。雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已。故［象］曰：“中行無咎，”中未光也，夫安非福也，危非禍也，知危而懼，安莫如之。［否］九五曰：“休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。”處君子道消之時(shí)，已當(dāng)尊位，能施否于小人而自戒，其將亡則得包桑之固也。夫救弊之術(shù)，莫大乎通變。然民可與樂成，難與慮始。非斷而行之，不足以有為矣。［巽］初六曰：“進(jìn)退，利武人之貞。”謂處令之初，未能服令，故進(jìn)退也。則用武威以整齊之，乃能成命也。［革］上六曰：“君子豹變，小人革面。”謂居變之終，變道已成，則小人變面以順上也。夫治國始于齊家。王化本乎夫婦，百代不易之道也。［家人］九五曰：“王假有家，勿恤，吉，”謂居于尊位，而明家道，則下莫不化矣。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，六親和睦，交相愛樂，而家道正，正家而天下定，故勿恤而吉也。凡此皆為君之道也。
或曰：子謂執(zhí)剛莫如體柔，責(zé)人其如自修，而乃以威武成命，何也？
曰：［同人］九五敵剛也。［困］九五來異方也。其欲勝敵懷遠(yuǎn)，不可暴也，舜于有苗，文王于崇，乃其跡也。［巽］之初六行令于吾人也。令善而眾疑，不濟(jì)以威，是終不可為也。《周官》凡出教令，必徇以木鐸。曰“不用法者，國有常刑”，乃其事也。蓋所施之異，胡可結(jié)以一言哉！
易論第二
或曰：為君之道，任官其急也。請言其要。
曰：井九五曰：井冽寒泉食，謂五居中得正，而體剛直，不食污穢，必須井潔而寒泉，然后乃食。以言剛正之主，不納非賢，必須行潔才髙，然后乃用也。兊九五曰：孚于剝有厲，謂處尊貞之位，不說信乎君子，而說信乎小人，則小人道長而國有危也。剝六五曰：貫魚以宮人寵無不利，謂施寵小人，但同之于宮人，勿使害正，則終無尤也。然則人君所任，宜得賢才，不可說信小人，雖未能不加以寵，亦當(dāng)處之散地，無俾乘勢，以消君子可也。
或曰：人君有不自為國而委之大臣，可乎？
曰：茲禍福之機(jī)也。事有不可不然，亦不可必然，在度宜而行之耳。蒙六五曰：童蒙吉，謂委于二也。夫蒙之時(shí)，陰昧而陽明，五以陰質(zhì)居于尊位，不敢以其蒙昧自任，而委之剛陽，付物以能，故獲吉也。師六五曰：田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇，謂柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得主，眾猶不從，故長子則可，弟子則兇。蓋九二得中，可以任也，自閫以外，將軍制之，用兵之法，亦其宜矣。臨六五曰：知臨大君之宜吉。夫臨剛浸而長，君子道盛之時(shí)也，因而納之，委以其事，則不勞而成功矣。任得君子，庸非智乎？大壯六五曰：喪羊于易無悔。羊，壯也，君大壯之時(shí)，以陰處陽，以柔乘剛，用壯之甚敵冦之來，將失其居，故不待險(xiǎn)難而先舍其壯，委任于二，則得無悔也。此皆事之宜，不得不然也。歴觀眾卦，此類頗多，率由陰居尊位，未得剛正在上，而廢其聰明委政于下也。得其人則民受其賜，非其人則職為亂。階此不得不然也。恒六五曰：恒其德貞婦人吉夫子兇，謂居得尊位，不能制斷，而系應(yīng)于二，專從其唱，以此為恒，則婦人之吉，非夫子之道也。以言人君在位，茍不能獨(dú)斷而牽于臣下，權(quán)時(shí)則可矣，以之為恒則非君之道也。坤初六曰：履霜堅(jiān)氷至戒其漸也，上六曰：龍戰(zhàn)于野辨之不早疑盛乃動(dòng)故必戰(zhàn)也，此任官之要，先王其慎之也。
易論第三
或人請問為臣之道，曰：君子之進(jìn)也難哉，茍進(jìn)則諂，諂則何有于君，唯利而已矣！否初六曰：拔茅茹以其彚貞吉亨，象曰：拔茅貞吉志在君也，謂居否之時(shí)，動(dòng)則入邪，三陰同道，皆不可進(jìn)。故茅茹以類，貞而不諂，志在于君，故不茍進(jìn)也。夫執(zhí)剛用直，進(jìn)不為利，忠誠所志，鬼神享之。升九二曰：孚乃利用禴無咎，謂與五為應(yīng)，往必見任，體夫剛德，進(jìn)不求寵，閑邪存誠，志在大業(yè)，故乃利用，納約于神明也。夫君臣之交，初未見親，未信而諌人，以為謗。損初九曰：已事遄往無咎酌損之，謂剛以奉柔，當(dāng)自酌損其剛，乃得合志。志既合則道可行也。然剛德之長不可全削，志意既合，當(dāng)自守貞。九二曰：利貞征兇弗損益之，謂初已損剛以順柔，二復(fù)損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而利貞也。夫道雖貞矣，宜得其中，不可過也。小畜上九曰：既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇，謂體巽處上剛不敢犯，尚德者也，為陰之長能畜，剛健德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰婦貞厲也。滿而又進(jìn)，必失其道，陰疑于陽，必見戰(zhàn)伐。雖復(fù)君子，以征必兇，故曰君子征兇也。恒初六曰：浚恒貞兇無攸利，象曰浚恒之兇始求深也，謂求深窮底物無余藴，以此為恒，兇貞害德，無施而利，蓋人不可以至察也。節(jié)上六曰：苦節(jié)貞兇悔亡，謂過節(jié)之中以至亢極，苦節(jié)者也，以斯施貞，物所不勝，貞之兇也。以斯修身，行在無妄，故得悔亡，蓋政不可以峻刻也。雖不可過，亦不可未至而止也。晉初六曰：晉如摧如貞吉罔孚裕無咎，謂進(jìn)明退順不失其正，而處卦之始，功業(yè)未著，物未之信，若以此為足，自喪其長者也。故必裕之，然后無咎也。夫?yàn)榫浚运韭斆饕玻荒苋バ叭耸怪辆齻?cè)，誰之罪也？兊九四曰：商兊未寧介疾有喜，謂三為佞，說將近至尊，四以剛德，裁而隔之，初則未寧，終則有喜也。此之為喜，乃為至尊所善，天下所頼，故象曰九四之喜有慶也。夫事君，盡禮，致恭，存位，古之道也。履九四曰：履虎尾愬愬終吉，謂逼近至尊，處多懼之地，然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志也。夫君唱臣和，理之常也，專而見疑，鮮不及矣。坤六三曰：含章可貞或從王事無成有終，謂含美于內(nèi)，待命而發(fā)，不為事首，順上而終，可謂智矣。故象曰含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。無妄六二曰：不耕獲不菑畬則利有攸往，亦謂代終已成而不造也，不擅其美，乃盡臣道，故利有攸往也。雖不獲自專，而時(shí)有未安，不可不憂也。渙六四曰：渙其羣元吉渙有丘匪夷所思，謂與五合志，內(nèi)掌機(jī)密，外宣化命，能為羣物，散其險(xiǎn)害，然處上體之下，不可自專，猶有丘墟未平之慮，雖已得大功，所思不可忘也。若時(shí)不我用，不與于政，則宜巻而懐之，毋使動(dòng)而之悔也。坤六四曰：括囊無咎無譽(yù)，謂以陰居陰，不與陽事，隠其賢徳，乃可免咎。故象曰括囊無咎，慎不害也。或竭其忠信，志在立功，圖國忘身，雖慎可也。隨九四曰：隨有獲貞兇有孚在道以明何咎，謂居于臣地以擅其民，失于臣道，違貞者也。體剛居說而得民心，能干其事而成其功者也。雖違常義，志在濟(jì)物，著信在道以明其功，何咎之有哉？夫權(quán)之所在，眾之所附，不守以正速禍而已矣。益六二曰：或益之十朋之龜弗克違永貞吉，謂居中得位，益自外來，朋龜獻(xiàn)策，同于損卦六五之位，位不當(dāng)尊，故永貞乃吉也。夫忠臣之分，雖處險(xiǎn)難，義不忘君也。蹇六二曰：王臣蹇蹇匪躬之故，謂居位應(yīng)五，不以五在難中，私身逺害。執(zhí)心不回志，救王室者也。故象曰王臣蹇蹇終無尤也。凡此皆為臣之道也。孔子曰：為臣不易，豈虛言哉！
易論第四
或曰：大哉君臣之道，既得而聞之矣，請問凡所以治其身何如？曰：性不能自賢，必有習(xí)也。事不能自知，必有見也。習(xí)之是而見之廣，君子所以有成也。蒙六四曰：困蒙吝，謂獨(dú)逺于陽，處兩陰之中，困于蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，故曰吝也。觀初六曰：童觀小人無咎君子吝，謂處于觀時(shí)而最逺朝，美體于陰柔，不能自進(jìn)，無所鑒見，故曰童觀在小人則無咎，君子處之吝道也。夫道之于人，不可斯須去之也。進(jìn)則飾其行，退則不勉焉，是為利者也。君子恥之。履九二曰：履道坦坦幽人貞吉，謂在內(nèi)卦幽隠之地而履其中道，不以居外為榮處內(nèi)為屈，隠顯皆同，常行其貞，宜其吉也。中孚九二曰：鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之，謂處內(nèi)而居重陰之下，履不失中，不徇于外，立誠篤至，雖在闇昧，物亦應(yīng)之也。晉六二曰：晉如愁如貞吉受茲介福于其王母，謂進(jìn)而無應(yīng)，其德不昭，不以無應(yīng)而回其志，處晦而能致其誠，故得貞之吉也。其初愁如履正不回，則乃受茲大福于其母也。井九三曰：井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福，謂井渫而不見食，猶人修已全潔而不見用，故使我心惻也。不下注而應(yīng)止是可汲也，井之可汲也，猶人可用若逢明王，則既嘉其行，又欽其用，故曰并受其福也。夫欲不可逞，強(qiáng)不可恃，放其私心罔知戒懼，兇之道也。震初九曰：震來虩虩后笑言啞啞吉，謂體夫剛徳為卦之先，能以恐懼而修其德，乃致福也。豫初六曰：鳴豫兇，謂處豫之初，而特得志于上，樂過則滛，志窮則兇也。大壯九三曰：小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角，謂處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅已者也，雖復(fù)羝羊以之觸藩，必拘羸其角矣。益上九曰：莫益之或擊之立心勿恒兇，謂處益之極過盈者也。求益無厭，人弗之與，怨者非一，故或擊之也。夫靜以俟時(shí)則無悔，躁而求利則有恥，不可不慎也。頥初九曰：舍爾靈龜觀我柔頥兇，謂居養(yǎng)賢之世，不能正其所履，而舍其靈龜之明德，羨我朶頥而躁求，不足貴也。咸六二曰：咸其腓兇居吉腓，謂動(dòng)躁者也，感物以躁兇之道也，由躁故兇，居則吉矣。夫遵道而行，不牽于俗，明哲之任也。與眾雷同善柔之事也。豫六二曰：介于石不終日貞吉，謂順不茍從，豫不違中，不改其操，是以吉也。咸九三曰：咸其股執(zhí)其隨往吝，謂志在隨人所執(zhí)，亦已賤矣。用斯以往吝其宜也。小過九三曰：弗過防之從或戕之兇，謂居下體之上以陽當(dāng)位，而不能先過防之，至令小者咸過而復(fù)，應(yīng)而從焉。其從之也則戕之兇至矣，然而絶類離倫，眾之所非，毀方瓦合，亦儒之權(quán)也。萃六二曰：引吉無咎，謂處坤之中，已獨(dú)處正與眾殊，異民之多僻，獨(dú)正者未能變體以逺于害，故必見引，然后乃吉而無咎也。凡此皆治身之道也。
或曰：修身及家，自天子逹庶人，一也。請問家道，曰：蠱初六曰，干父之蠱有子考無咎厲終吉，象曰干父之蠱意承考也，謂干父之事不可大小損益，一依父命，當(dāng)量事制宜，以意承考而已。九二曰：干母之蠱不可貞，象曰干母之蠱，得中道也。謂婦人之性難可全貞，宜屈已剛，既干且順。故曰不可貞也。雖不宜全貞，亦不可納之于邪，故曰得中道也。家人初九曰：閑有家悔亡，謂治家之法，及其志之未變而豫防之，則悔亡也。家瀆而后嚴(yán)之，則無逮矣。九三曰：家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝，謂家人雖嗃嗃悔其酷厲，猶保其吉。婦子嘻嘻乃失其節(jié)也。是威克厥愛，家道之善者矣。
易論第五
或曰：修身及家，前聞之矣。請問凡所以遇于人，何如？曰：夫上之遇下有道。屯初九曰：盤桓利居貞利建侯，象曰：雖盤桓志行正也。以貴下賤，大得民也。貴謂陽賤謂陰也。初九之陽在三陰之下，是以貴下賤，故大得民心也。無妄初九曰：無妄往吉，象曰：無妄之往得志也，亦謂體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志也。困九二曰：困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎，謂以陽居陰，尚謙者也。體夫剛質(zhì)而用中，履謙應(yīng)不在一，心無所私，雖以處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰困于酒食也。能招異方，故曰朱紱方來也。然而不可以瀆也。頥六四曰：顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐無咎，謂居得其位，以上養(yǎng)下，得頥之義，而下交不可以瀆。故虎視耽耽威而不猛，不惡而嚴(yán)也。夫下之遇上有道，大過初六曰：藉用白茅無咎，謂以柔處下，心能謹(jǐn)慎，故得無咎也。訟六三曰：食舊徳貞厲終吉或從王事無成，謂體夫柔弱以順于上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊徳而不失也。然而不可以諂也。頥六三曰：拂頥貞兇十年勿用無攸利，謂履夫不正以養(yǎng)于上，納上以諂者也，處頥而為此，行十年見棄者也。立行于斯，無施而利也。兊六三曰：來兊兇，謂以不正而來求說邪佞之道，故兇也。巽九二曰：巽在床下用史巫紛若吉無咎，謂處巽之中，既在下位，而復(fù)以陽居陰卑，巽之甚，故曰巽在床下也。若惟施至卑于神祗，而不用之于威勢，則得吉而無咎也。夫陽為君子，陰為小人，同于君子則吉，附于小人則兇。臨九二曰：咸臨吉無不利，謂有應(yīng)在五，而五體柔若，順于五則剛徳不長矣。雖感應(yīng)之時(shí)，不可全與相違，必未順其命，乃得吉無不利也。六四曰：至臨無咎，謂處順履正，不忌剛長而乃應(yīng)之，故得無咎也。剝六三曰：剝之無咎，謂與上為應(yīng)，羣陰剝陽，我獨(dú)協(xié)焉。雖處于剝，可以無咎也。夬九三曰：壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無咎，謂夬為剛長，而三獨(dú)應(yīng)上六，助于小人，是以兇也。君子處之必能棄夫情累，決之不疑，故曰君子夬夬也，若不與眾陽為羣，而獨(dú)行殊志，應(yīng)于小人，則受其困焉。遇雨若濡，有恨而無所咎也。夫心貴乎公，而量貴乎大。公則視人如一，大則無物不包。視人如一則惟善是從也，無物不包則雖愚有處也。比初六曰：有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉，謂處比之首，應(yīng)不在一，心無私吝，則莫不比之。故必有它吉也。同人初九曰：同人于門無咎，謂為同人之首，而無應(yīng)于上，心無系吝，通夫大同，出門皆同，誰與為咎也。兊初九曰：和兊吉，謂居兊之初，應(yīng)不在一，無所黨系，和兊之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。大過九四曰：棟隆吉有它吝，謂雖能拯其弱，不為下所撓，而應(yīng)在初，用心不廣，故有它吝也。蒙九二曰：包蒙吉納婦吉子克家，謂以剛居中，童蒙所歸也。包而不距，則逺近咸至，故包蒙吉也。泰九二曰：包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行，謂體健居中而用乎泰，能包含荒穢，受納馮河者也。用心廣大，無所遐棄，無所朋黨，乃可以得配于五也。凡此皆遇人之道也。
易論第六
或曰：吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。請問動(dòng)而無悔，則奚由？曰：時(shí)乎時(shí)，智者弗能違矣。先時(shí)而動(dòng)者，妄也；后時(shí)而不進(jìn)者，怠也。妄者過之媒，怠者功之賊也。蹇初六曰：往蹇來譽(yù)，謂處難之始，居止之初，獨(dú)見前識，覩險(xiǎn)而止，以待其時(shí)。故往則遇蹇，來則譽(yù)也。歸妹六三曰：歸妹以須反歸以娣，謂室主猶存而求進(jìn)焉，進(jìn)未值時(shí)，故有須也。不可以進(jìn)，故反歸待時(shí)，以娣乃行也。凡此，不可先時(shí)者也。豐上六曰：豐其屋蔀其家窺其戶閴其無人三歳不覿兇，謂處于明動(dòng)尚大之時(shí)，而深自幽隠以髙其行，大道既濟(jì)而猶不見隠，不為賢，更為反道兇其室也。三年豐，道之成治。道未濟(jì)，隠猶可也。既濟(jì)而隠，以治為亂也。節(jié)九二曰：不出門庭兇，謂初已造之至二，宜宣其制矣，而故匿之，失時(shí)之極，則遂廢矣。故不出門庭則兇也。凡此不可后時(shí)者也。嗚呼，進(jìn)取之時(shí)易見，退避之時(shí)難知。蓋利者人之所欲，欲則存諸心，存諸心則計(jì)之熟矣；害者人之所惡，惡則幸其無之，而不知為謀矣。
或人請問退避之道，曰：君子見機(jī)而作，愚者闇于成事，禍至而避亦無及也。渙初六曰：用拯馬壯吉，謂處散之初乖散未甚，故可以逰行得其志而違于難也。不在危劇而后乃逃竄，故曰用拯馬壯吉也。遯初六曰：遯尾厲勿用有攸往，謂處遯之時(shí)而為遯尾，禍所及也。危至而后求行難可免乎，故勿用有攸往也。然而矯枉過正，眾之所憎；和而不同，身乃無患。明夷初九曰：明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言，謂處卦之始最逺于難，逺難過甚，明夷逺遯，絶跡匿形，不由軌路，殊類過甚。以斯適人，人必疑之，故曰有攸往主人有言也。六二曰：明夷夷于左股用拯馬壯吉，夷于左股示不能行也，以柔居中，用夷其明，進(jìn)不殊類，退不逃難，故可用拯馬而壯吉也。夫有所避者，不可有所顧也。以欲而忘患，鱗屬所以死于餌也。遯九三曰：系遯有疾厲畜臣妾吉，謂在內(nèi)近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰系遯。遯之為義，宜逺小人，以陽附陰，系于所在，不能逺害，亦已憊矣，宜其屈辱而危厲也。系于所在，畜臣妾可也。施于大事，兇之道也。九四曰：好遯君子吉小人否，謂處于外而有應(yīng)于內(nèi)，君子好遯，故能舍之小人系戀，是以否也。若夫分有所定，義不可去則莫若守正之為利也。泰九三曰：無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福，謂處天地之將閉，平路之將陂，時(shí)將大變，世將大革，而居不失其正，動(dòng)不失其應(yīng)，艱而能正，不失其義，故無咎也。信義誠著，故勿恤其孚于食有福也。明夷六五曰：箕子之明夷利貞，謂最近于晦，與難為比，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故利貞也。凡此避禍之道也。詩曰：既明且哲以保其身，此之謂也。
易論第七
或曰：獨(dú)陰孰始，獨(dú)陽孰生，萬事云為，未有不因人以成，故大則有君臣之交，小則有同志之會(huì)。變故非一，愿聞其詳。曰：人事之變或逺而相應(yīng)，或近而相得。逺而相應(yīng)，君臣之分定也；近而相得，以各無應(yīng)同志者也。然而應(yīng)于逺者，或?yàn)榻В怀杏谏险撸驗(yàn)橄滤啤３加麘?yīng)君，而冦難阻之；君欲應(yīng)臣，而讒邪制之。惟其明哲，決所去就，秉心不回，終乃無過也。屯六二曰：屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字，謂志在乎五，不從于初，與初相近而不相得，困于侵害，時(shí)方屯難，正道未通，涉逺而行，難可以進(jìn)。屯難之世勢不過十年，十年則反常，反常則本志斯獲矣。大有九四曰：匪其彭無咎，謂既失其位，而上近至尊之威，下比分權(quán)之臣，其為懼也可謂危矣。唯夫有圣知者乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舎，能辨斯數(shù)，專心承五，常匪其彭，則無咎矣。睽六三曰：見輿曳其牛掣其人天且劓（魚器反）無初有終，謂以陰居陽以柔乘剛，志在于上而不和于四，二應(yīng)于五，則近而不相比，故滯隔所在不獲進(jìn)也。四從上取，二從下取，而應(yīng)在上九，執(zhí)志不回。初雖受困終獲剛助也。漸九五曰：鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉，謂進(jìn)得中位，而隔乎三四，不得與其應(yīng)合，然各履正而居中，三四不能久塞其涂，不過三歳必得所愿矣。九三曰：鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇，謂以陽爻為下卦之主，而棄其羣丑與四相得，遂乃不反。夫征不復(fù)樂于邪配，則婦亦不能執(zhí)正矣。然小人之心惡直丑正，近不相得，亦宜備之。既濟(jì)六四曰：繻有衣袽終日戒，謂履得其正，而近不與三五相得，鄰于不親而得全者，終日戒也，抑又交際之間，理非一致，或名雖為應(yīng)而實(shí)不相接，或義有可合而情不相同，智者三思，故往而必納；愚者徑行，則動(dòng)而多悔也。屯六四曰：乘馬班如求婚媾往吉無不利，謂二雖比初，執(zhí)正不從，不害已志者也。求與合好，往必見納矣，故象曰求而往明也。小畜初九曰：復(fù)自道何其咎吉，謂處干之始，以升巽初四為已應(yīng)，不距已者也。以陽升陰復(fù)自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉也。隨六三曰：系丈夫失小子隨有求得利居貞，謂雖體下卦二已據(jù)初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫。四俱無應(yīng)，亦欲于已隨之，則得其所求也。睽六五曰：悔亡厥宗噬膚往無咎，謂有應(yīng)在二，三雖比二，二之所噬非妨已應(yīng)者也。以斯而往，何咎之有，往必合也。凡此，智者之慮，能見彼情者也。屯六三曰：即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝，謂三既近五而無冦難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進(jìn)而無屯邅也。見路之易不揆其志，五應(yīng)在三，往必不納，何異無虞以從禽，其可獲乎？故不如舍往吝窮也。大畜九二曰：輿說輹，謂五處畜盛未可犯也，遇斯而進(jìn)，故與說輹也。凡此，愚者之動(dòng)，不知彼情者也。故亦有非應(yīng)比各亢一方，而渙然合好，罔有猜嫌者，同患相恤勢使之然也。睽九四曰：睽孤遇元夫交孚厲無咎，謂無應(yīng)獨(dú)處而初亦無應(yīng)，特立處睽之時(shí)，俱在獨(dú)立，同處體下，故求其疇類而自托焉，相得無疑，故曰交孚。雖在乖革，志可得行，雖危無咎也，故曰茍識其情，不憂乖逺；茍明其趣，不煩強(qiáng)武。能說諸心，能硏諸慮，睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎！
易論第八
或曰：天有常故四時(shí)行，地有常故萬物生，人有常故德行成。而事或有變，勢或有異，以常待之，其可乎？曰：常者道之紀(jì)也，道不以權(quán)，弗能濟(jì)矣。是故權(quán)者反常者也，事變矣勢異矣，而一本于常，猶膠柱而鼓瑟也。履九五曰：夬履貞厲，謂履道尚謙，不憙處盈，而五以陽處陽正當(dāng)其位，是以危也。豐六二曰：豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉，謂處明動(dòng)之時(shí)，爻皆以居陽位，乂不應(yīng)陰為美，而二以陰居陰常于厥位，故幽而無覩不能自發(fā)也。若夫排患解紛量時(shí)制宜，事出一切愈不可常也。益六三曰：益之用兇事無咎有孚中行告公用圭，謂以陰居陽處下卦之上，壯之甚也，語以謙沖則罪可戮，用救衰危則物所恃，故以此告公國主所任也。大過九二曰：枯楊生稊老夫得其女妻無不利，謂以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應(yīng)心無系吝，處過以此，無衰不濟(jì)也。九三曰：棟橈兇，謂居大過之時(shí)，處下體之極，不能救危拯弱以隆其棟，而以陽處陽自守，所居又應(yīng)于上，系心在一，宜其淹溺而兇衰也。
或曰：甚哉干蠱之難也，才不勝任，亦可勉乎哉？曰：駑駘疾走，不如良馬之安行也；小人飾智，不能及君子之任真也。天命之性有限乎中，茍非其宜，是以身釣禍也。大有九二曰：大車以載有攸往無咎，謂健不違中，為五所任，任重不危致逺不泥，故可以往而無咎也。鼎九四曰：鼎折足覆公餗其形渥兇，謂處上體之下，而又應(yīng)初，既承且施非已所勝，故曰鼎折足覆公餗也。既覆公餗，體為渥沾，智小謀大，不勝其任，受其至辱，災(zāi)及其身，故曰其形渥。兇也。解六三曰：負(fù)且乗致冦至，謂處非其位履非其正，乗二負(fù)四以容其身，小人而乗君子之器，盜思奪之矣。凡此皆以身釣禍者也。亦有才可適用德可及物，而勢不可為者，必謹(jǐn)察之也。井九二曰：井谷射鮒甕敝漏，謂處上宜下，處下宜上，而二無應(yīng)于上反下與初，故莫之與也。是卑者不可以有為也。旅九三曰：旅焚其次喪其僮仆貞厲，謂居下體之上與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權(quán)，主之所疑，故次焚仆喪而身危也。是疏者不可以有為也。凡此亦所以釣禍也。或有不量其力，悖道逆理，以圖非望，茲又罪之至也。履六三曰：眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君，謂以陰居陽以柔乗剛，志在剛健，不修所履，欲以陵武于人為于大君，行未能免于兇而志存于王，頑之甚也。同人九三曰：伏戎于莽升其髙陵三歲不興，謂貪于所比據(jù)上之應(yīng)其敵剛健，非力所當(dāng)，故伏戎于莽不敢顯亢也。升其髙陵望不敢進(jìn)，量斯勢也。三歲不能興者也，三歲不能興，則五道亦已成矣，安所行焉？隨上六曰：拘系之乃從維之王用亨于西山，謂隨之為體，陰順陽者也，最處上極不從者也。隨道已成而時(shí)不從，故拘系之乃從也。離九四曰：突如其來如焚如死如棄如，謂逼近至尊，履非其位，欲進(jìn)其盛以炎其上，命必不終也。噫，天不可違，人不可欺，忠孝之美，有生者所宜拳拳也。
易論第九
或曰：如此乎禍福之猶影響也，何從而慎諸？曰：火之生也，一勺之勝；及其燎也，川流莫競。是故君子慎乎始也。節(jié)初九曰：不出戶庭無咎，謂為節(jié)之初，將整離散而立制度者也。故明于通塞，慮于險(xiǎn)偽，不出戶庭，慎宻不失，然后事濟(jì)而無咎也。夬初九曰：壯于前趾往不勝為咎，謂居健之初，為決之始，宜審其策以行其事，壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。
然則不慎而失之者尚可及乎？曰：亦在人之明與昧也。明者則辨之于早，過而能改，故可及也；昧者則以智飾非，至于貫盈，雖悔無及矣。復(fù)初九曰：不逺復(fù)無祇悔元吉，謂最處復(fù)初始復(fù)者也，不逺而復(fù)，幾悔而反，以此修身，患難逺矣。錯(cuò)之于事，其殆庶幾乎，故元吉也。需九三曰：需于泥致寇至，象曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也，謂以剛逼難欲進(jìn)其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛，寇之來也自我所招，敬慎防備，可以不敗也。訟九四曰：不克訟復(fù)即命渝安貞吉，謂處上訟下，可以改變者也。故其咎不大，若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，為仁由已，故吉從之也。噬嗑初九曰：屨校滅趾無咎，謂過輕戮薄足懲而已，小懲大誡，乃得無咎也。同人九四曰：乘其墉弗克攻吉，謂履非其位，以與人爭，二自五應(yīng)三非犯已，攻三求二，尤而效之，違義傷理，眾所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反自思過以從法，則故得吉也。臨六三曰：甘臨無攸利既憂之無咎，謂履非其位，居剛長之世而以邪說臨物，宜其無攸利也。若能盡憂其危，改修其道，剛不害正，故咎不長也。凡此辨之于早可及者也。復(fù)上六曰：迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征，謂最處復(fù)后是迷者也。以迷求復(fù)，故曰迷復(fù)也，用之行師難用有克，終必大敗；用之于國則反乎君道也，大敗乃復(fù)，量斯勢也。雖復(fù)十年修之，猶未能征也。噬嗑上九曰：何校滅耳兇，謂處罰之極惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首至于滅耳。及首非誡，滅耳非懲，兇莫甚焉。凡此至于貫盈，雖悔無及者也。亦有勢猶可救而弗用謀言遂及敗覆者，茲又不明之甚也。夬九四曰：臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信，謂下剛而進(jìn)，非已所據(jù)，必見侵食，失其所安，而五為夬主，非下所侵。若牽于五則可得悔亡而已。剛亢不能納言，自任所處聞言不信，以斯而行，兇可知矣。噫，過而不能知，是不智也；知而不能改，是不勇也。持疑猶豫，目以無害，古之亡國敗家未嘗不以此也。
易論第十
或曰：文王之囚箕子之奴，豈其所自取哉？曰：患自已招，斯可患也；患非已招，斯不足患也。其必免矣。如其不免，是有命焉，非智之過也。節(jié)六三曰：不節(jié)若則嗟若無咎，謂以陰處陽以柔乗剛，違節(jié)之道，以至哀嗟，自已所致，故無所怨咎也。此患自已招者也。漸初六曰：鴻漸于干小子厲有言無咎，謂始進(jìn)而未得其位，則困于小子窮于謗言，故曰小子厲有言也。困于小子讒謬之言，未傷君子之義，故曰無咎也。姤九三曰：臀無膚其行次且厲無大咎，謂處下體之極，而二據(jù)于初，不為已乗，居不獲安，行無其應(yīng)，不能牽據(jù)以固所處，故曰臀無膚其行次且也。于履得其位，非為妄處，不遇其時(shí)，故使危厲災(zāi)非己招，是以無大咎也。此患非己招，必免者也。蹇六四曰：往蹇來連，謂往則無應(yīng)，來則乗剛，往來皆難，故曰往蹇來連。然得位履正，當(dāng)其本實(shí)，難遇于難，非妄所招也，此患非已招，不可免者也，是有命焉，非智之過也。亦有進(jìn)不違私，志在救難以危其身，此又君子之大義，非智者之羞也。大過上六曰：過涉滅頂兇無咎，謂處大過之極，過之甚也，涉難過甚，故至于滅頂兇。志在救時(shí)，故不可咎也。古之人曰：貪夫徇財(cái)烈士徇名，夸者死權(quán)，有所欲者必得所惡也。闗龍逄死于夏，王子比干死于商，人臣之義，不得不然也。是故知幾之賢。少欲之士，拂衣塵外髙蹈不還鴻飛冥冥，非弋人之所簒也。蠱上九曰：不事王侯髙尚其事，謂最處事上而不累于職位，不承事王侯，但自髙尚其事，故志可則也。漸上九曰：鴻漸于陸其羽可用為儀吉，謂進(jìn)處髙潔不累于位，無物可以屈其心而亂其志，峨峨清逺儀可貴也。賁初九曰：賁其趾舍車而徒，謂在賁之始，以剛處下，居于無位，棄于不義，安夫徒步以從其志者也。此二疏以免于漢，四皓以免于秦，特立獨(dú)行，非凡所及也。噫，天道之變，日星循環(huán)，占之而不舛者，以知其數(shù)也。人事之動(dòng)，情偽交錯(cuò)，應(yīng)之而不謬者，以知其勢也。持之以正，用之以中，百祿之來弗可辭也已。噫，非天下之至變，其孰能與于此哉！
易論第十一
或曰：卦者時(shí)也，爻者適時(shí)之變者也。時(shí)既不一，事亦不同，不可相假者也。今子統(tǒng)而論之，毋乃咈于時(shí)乎？曰：時(shí)雖異矣，事雖殊矣，然事以時(shí)變者其跡也，統(tǒng)而論之者其心也。跡或萬殊，而心或一揆也。若夫湯湯洪水，禹以是時(shí)而浚川；黎民阻饑，稷以是時(shí)而播種；百姓不親，契以是時(shí)而敷五教；蠻夷猾夏，皋陶以是時(shí)而明五刑。其跡殊，其所以為心一也。統(tǒng)而論之，謂之有功可也。亦有因時(shí)立事，事不局于一時(shí)，可為百代常行之法者，如仁義忠信之例是也。故夫子于上下系所稱者十有九爻，未有言其時(shí)者，蓋事不局于一時(shí)也。是故時(shí)有小大，有以一世為一時(shí)者，此其大也；有以一事為一時(shí)者，此其小也。以一世為一時(shí)者，否泰之類是也，天下之人共得之也；以一事為一時(shí)者，訟師之類是也，當(dāng)事之人獨(dú)得之也。借如今之世，泰之時(shí)也，天下所共矣，而所遇之事人各不同，若其倥侗之質(zhì)求師辯惑，蒙之時(shí)也；立身向道非禮勿行，履之時(shí)也；居其德義以待施惠，井之時(shí)也；自逺之近觀鑒朝美，觀之時(shí)也；量能受任各當(dāng)其分，鼎之時(shí)也；夙夜在公干君之事，蠱之時(shí)也；用其剛正辯物之事，訟之時(shí)也；斷其刑罰無有不當(dāng)，噬嗑之時(shí)也；出軍遣將以討不庭，師之時(shí)也；險(xiǎn)難在前按兵觀釁，需之時(shí)也；民有困窮從而養(yǎng)之，頥之時(shí)也；事有所失知而改之，復(fù)之時(shí)也；禮有過差議而定之，節(jié)之時(shí)也；逸樂之情約之以正，豫之時(shí)也；文飾之盛反之于素，賁之時(shí)也；人有解慢示之以威，震之時(shí)也。夫此之類，皆以一事為一時(shí)，而諸卦之時(shí)，君之所遇者多，以事無不統(tǒng)也；臣之所遇者寡，以事有分職也。或一人之身而兼數(shù)事，或終食之久而移數(shù)時(shí)。時(shí)既屢遷，跡亦皆變，茍不求其心之所歸而專視其跡，則散漫簡策，百紐千結(jié)，豈中材之所了邪？子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊涂。一致而百慮，天下何思何慮。謂少則得，多則惑也。然則統(tǒng)而論之，不亦可乎？
易論第十二
或人請問乾坤何時(shí)也？曰：干者，圣人進(jìn)取天位非承平之時(shí)也，故初則潛，二則見，三則干干，四則或躍，五則飛，上則亢也。坤者，圣人防閑臣下非大通之時(shí)也，故初則履霜，上則龍戰(zhàn)，三則含章而不敢為首，四則括囊而后無咎，五則黃裳而后元吉，唯二居于下卦，履其中正，乃可任其自然也。
又問：大過之時(shí)則務(wù)在救危，遯明夷之時(shí)則貴乎避難，何其不同也？曰：大過之時(shí)，本末雖弱，而未見君之昏亂、臣之讒邪，是國家之難，何世無之，君子之義不得不救也。遯則小人得志，明夷則闇主在上，忠良之士徒見害而已，無足可為也。君子之智不得不避也。
又問：陰爻浸長，皆小人道盛也。剝之五陰、否之三陰，小人眾多矣，而不見君子避之之意；二陰始進(jìn)，而君子之遯猶恐為尾，何也？曰：君子之道知幾其神，故云二陰用事，小人將盛，而亟避之則無患矣。茍至于否塞、至于剝落而后退焉，不已晩乎？易之為遯，所以示先見也。
然則剝與明夷孰為大禍？曰：小人雖盛，制之在君，故貫魚以宮人寵則無不利，是禍之小也；主之闇，則末如之何，故南狩得其大首，是禍之大也。
又問：屯也蹇也困也，名相近也，請言其別。曰：屯者動(dòng)乎險(xiǎn)中，可為之世也，然而足以有功矣；蹇者見險(xiǎn)而止，不可為之世也，然而足以無過矣；困者剛見揜于柔，君子為小人所蔽、窮厄委頓者也，人之所患莫斯之甚也。
比也同人也隨也，義相類也，請言其異。曰：比者剛得尊位，上下應(yīng)之，天下之人皆親其君也；同人者柔履中正，而應(yīng)乎干，同志相合，物各有黨也；隨者剛來下柔，動(dòng)而之說，謂能下于人，動(dòng)則人說，莫不從其所為也。上之所務(wù)，莫斯之大也。
謙也巽也奚若？曰：謙者內(nèi)陽外陰，屈其剛德以下于物者也；巽者內(nèi)外皆陰，心貌如一，情實(shí)卑順者也。
豫也兊也奚若？曰：豫者主于逸樂，兊者喜恱而已也。
晉也升也奚若？曰：升者升得位，晉者進(jìn)見于君也。
泰也既濟(jì)也奚若？曰：泰者君臣合好，君子在位小人在野之世也，然物既大通多失其節(jié)，故不具利貞之德也。若夫物皆得其所事、皆得其宜，未有如既濟(jì)之盛者也。堯舜其猶病諸，然安不忘危，戒在終止，故曰初吉終亂也。泰之極則城復(fù)于隍，既濟(jì)之極則濡其首，禍福倚伏，誠可畏也。昔大禹之訓(xùn)，曰予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬，夫能保萬世無疆之休，其唯知懼者乎！
易論第十三
或曰：八卦成列，象在其中矣。謂備天下之象也，請言其畧。曰：天地萬物存乎說卦矣，姑以人事明之。八卦之道，在人靡不有之也。但賢者得其正，不肖者處其偏矣。夫剛而不暴，干之正也；順而不邪，坤之正也；動(dòng)而不妄，震之正也；卑而不辱，巽之正也；險(xiǎn)而不可犯，坎之正也；明而不可欺，離之正也；靜而不可誘以利，艮之正也；和而不可撓以怒，兊之正也。若剛而不容于物，干之偏也；順而不守其道，坤之偏也；動(dòng)而為躁，震之偏也；卑而為佞，巽之偏也；險(xiǎn)而為賊，害坎之偏也；明而為苛細(xì)，離之偏也；止而不及其時(shí)，艮之偏也；說而不由于禮，兊之偏也。是故賢者以功，不肖者以過；賢者以福，不肖者以禍。由所用之道名同而實(shí)異也。然賢者之道也，或其數(shù)不備，或所施者狹，夫能具八者之用，發(fā)之乎身，充之乎天地之間者，其唯圣人乎！故用之于國則邇?nèi)税玻弥谲妱t逺人服，鼓之舞之，無物不得其宜矣。純精勁正，造成庶事，旰食忘倦，終而復(fù)始，用干于國也；含藏黃大，靡物不愛，隤然和順，無有煩擾，用坤于國也；甲兵斧鉞以重其威，無敢奸宄無敢怠惰，用震于國也；適時(shí)之變，權(quán)宜在已，以貴下賤，士爭歸之，用巽于國也；封疆阻固山河分限，貴在常尊無得褻近，用坎于國也；善靡不照惡靡不見，人文化成上下肅雍，用離于國也；修其典禮止邪未形，慢易之心無自而入，用艮于國也；行慶施惠洽于羣心，罔有小大翕然欣戴，用兊于國也。以剛決事以勇臨敵，變動(dòng)不息罔失其正，用干于軍也；撫養(yǎng)士卒如母親子，雖其柔仁不害方直，用坤于軍也；先聲后實(shí)，威聞敵國，動(dòng)于九天，物莫能亢，用震于軍也；隠其形勢示之不能，始如處女后如脫兎，用巽于軍也；深溝髙壘逺其斥堠，敵人不得襲刺客不得近，用坎于軍也；部曲分辯各有麗著，號令明白眾罔疑惑，用離于軍也；退北佯為不追，見利佯為不知，持重有待，嶷如山立，用艮于軍也；誅其渠魁，吊其民人，簞食壺漿以迎王師，用兊于軍也。故知八卦之道大矣，有髙焉必乗其上，有深焉必載其底，有旁焉必環(huán)其外。幽無不貫，微無不徹，惟所用之何如耳！噫，作易者既有憂患矣，讀易者其無憂患乎？茍安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，以憂患之心思憂患之故，通其變使民不倦，神而化之使民宜之，則自天佑之吉，無不利矣。