予幼而好古，誦味經籍，窺測教意。然卒未能語其綱條。至于今茲年二十四，思之熟矣。比因多病退伏廬下，身無他役，得近紙筆，故作禮論七篇，推其本以見其末，正其名以責其實，崇先圣之遺制，攻后世之乖缺。邦國之龜筮，生民之耳目，在乎此矣。

禮論第一

或問：圣人之言禮，奚如是之大也？

曰：夫禮，人道之準，世教之主也，圣人之所以治天下國家。修身正心，無他。一于禮而已矣。

曰：嘗聞之，禮、樂、刑、政，天下之大法也。仁、義、禮、智、信，天下之至行也。八者并用，傳之者久矣。而吾子一本于禮，無乃不可乎？

曰：是皆禮也。飲食、衣服、宮室、器皿，夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客，死喪、祭祀、禮之本也。曰樂，曰政，曰刑，禮之支也。而刑者，又政之屬矣。曰仁，曰義，曰智，曰信，禮之別名也。是七者，蓋皆禮矣。

敢問何謂也？

曰：夫禮之初，順人之性欲而為之節文者也。人之始生，饑渴存乎內，寒暑交乎外，饑渴寒暑，生民之大患也。食草木之實、鳥獸之肉，茹其毛而飲其血，不足以養口腹也。被發衣皮，不足以稱肌體也。圣王有作，于是因土地之宜，以殖百谷；因水火之利，以為炮燔烹炙。治其犬豕牛羊及醬酒醴酏，以為飲食。藝麻為布，繅絲為帛，以為衣服。夏居橧巢，則有顛墜之憂；冬入營窟，則有陰寒重膇之疾，于是為之棟宇，取材于山，取土于地，以為宮室。手足不能以獨成事也，飲食不可以措諸地也，于是范金斷木，或為陶亙，脂繆丹漆，以為器皿。夫婦不正，則男女無別；父子不親，則人無所本；長幼不分，則強弱相犯。于是為之婚姻，以正夫婦；為之左右奉養，以親父子；為之伯仲叔季，以分長幼。君臣不辨，則事無統；上下不列，則群黨爭，于是為之朝覲會同，以辨君臣，為之公、卿、大夫、士、庶人，以列上下。人之心不學則懵也，于是為之庠序講習，以立師友。人之道不接則離也，于是為之宴享苞苴，以交賓客。死者人之終也，不可以不厚也，于是為之衣衾棺槨，衰麻哭踴，以奉死喪。神者人之木也，不可以不事也，于是為之禘嘗郊社，山川中溜，以修祭祀。豐殺有等，疏數有度。貴有常奉，賤有常守。賢者不敢過，不肖者不敢不及，此禮之大本也。

飲食既得，衣服既備，宮室既成，器皿既利，夫婦既正，父子既親，長幼既分，君臣既辨，上下既列，師友既立，賓客既交，死喪既原，祭祀既修，而天下大和矣。人之和必有發也，于是因其發而節之。和久必怠也，于是率其怠而行之，率之不從也，于是罰其不從以威之。是三者，禮之大用也。同出于禮而輔于禮者也。不別不異，不足以大行于世，是故節其和者，命之曰樂；行其怠者，命之曰政；威其不從者，命之曰刑。此禮之三支也。

在禮之中，有溫厚而廣愛者，有斷決而從宜者，有疏達而能謀者，有固守而不變者，是四者，禮之大旨也。同出于禮而不可缺者也。于是乎又別而異之，溫厚而廣愛者，命之曰仁；斷決而從宜者，命之曰義；疏達而能謀者，命之曰智；固守而不變者，命之曰信，此禮之四名也。

三友者，譬諸手足焉，同生于人而輔于人者也。手足不具，頭腹豈可動哉？手足具而人身舉，三友立而禮本行。四名者，譬諸筋骸之類焉，是亦同生于人而異其稱者也。言乎人，則手足筋骸在其中矣；言乎禮，則樂、刑、政、仁、義、智、信在其中矣。故曰：夫禮，人道之準，世教之主也。圣人之所以治天下國家，修身正心，無他，一于禮而已矣。

禮論第二

或人不諭曰：節其和者謂之樂，行其怠者謂之政，威其不從者謂之刑，信然矣。其所以統于禮者，愿聞其指。

曰：昔者圣人之制禮也，因十二月之氣分而為律呂，因六律六呂作為十二管，因其清濁與其輕重配而為五聲，因其五聲變而雜之以為八音，或為歌詩，或被于金石絲竹、匏土革木之器，爰及干戚羽旄，以道人之和心。以舞人之手足，小大有所，終始有經，倡和有秩，節奏有差。詘伸俯仰，必有齊也；綴兆行列，必有正也。宮軒特縣，各當其位，四六八羽，各昭其數。以范五行，以調八風，以均百度，以象德行，以明功業，以觀政治，以和人神。此禮之一支，樂著矣。

出號令，立官府，制軍旅，聚食貨，號令所以明約束，官府所以正職掌，軍旅所以待不虞，食貨所以瞻不足，是故為之符璽節旄，以信號令；為之掾屬胥徒，以備官府；為之甲胄五兵，以成軍旅；為之井田賦貢，以興食貨；為之城郭溝池，所以限內外也；為之度量權衡，所以平多少也；為之書契版圖，所以窮變詐、備遺忘也；為之圄犴桎梏，所以嚴推劾、禁奔逸也。官各有守，事各有程，先后有次，遲速有檢，以辦國之大事，以平天下之民，以躋至治。此禮之二支，政成矣。

伐不義，侵不庭，刺有罪，或以鐵鉞，或以刀鋸。為大辟，為宮，為刖，為墨，為劓，為剕，為鞭，為撲，為流，為贖。輕有其等，重有其常，用之有地，決之有時。所以懲天下之人，使皆遷善而遠罪，此禮之三支，刑行矣。

夫所謂禮者，為而節之之謂也。是三者，其自成乎，果有為之者乎？其自治乎，果有節之者乎？茍不為也，不節也，則十二管不作，五聲不辨。八音之器不具，干戚羽旄不設，小大無其所，終始無其經，倡和無其秩，節奏無其差，詘伸俯仰不齊也，綴兆行列不正也，縣之位不殊也，羽之數不分也，如此，則何以見樂哉？

不為也，不節也，則號令不出，官府不立，軍旅不制，食貨不聚，符璽節旄不作，掾屬胥徒不備，甲胄五兵不成，井田賦貢不興，城郭溝池不修，度量權衡不均，書契版圖不著，圄犴桎梏不嚴，官無其守，事無其程，先后無其次，遲速無其檢，如此，則何以見政哉？

不為也，不節也，則不義不伐，不庭不侵，有罪不刺，鈇鉞無其備，刀鋸無其平，大辟、宮、刖、墨、劓、剕、鞭、撲、流、贖，皆無其法。輕無其等，重無其常，用之無其地，決之無其時。如此，則何以見刑哉！

由是而言，故知三者果有為而節之者，然后能成也，能治也。為乎飲食、衣服、宮室、器皿、夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客、死喪、祭祀，而節之者，既謂之禮矣。為乎十二管、五聲、八音、干戚、羽旄、號令、官府、軍旅、食貨、符璽節旄、掾屬胥徒、甲胄五兵、井田賦貢、城郭溝池、度量權衡、書契版圖、圄犴桎梏、鈇鉞刀鋸、大辟、宮、刖、墨、劓、剕、鞭、撲、流、贖，而節之者，反不謂之禮可乎？若是，則三者果禮之支也，而強其名者也。

禮論第三

或曰：樂刑政之說，既承教矣。敢問溫厚而廣愛者仁也，斷決而從宜者義也，疏達而能謀者智也，固守而不變者信也。則然矣。其何系于禮哉？

曰：百畝之田，不奪其時，而民不饑矣；五畝之宅，樹之以桑，而民不寒矣。達孝悌，則老者有歸，病者有養矣；正喪紀，則死者得其藏；修祭祀，則鬼神得其饗矣。征伐有節，誅殺有度，而民不橫死矣。此溫厚而廣愛者也。仁之道也。

君為君焉，主政令，必生殺，不得不從矣。臣為臣焉，守職事，死干戈，不得少變矣。男女有別，不得相亂矣。長幼有序，不得相陵矣。興廉讓，則財不得茍取，位不得妄受矣。立諫諍，則不得諱其惡矣。設選舉，則賢者不遺矣。正刑法，則有罪者必誅矣。此斷決而從宜者也，義之道也。

為衣食，起宮室，具器皿，而人不乏用矣。異親疏，次上下，而人不興亂矣。列官府，紀文書，而奸詐可窮矣。筑城郭，治軍旅，而寇賊不作矣。親師傅，廣學問，而百慮畢矣。此疏達而能謀者也，智之道也。

號令律式，以約民心，蔑有欺矣。祿位班次，以等賢愚，蔑相犯矣。車馬服御，以章貴賤，而人不疑矣。百官不易其守，四民不改其業，而事不儋矣。言必中，行必果，而天下率從矣。此固守而不變者也，信之道也。

若夫百畝之田，不奪其時；五畝之宅，樹之以桑；達孝悌以養老病，正喪紀以藏其死，修祭祀以饗鬼神，征伐有節，誅殺有度，定君臣、別男女、序長幼、興廉讓、立諫諍、設選舉、正刑法、為衣食、起宮室、具器皿、異親疏、次上下、列官府、紀文書、筑城郭、治軍旅、親師傅、廣學問、為號令、律式祿、位班次，車馬服御、官守民業，言而必中、行而必果者，謂之非禮可乎？既曰仁矣，曰義矣，曰信矣，總而言之，又皆禮矣。若是，則仁、義、智、信，果禮之別名也。

禮論第四

或曰：仁義智信，疑若根諸性者也。以吾子之言，必學禮而后能乎？

曰：圣人者，根諸性者也。賢人者，學禮而后能者也。

圣人率其仁、義、智、信之性，會而為禮，禮成而后仁、義、智、信可見矣。仁、義、智、信者，圣人之性也。禮者，圣人之法制也。性畜于內，法行于外，雖有其性，不以為法，則暖昧而不章。今夫木大者，可以為棟梁；小者，可以為榱桷。不以為屋室，則朽于深山之中，與樸樕同，安得為棟梁榱桷也？溫厚可以為仁，斷決可以為義，疏達可以為智，固守可以為信。不以為禮，則滯于心之內，與無識同，安得謂之仁、義、智、信也？屋既成，雖拙者，必指之曰：此棟也，此粱也，此榱也，此桷也。禮既行，雖愚者，必知之曰：此仁也，此義也，此智也，此信也。

賢人者，知乎仁、義、智、信之美而學禮以求之者也，禮得而后仁、義、智、信亦可見矣。圣與賢，其終一也。始之所以異者，性與學之謂也。中庸曰：自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。自誠明者，圣人也；自明誠者，賢人也。

然則賢人之性果無仁、義、智、信乎？

曰：賢人之性，中也。揚雄所謂“善惡混”者也。安有仁、義、智、信哉？性之品有三：上智，不學而自能者也，圣人也。下愚，雖學而不能者也，具人之體而已矣。中人者，又可以為三焉：學而得其本者，為賢人，與上智同。學而失其本者，為迷惑，守于中人而已矣。兀然而不學者，為固陋，與下愚同。是則性之品三，而人之類五也。

請問學之得失。

曰：所謂本者，禮也。知乎仁、義、智、信之美而不知求之于禮。率私意，附邪說，蕩然而不反，此失其本者也，故世有非禮之仁矣，有非禮之義矣，有非禮之智矣，有非禮之信矣，是皆失其本而然也。

敢問其目。

曰：奪其常產，廢其農時，重其賦稅，以至饑寒憔悴，而時賜米帛以為哀人之困；憲章煩密，官吏枉酷，殺戮無數，而時發赦宥以為愛人之命，軍旅屢動，流血滿野，民人疲極。不知喪葬，而收斂骸骨以為惠及死者，若是類者，非禮之仁也。

背其君親，疏其兄弟，而連結私黨以死相赴，以為共人之患；諂諛機巧，以動上心，而數辭其爵位及其貨財，以為謙讓；君有過失而不能諫正，而暴揚于外。身有隱惡，不能自改，而專攻人之短以為強直；賢才果勇，不能用于公家，而私相援舉以為己力；下民之愚，而不能教訓，陷之于惡，然后峻刑以誅之以為奉法。若是類者，非禮之義也。

為智不能以制民用，修世教，起政事以治人，齊師旅以御亂，以為天下國家久長之策，而專為奸詐巧辯，以徼一時之利，若是類者，非禮之智也。

為信不能以一號令，重班爵，明車服以辯等，守職業以興事，使天下之人仰之而不疑，而專為因循顧望，以死兒女之言，若是類者，非禮之信也。

今有欲為仁、義、智、信而不知求之于禮，是將失其本者矣。

禮論第五

或人請問：樂、刑、政亦有非禮者乎？

曰：善哉！爾之問也。夫夷蠻戎狄荒淫靡曼之音，雜其倡優，輔以子女，諧笑顛亂，以動人耳目，移人心氣，若是類者，非禮之樂也。

或重刑辟，變法律，伺人小過，鉤人微隱，以為明察；或悲哀怯懦，容貸奸宄，以為慈愛；或急征橫賦，多方揉索，懷聚畜積，以為強國；或時吉士功，驅人為卒，用于無用，以為豫備。若是類者，非禮之政也。

或為橫裂鼎鑊，炮烙菹醢，剝面夷族，以威天下。若是類者，非禮之刑也。

曰：子所謂禮者，為之節之者也。若是三者豈無為之者乎？豈盡無其節乎？

曰：夫所謂者，先王之為也。所謂節之者，先王之節也。先王之所以為而節之者，非妄也，必有仁、義、智、信之善存乎其間矣。不念古昔，不師先王，是皆妄為也，妄節也，君子不以為禮也。

或曰：樂、刑、政皆禮也，先儒之述何以不止于禮而言禮、樂、刑、政？

曰：樂、刑、政雖統于禮，蓋以圣人既別異其名。世傳已久，止言禮，則人不知樂、刑、政，故并列之，使人得以兼用。然首之以禮，而樂、刑、政次之，意者謂樂、刑、政咸統于禮歟！譬諸孔門四教曰文、行、忠、信，忠、信豈非行乎？蓋以止言行，則人不知忠信，故并列之。然先之以行，而次以忠信，謂忠信咸統于行也。

然則所謂仁，義、禮、智、信者，亦猶是哉？

曰：非矣。樂、刑、政者，禮之友也，未盡于禮之道也。其本存焉，亦猶忠信者未盡于行也。舉禮之本，而與樂、刑、政并列，可矣。今言乎仁、義、智、信，則禮之道靡有遺焉。禮與仁、義、智、信豈并列之物歟？仁、義、智、信者，實用也。禮者，虛稱也，法制之總名也。然而所以與仁、義、智、信并列，而其次在三者，意者謂雖有仁、義、智、信，必須以禮制中而行之乎？

曰：鄭氏注《中庸》性命之說，謂“木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，上神則智”，疑若五者并生于圣人之性，然后會而為法制，法制既成，則禮為主，而仁、義、智、信統乎其間，若君臣之類焉。

曰：爾謂禮之性果何如也？

曰：豈非能節者乎？有溫厚、斷決、疏達、固守之性，而加之以節，遂成法制焉。

曰：節之者，義之性也。義斷決而從宜，豈非能節者哉！法制之作，其本在太古之時，民無所識，饑寒亂患，罔有救止。天生圣人，而授之以仁、義、智、信之性。仁則優之，智則謀之，謀之既得，不可以不節也。于是乎義以節之，節之既成，不可以有變也，于是乎信以守之。四者大備，而法制立矣。法制既立，而命其總名曰禮，安有禮之性哉？鄭氏之學，其實不能該禮之本，但隨章句而解之。句爾則東，句西則西，百端千緒，莫有統率。故至乎性命之說，而廣求人事以配五行，不究其端，不揣其末，是豈知禮也戰？

或曰：《月令》之推五性亦然矣。何如？

曰：月令之書，蓋本于戰國之時呂氏門人所作，至唐增修之，未足以觀圣人之旨也，后之人見仁、義、禮、智、信列名而齊齒，謂五者之用，各有分區。故為仁、義、智、信則不取于禮，而人其私心為禮，則不能辯仁、義、智、信，但以器服物色，升降辭語為玩，以為圣人作禮之方，止于窮奢極富，炫人聽覽而已矣，行其事不知其本，規其象不知其意，因謂禮有質文，可隨時而用；先王有作，我可以作；先王有變，我可以變，而不知先王之所以作而變者，有所為也。此之所以作而變者，復何以哉？茍禮之所之，止于器服物色、升降辭語，而無仁、義、智、信之大則，是瑣瑣有司之職耳，何圣人拳拳之若是乎？郊特牲曰：“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史主事也，故其數可陳也，其義難知也。知其義而謹守之，天子之所以治天下也。”

或曰：吾子所稱先儒并列禮、樂、刑、政及仁、義、禮、智、信之意，曷以知先儒之意果若吾子之言乎？

曰：以予度之，先儒之意，當若是也。若是，則善矣，或異于此，則先儒之言者，皆不知禮而妄言也。予何咎哉！

曰：先儒既并列之，而吾子乃論而為一，敢問何謂也？

曰：并列之使人記其條目，用之而不遺，先儒之事也；論而為一，使人知其本根，學之而不失，予之志也。

或曰：前所謂節其和者，命之曰樂；行其怠者，命之曰政；威其不從者，命之曰刑；溫厚而廣愛者，命之曰仁；斷決而從宜者，命之曰義；疏達而能謀者，命之曰智；固守而不變者，命之曰信。徇是而言，則七者似皆禮之別名也，何以樂、刑、政則謂之支，而強其名；仁、義、智、信則止謂之別名也？

曰：樂、刑、政各有其物，與禮本分局而治。十二管，五聲八音，干戚羽旄，樂之物也；號令官府，軍旅食貨，政之物也；鈇鉞刀鋸、大辟、宮、刖、墨、劓、剕、鞭、撲、贖，刑之物也。是三者之物，與飲食、衣服、宮室、器皿、夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客、死喪、祭祀之目少異，故得謂之支而強其名也。夫仁、義、智、信豈有其物哉？總乎禮、樂、刑、政而命之，則是仁、義、智、信矣。故止謂之別名也。有仁、義、智、信，然后有法制。法制者，禮樂刑政也。有法制，然后有其物。無其物，則不得以見法制。無法制，則不得以見仁、義、智、信。備其物，正其法，而后仁、義、智、信炳然而章矣。

或曰：前所謂刑者政之屬，誠然矣。而吾子復并列之，何謂也？

曰：因先儒之言從而論之，不遑變易耳。其旨既明，其辭雖在，奚有害子事哉？

曰：敢問吾子之列禮、樂、刑、政之物，仁、義、智、信之用，盡于吾于之言乎？抑有所遺者乎？

曰：凡予所言者，大也，不及其細也；略也，不及其詳也。從其類而推之，茍合乎禮、本乎圣者，皆是也。奚待于之盡言哉！

禮論第六

或曰：《樂記》曰“圣人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣”，又以天地卑高，動靜方物，在天成象，在地成形。以為禮者，天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，雷霆風雨，四時日月，百化之興，以為樂者，天地之和也。由此觀之，則禮樂之比隆竟大，蓋已著矣。而吾子統之于禮，益有疑焉？

曰：彼以禮為辯異，樂為統同，推其象類，以極于天地之間，非能本禮樂之所出者也。禮也者，豈止于辯異而已哉？樂也者，豈止于統同而已哉？是皆見其一而忘其二者也。

曰：古之言禮樂者，必窮乎天地陰陽，今吾子之論，何其小也？

曰：天地陰陽者，禮樂之象也；人事者，禮樂之實也。言其象，止于尊大其教；言其實，足以軌范于人。前世之言教道者眾矣，例多闊大，其意汪洋，其文以舊說為陳熟，以虛辭為微妙，出入混沌，上下鬼神，使學者觀之耳目驚眩，不知其所取，是亦教人者之罪也。

或問：孟子曰“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。孟子既言人皆有仁義之性。而吾子之論獨謂圣人有之，何如？

曰：孟子以為人之性皆善，故有是言耳。古之言性者四：孟子謂之皆善，荀卿謂之皆惡，揚雄謂之善惡混，韓退之謂性之品三：上焉者善也，中焉者善惡混也，下焉者惡而已矣。今觀退之之辯，誠為得也。孟子豈能專之？

曰：性之說既盡之矣，然其以禮與仁、義、智并列，何如？

曰：是皆據世俗而言，不及為之統率耳。辭讓者，義之一節也。又淳于髡問曰：男女授受不親，禮也。嫂溺則援之以手乎？孟子曰：嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以乎，權也。夫權，智之動，義之會也。詳孟氏此言，則義而智者，不在先王之禮歟？

曰：孟子據所聞為禮，以己意為權，而不渭先王之禮，固有其權也。自今言之，則必曰男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手，亦禮也。《喪服四制》曰：“父在為母齊衰期者，見無二尊也。……百官備，百物具，不言而事行者，扶而起；言而后事行者，杖而起，身自執事而后行者，面垢而已。禿者不髽，傴者不袒，跛者不踴，老病不止酒肉。凡此八者，以權制者也。”若是，則先王之禮豈無權乎？然其上文則曰：恩者，仁也；理者，義也；節者，禮也；權者，智也。于此則是言之者惑矣！其所謂恩者，為父斬衰三年也；所謂理者，為君亦斬衰三年也。若茲二服與父在為母齊衰、扶杖、面垢、不髽、不袒、不踴、不止酒肉之事，非禮何以著之？自今言之，則必總四制以為禮，而分仁、義、智于其間可也。

或人變色而作曰：善哉！吾于之論樂、刑、政、仁、義，智、信咸統于禮也。其始得之于心歟？抑嘗聞圣人之言及此者歟？

曰：予聞諸圣人矣。《禮運》記孔子之言曰：禹、湯、文、武、成王、周公，此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。其下文曰“禮者，君之大柄也。所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也”。周公作六官之典，曰治典，曰教典，曰禮典，曰政典，曰刑典，曰事典，而并謂之周禮，今之札記其創意命篇有不為威儀制度者，《中庸》、《緇衣》、《儒行》、《大學》之類是也。及其成書，總而謂之《禮記》，是其本傳之者，亦知禮矣。不獨此二書而已也。韓宣子適魯，見《易象》與魯《春秋》曰：“周禮盡在魯矣”，則當時亦謂《易象》、《春秋》為禮經也。故知禮者，生民之大也，樂得之而以成，政得之而以行，刑得之而以清，仁得之而不廢，義得之而不誣，智得之而不惑，信得之而不渝。圣人之所以作，賢者之所以述，天子之所以正天下，諸侯之所以治其國，卿大夫士之所以守其位，庶人之所以保其生，無一物而不以禮也。窮天地，亙萬世，不可須臾而去也。

或曰：《曲禮》謂“禮不下庶人”，而吾子及之，何哉？

曰：予所言者，道也。道者，無不備，無不至也。彼所言者，貨財而已耳。謂人貧富不均，不可一以齊之焉。然而《王制》曰：“庶人縣封，葬不為雨止，不封不樹，喪不貳事。”此亦庶人之喪禮也。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻，韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁，此亦庶人之祭禮也。既庶人喪祭皆有其禮，而謂“禮不下庶人”者，抑述《曲禮》者之妄也。

禮論第七

或人敢問：禮之所興，自于何圣？

曰：揚子云謂“法始于伏羲而成乎堯”，今觀《易系辭》，其制器取象，信自伏羲、神農、黃帝以來也。禮本之興，其在三皇可知矣。《大章》章之也，《咸池》備矣。《咸池》者，黃帝之事。上古結繩而治，后世圣人易之書契，百官以治，萬民以察。此亦黃帝之事也；弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，此亦黃帝之事也。則樂、政、刑之興，亦在三皇矣。及夫堯、舜繼禪，禹成其功，成湯、文、武翦其禍難，周公坐而修之，孔子著之于冊，七十子之徒奉之以為教，而后禮、樂、刑、政之物，仁、義、智、信之用，囊括而無遺矣。

或曰：周道其盛矣，然魯諸侯也，而用天子之禮樂，何如？

曰：昔者武王既崩，成王幼，不能蒞阼，周公攝天子之位，作禮樂，朝諸侯，而天下大定。七年致政于成王，成王以周公為有勛勞于天下，于是封之曲阜。地方七百里，革車千乘，命魯公世世祀周公以天子之禮樂，此蓋成王謂周公有王者之德，攝王者之位，輔周室致太平者，周公之為也。故于其死，用王禮祀之，以尊之焉。若是，則魯以此祀周公可也，豈及其余哉？至其子孫，遂徹而用之，凡制宮廟，設官職，祭祀喪紀，車馬服器，率仿于周，此則非矣。周君也，魯臣也，人臣而用其君之禮樂，何以示民哉！成王必欲其臣行天子禮樂，則當賜之周公，俾其身用之，不須命魯公世世以此祀之也。生則臣也，死則鬼也。鬼與人異，用之非僭，故知魯以此祀周公可也。穆公之母卒，使人問于曾子曰：“如之何？”曾子曰：“哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。布幕，衛也；縿幕，魯也，”夫布幕，諸侯禮也；縿幕，天子禮也。疾魯之僭，故舉諸侯以示之焉。隱公考仲子之宮將萬焉，問羽數于眾，仲對曰：天子八，諸侯六，大夫四，士二。公從之。書曰“九月考仲子之宮，初獻六羽”。觀春秋之旨，蓋謂僭上既久，賢君能詳問而更始之，故書也。彼杞、宋者，各自為一王之后耳。其祖天子禮樂異于周，使行之可也。周尚在而魯仿之，則僭矣。孔子曰：唯名與器不可以假人。夫魯之事，假人孰甚焉。

或曰：議者以三代之后，漢、唐為盛，如之何可比隆于古昔也？

曰：漢、唐其卑矣！高帝起子隴畝，草創天下，法制未修。文、景繼立，齪齪守成，公卿多武人，而黃老刑名之學，熾于其間。賈生之徒，稱先圣，誦仁義，眊焉而不知所從也。武帝聰明特達，攘袂而作，聘賢良，尊文學，改正朔，易制度，有志于先王矣。然而黷兵好勝，竭天下之財，以事四夷，延方士，筑宮館，以求神仙，用不經之言，以東封泰山，禪粱父。光武憂勤民事，而不務大體，專求俗吏之課，不師經籍，而聽用圖讖之書，以疑天下耳目。唐高祖凡庸之材，乘運而起。太宗有非常之度，而殘殺長適，以取其位，不能純用先王之制，而因循駁雜，浮屠亂法而不知禁，進士壞文而不知革，易置儲貳，依違不決。明皇親見禍亂，心思矯正，而興起老子、莊周之說，以害教化，寵任武功，注意兵食，鑾與展狩，出入不時，進用女色，間以讒賊，以紊經紀。自此數君，其余蓋不足數矣。

曰：封泰山，禪梁父，前世之大典也，而吾子以為不經之言，何如？

曰：所謂經者，二帝三王之事而孔子述之者也，六籍是矣。而封禪之文，安在哉？獨司馬遷封禪書稱：“自古受命帝王，曷嘗不封禪？蓋有無其應而用事者矣，未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也，”于是引《尚書》：舜歲二月，東巡狩，至于岱宗柴，似以此為封禪事。斯禮也，蓋系巡獰矣！天子巡狩至于方岳，祭天告至，爰及名山大川，皆以其秩望祭之，乃事鬼神之常道，非封禪之謂也。且舜自正月上日受終于文祖。孔氏謂上日，朔日也。后至輯五瑞，既月乃日覲四岳、群牧，班瑞于群后。孔氏謂盡以正月中，日日見四岳及九州島牧監，還其瑞。歲二月，東巡狩至于岱宗，孔氏謂既班瑞之明月，乃順春東巡至于岱宗，若是則舜攝帝位朞期月耳。德未必遵洽于人也，功未必遽濟于世也，符瑞之見未必如此之速也，況又未真即帝位，則將何辭以封禪哉？五載一巡獰，巡狩而封禪，則舜之在位凡幾年，凡幾封禪？其禮儀必有可采，何以不廣記之，乃獨言“柴”而已乎？封禪之禮，固不止于柴也。夫摯見生死之物，蓋其微者猶列之于后，矧封禪之盛，乃得略之乎？其不然必矣。又稱齊桓公既霸，會諸侯于葵丘，而欲封禪，管仲曰：古者封泰山，禪粱父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉，曰無懷氏，曰伏羲，曰神農，曰炎帝，曰黃帝，曰顓頊，曰帝嚳，曰堯，曰舜、曰禹，曰湯，曰周成王。夷吾此言，亦無所證。孔子修《六經》，祖述堯舜，憲章文武，豈前世有封禪之言，管氏聞之，而孔子不得聞乎？雖誠有之，孔子削而不書，是亦不足取也。子必謂稱古帝王封禪者皆妄也。未知此說根于何時？至秦始皇遂舉而行之。逮孝武即位，又議封禪事。齊人公孫卿稱其師申公書曰：“封禪七十二王，唯黃帝得上封。”又稱申公之言曰：“漢主亦得上封。上封則能仙登天。”孝武后乃登封，無風雨災。于是自喜幸庶幾遇神仙矣！吁，可怪哉！文中子曰：“封禪之費非古也，以夸天下，其秦、漢之侈心乎？”是誠知言矣！

或曰：子謂漢、唐數君訛雜之如此，然其所以闡基緒、致升平者，何也？

曰：其始皆能求輔佐，納諫諍，夙興夜寐，以安天下，濟生人為意。此其所以興也，及其后世，則放逐忠良，昵近邪辟，或婦人用事、或外戚專政，或宦豎竊命。官爵授于匪人，貨財散于無用，兵革疲于不急，荒淫怠慢，厭棄民物，皇天震怒，奸雄并起。而海內土崩矣。嗚呼，漢，唐之盛，猶不足觀，漢唐之衰，萬世之鑒也！

禮論后語

吾為禮論七篇，既十五年，學者有持章望之論一篇來，以吾為好怪，率天下之人為禮不求諸內，而競諸外，人之內不充而惟外之飾焉，終亦必亂而已矣。亦猶老子之言：禮者，忠信之薄。蓋不知禮之本，徒以其節制文章，獻酬揖讓，登降俯仰之繁而罪之也。

嗚呼，章子有耳目邪？抑蒙且聵邪？有則奚不視吾文，聽吾言？吾之論則曰：后之人見仁、義、禮、智、信列名而齊齒，謂五者之用，各有分區。故為仁、義、智、信則不取于禮而任其私心為禮，則不能辯仁、義、智、信。但以器服物色升降辭語為玩，以為圣人作禮之方，止于窮奢極富，炫人聽覽而已矣！繇是推本之曰：仁、義、智、信者，實用也。禮者，虛稱也，法制之總名也。圣人率其仁義智信之性，會而為禮，禮成而后，仁義智信可見矣！賢人者，知乎仁、義、智、信之美，而學禮以求之者也。禮得而后仁、義、智、信亦可見矣。吾之論如此，豈嘗使人為禮不求諸內而競諸外邪？豈嘗以節制文章之類為禮之實邪？章子有耳目不至乎此也。

夫章子以仁、義、禮、智、信為內，猶饑而求食，渴而求飲，飲食非自外來也，發于吾心而已矣。禮、樂、刑、政為外，猶冠弁之在首，衣裳之在身，必使正之耳，衣冠非自內出也。

嗚呼，章子之惑甚矣！夫有諸內者必出于外，有諸外者必由于內。孰謂禮、樂、刑、政之大，不發于心而偽飾云乎！且謂衣冠非自內出，則寒而被之葛、熱而被之裘可乎？夏則求輕，冬則求暖，固出于吾心，與饑渴之求飲食一也。而章子異之，不已感乎？故天下之善，無非內者也。圣人會其仁、義、智、信而為法制，固由于內也。賢人學法制以求仁義，亦內也。謂藍之青，朱之赤，固其質也。布帛之青赤則染矣，然染之而受者，亦布帛之質也，以染鐵石則不入矣。是故賢人學法制以求仁義，亦內也。下愚雖學，弗之得矣。中庸曰：或生而知之，或學而知之，或困而知之。及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。及其成功一也。然則吾之論何嘗有外邪？何憂乎終之必亂邪？吾之論則曰：聞諸圣人，于是引禮運、周公六典之類以明之。今章子乃曰“學乎圣人者何必易其言”，是未嘗讀吾之論也。趙簡子問于太叔揖讓周旋之禮焉，對曰是儀也，非禮也。夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民實則之。是故為九歌、八風、七音、六律，以奉五聲，為政事，庸力行務，以從四時，為刑罰威獄，使民畏忌，以類其震曜殺戳。以是言之，樂、政、刑，非禮者乎？顏淵問仁，孔子曰：克己復禮為仁。請問其目，曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。以是言之，仁非禮者乎？章子尚未讀左氏傳、論語，宜其病吾言也。

圣人之于禮，其言蓋參差：言其大則無事不包，言其小則庶事之一耳。故周官三百六十職，題曰周禮以該之，言其大也。其次則曰禮典，與治教政刑事配焉。其小則曰五禮，與射御書數并焉。章子得其小而不得其大，宜其病吾言也。故其說曰：走百步外以救人隕溺，難也；趨百步外以揖人，易也。趨則為之，走則不為之矣。己后鄉人一日之生，拜之能也，坐其下，行其后能也，聞其急難，則不為之死矣！是仁義難于禮也。又曰：順父，禮也，遵父，非禮也。有人蹈于水火之中，己將救之，而父在側曰勿救，匍匐救之無避也，違父可也。夫婦異列，禮也。如妻踣于舅姑之前，傷而不興，盡力以扶之，可也。又曰：心則愛兄，而拜先仲叔，此禮之易者，固勝仁也。千金之寶，分則多伯兄，是禮不勝仁也。吾兄與嫂斗，則不救，有嫂之嫌也。此禮之易者，固勝義也。鄉人之長者斗于兄，救兄不勝，則佐之斗，是禮不勝義也。嗚呼，章子以揖拜為禮，宜乎其不得以兼仁義也！

且章子焉知仁義哉？萬物之生無不遂，吾所謂仁也；萬事之理無不當，吾所謂義也。而章子方區區以救隕溺、死急難為事，不亦小乎！以一人之力而見隕溺必救，見急難必死，吾懼章子之仁義所及者寡，而天年不獲終也。其所謂仁，吾曰浮屠而已耳；其所謂義，吾曰游俠而已耳。

孔子曰：父在，觀其志，父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。父沒三年，尚不忍改其道，父在側，曰勿救人于水火，而違之可乎？己以救為仁，而父曰勿救，則父不仁矣！己欲仁而彰父之不仁，未見可以為仁也。父不仁則違之，兄之斗則不辯是非而佐之，是父輕而兄重乎！兄與嫂斗，則以嫌而不救，懼失禮也。妻踣而傷則扶之，不顧禮焉，是妻厚而嫂薄乎？厚于妻而薄于嫂，茲小人之情，輕其父而重其兄，雖小人亦不為也。章子以是為仁義，非吾所敢聞也。抑其所謂禮之在內者，喪哀、祭恭、忠君、孝父，蓋皆仁義之目而不論焉，悖矣！人不知而不慍，謂之君子。吾不得已而申之者，為其惑眾也。吾言止是矣，章子雖復言，吾不慍也。