覯甞著易論十三篇，援輔嗣之注以解義，蓋急乎天下國家之用，毫柝幽微，所未暇也。世有治易根于劉牧者，其說日不同，因購牧所為易圖五十五首觀之，則甚復重。假令其說之善，猶不出乎河圖洛書八卦三者之內，彼五十二皆疣贅也，而況力穿鑿以從傀異，考之破碎，鮮可信用。大懼詿誤學子壊隳世教，乃刪其圖，而存之者三焉。所謂河圖也，洛書也，八卦也。于其序解之中，撮舉而是正之，諸所觸類，亦復詳說，成六論。庶乎人事修而王道明也。其小得失不足喜慍者，不盡糾割。別有一本，黃黎獻為之序者，頗増多誕謾，自鄶以下可無譏焉。牧又注易所以為新意者，合牽象數而已，其余則攘輔嗣之指，而改其辭，將不攻自破矣。先代諸儒各自為家，好同惡異有甚冦讎，吾豈斯人之徒哉。憂傷后學，不得巳焉耳。

論一

或問：劉氏之說，河圖洛書同出于伏羲之世，何如？曰：信也，系辭稱河出圖洛出書，圣人則之，其指在作易也，則不待禹而得之，明矣。其所圖者信乎？曰：洛書五十有五，協于系辭，天地之數。河圖四十有五，雖于易無文，然其數與其位，灼有條理，不可移易。非妄也。惜乎劉氏之辯則過矣。或曰：敢問河圖之數與位，其條理何如？曰：一三五七九竒數，陽也，非中央則四正矣，坎離震兊之位也。二四六八耦數，陰也，不得其正而得四隅矣，乾坤艮巽之位也。干坎艮震陽卦位也，則左旋；兊坤離巽陰卦位也，則右轉。竒則先左而后右，耦則先右而后左。坎一震三也，兊七離九也，坤二巽四也，干六艮八也。抑又縱橫數之，皆得十五，此非灼有條理不可移易者乎。或曰：劉氏之辯，其過焉在？曰：劉氏以河圖洛書合而為一，但以河圖無十，而謂水火木金不得土數，未能成形，乃謂之象。至于洛書有十，水火木金附于土而成形矣，則謂之形。以此為異耳，其言四象生八卦，則取河圖之七八九六，以其有象字，不可用洛書之形故也。其下文又引水六金九火七木八而生八卦，于此則通取洛書之形矣。噫，何其自相違也。矧曰天五居中而主乎變化，上駕天一而生地六，下駕地二而生天七，左駕天三而生地八，右駕地四而生天九者，不亦惑乎！夫所謂生者，言乎其始也。茍河圖之象生八卦，則洛書之形又生八卦者，何也？若以圣人既取河圖之數以畫卦，而洛書之數止為揲蓍，則其論云在河圖則老陽老陰少陽少陰之數，此又已言揲蓍矣，反復不通。故曰自相違也。夫天一至地十，乃天地之氣降出之次第耳。謂之五者，非有五物，謂之十者非有十枚。而曰五十有五者，蓋圣人假其積數以起筭法，非實數也。如人兄弟行（下浪反）第一至第十者，乃十人耳，焉可謂有五十五人哉。厥初太極之分，天以陽髙于上，地以陰卑于下，天地之氣各亢所處，則五行萬物何從而生，故初一則天氣降于正北，次二則地氣出于西南，次三則天氣降于正東，次四則地氣出于東南，次五則天氣降于中央，次六則地氣出于西北，次七則天氣降于正西，次八則地氣出于東北，次九則天氣降于正南。天氣雖降，地氣雖出，而猶各居一位，未之會合，亦未能生五行矣。譬諸男未冠，女未笄，昏姻之禮未成，則何孕育之有哉？況中央八方九位既足，而地十未出焉，天地之氣誠不備也，由是一與六合于北而生水，二與七合于南而生火，三與八合于東而生木，四與九合于西而生金，加之地十，以合五于中，而生土。五行生而萬物從之矣。二四易位而一三五如其初者，當所王之方也。夫物以陰陽二氣之會，而后有象，象而后有形。象者胚胎是也，形者耳目鼻口手足是也。河圖之數，二氣未會，而劉氏謂之象，悖矣。若夫洛書之數，五位既合，則五行有象且有形矣，象與形相因之物也，其一二三四五為生數，六七八九十為成數者，徒以先后分之耳。其實二者合而后能生，生則成矣。蓋非一生之，待六而后成也。假令河圖是象，洛書是形，則取洛書而為八卦者，亦非酌水燃火伐木鍛金而成之也，直取其象耳。以法象而言之，不亦可乎，何其固執形象之象也？其曰天五駕一二三四而生六七八九者，愈乖逺矣。且陰陽會合而后能生，今以天五駕天一天三，乃是二陽相合，安能生六生八哉？天降陽地出陰，陰陽合而生五行，此理甚明白，豈有陽與陽合而生陰哉？況所謂五者，乃次第當五，非有五物也。其一與六合之類，皆隔五者，蓋以一二三四五主五方，而六七八九十合之，周而復始，必然之數，非有取于天五也。其不用五竒主五方而五耦合之者，陽方則竒為之主，而耦與之合；陰方則耦為之主，而竒與之合。又昭昭矣。至如劉氏所圖太極生兩儀一二三四，其解曰，畫天左旋，畫地右動。今按其畫，天一在坎，天三在震，誠左旋也；地二在離，地四在兊，亦左旋耳，非右動也。夫所謂左旋者，如斗柄自寅向卯也，右動者如日月五星自丑向子也，今以自午向酉而為右動，何哉？若直以東北為左方，西南為右方，以分天地之位，則又不可謂之旋且動也。旋動者，進前之意也。設謂陽升陰降，先兊四而后離二，則系辭所陳，先二而后四，未甞倒言之也。如是，則劉氏之解果繆矣。注易圖易，自謂窮天地之理，而乃未明左旋右動之法，甚哉其可笑也。

論二

或曰：劉氏謂圣人以河圖七八九六而畫八卦，而吾子之意乃取洛書，何也？曰：系辭稱八卦成列，象在其中矣。謂備天下之象也，河圖之數，二氣未合，品物未生，何所象乎？洛書之數，五行成矣，萬物作矣，于是象金而畫干兊，象土而畫坤艮，象木而畫震巽，象水而畫坎，象火而畫離，不言五而言四象者，以土分王四時，舉四行則土可知矣。又以四行之數而揲蓍，七少陽八少陰九老陽六老陰是也。曰：敢問畫卦皆取洛書矣，其于河圖何所則也？曰：則其位也。河圖有八方之位，洛書有五行之象，二者相須而卦成矣。曰：劉氏以為六居坎而生干，謂三為坎三為干也。九居兊而生坤，謂三為兊六為坤也。七居離而生巽，謂三為離四為巽也。八居震而生艮，謂三為震五為艮也。何如？曰：以位數之，則乾坤艮巽亦三位也；以畫數之，則坎震亦五畫也，離兊亦四畫也。何其或以位數/或以畫數反錯之甚也？況說卦稱六畫而成卦，六位而成章，彼重卦然畫與位等耳，未常析言之也。茍析言之，則坤六位而十二畫矣，焉得曰六畫成卦也？雖系辭陽一君而二民，蓋取陰耦以喻人臣代終之義，非可積以為數也。今謂人有二心者，非可積十人以為二十心也。且劉氏說天地之數六者，有六物耳，而乃以一爻分為二畫，以當二物，可乎？歴觀諸卦，以爻為人，雖陰爻亦一人耳。帝乙歸妹，非有兩妹也。箕子明夷，非有兩箕子也。然則劉氏畫卦之說，其不可用明矣。矧聰明睿智創制立法，固不區區專決于圖書。故曰古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，是不專決于圖書，參互而后起之者也。圣人既按河圖有八方，將以八卦位焉；洛書有五行，將以八卦象焉。于是觀陰陽而設竒耦二畫，觀天地人而設上中下三位。純陽為干，取至健也；純陰為坤，取至順也；一陽處二陰之下，剛不能屈于柔，以動出而為震；一陰處二陽之下，柔不能犯于剛，以入伏而為巽；一陽處二陰之中，上下皆弱，罔克相濟，以險難而為坎；一陰處二陽之中，上下皆強，足以自托，以麗著而為離；一陽處二陰之上，剛以駁下則止，故為艮；一陰處二陽之上，柔以撫下則說，故為兊也。西北盛陰用事，而陽氣盡矣，非至健莫能與之爭，故干位焉；爭勝則陽氣起，故坎以一陽而位乎北，坎者險也；一陽而犯眾陰，誠不為易而為險也，艮者止也，物芽地中將出而止也，待春之謂也。自此動出乎震，絜齊乎巽。離者明也，萬物皆盛長，得明而相見也；坤厚以養成之，成而說，故取諸兊也。畫八卦/分八方之義如斯而已也。或曰：說卦稱勞乎坎，謂萬物閉蔵納受為勞也，成言乎艮，謂萬物之所終也。今吾子之言似不類者，何也？曰：孔子據物終于地上而言也，覯取諸物，始于地下而言也。所以就足先圣之論，使人不疑耳。或曰：劉氏謂三畫象三才，為不詳系辭之義，則以干之三畫為天之竒數，三一三五皆陽也，坤之三畫為地之耦數，三六八十皆陰也，獨陽獨陰無韞三才之道者，何如？曰：劉氏學易，乃不知畫之與位各一事也。畫者譬諸人也，位者人所處之地也，三畫雖純陽象天，而三位有天地人之別，何害也？上中下三位，譬如公也卿大夫也，竒耦二畫譬如君子也小人也。公卿大夫皆君子蓋有之矣，皆小人亦有之矣，或一君子而二小人，或一小人而二君子，猶行人之止傳舍，何常之有？安可見純天便曰無地位，見純地便曰無天位哉？且其引說卦，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，以為六畫包三才，無三畫韞三才之說。噫，何其泥也！三畫象三才矣，重之為六，又象三才，何害也。若三畫之時，干為天坤為地，六畫之后亦不免為天為地也。三畫之位，則初為地，二為人，三為天。六位則初二為地，三四為人，五上為天，從宜改易，何固執之為哉？且劉氏論三才，則引說卦六畫，破先儒三畫，以為不經。及其論竒耦，則用天三竒地三耦，天地各減其二，不顧系辭五位有合之說，是經乎？不經也。又其論干元用九，謂天一天三天五陽數也，坤元用六，謂地二地四陰數也。至其下文，以天五散在五行，天一居尊不動，余有天三地四合而成九，天三則干之三畫，地二地四則坤之六畫，陽得兼陰，故干三兼坤六，而干元用九也。噫，陽不可兼陰乎，則天三何以稱用九？陽果得兼陰乎，則天一天三天五當兼地二地四，何以不稱干元用十五也？輕先儒九揲六揲之通義，而務求新，不虞錯亂之至此，鄙哉。

論三

或人敢問大衍之數五十諸儒異論何如，曰：京房馬季長荀爽之釋，吾無取焉耳。至于鄭康成姚信董遇，以為天地之數五十有五，減五而用之，劉氏亦同此說，吾有取焉耳。此章上言大衍之數，下言乾坤之策，中言天地之數，非衍之用而何也？然所以減之之意，或謂減五行，或謂減六畫，或謂減天五，蓋未之思矣。夫五行/六畫/天五減之之可否不足復詰，吾直謂天地之數雖五十五，至揲蓍之法，止可用五十，故取其整數而已也。只如期三百六旬有六日，而乾坤之策三百六十當期之日，又豈可言無六策以當六日者？別有意也，圣人揲蓍，虛一分二，掛一揲四，歸竒再扐，確然有法。象非茍作也，故五十而用四十九，分于兩手，掛其一則存者四十八，以四揲之，十二揲之數也。左手滿四，右手亦滿四矣，乃扐其八，而謂之多。左手余一，則右手余三；左手余三，則右手余一；左手余二，右手亦余二矣。乃扐其四，而謂之少，三少則扐十二，并掛而十三，其存者三十六，為老陽。以四計之，則九揲也，故稱九，三多則扐二十四，并掛而二十五，其存者二十四，為老陰。以四計之，則六揲也。故稱六，一少兩多，則扐二十，并掛而二十一，其存者二十八，為少陽，以四計之，則七揲也，故稱七。一多兩少，則扐十六，并掛而十七，其存者三十二，為少陰，以四計之則八揲也，故稱八。所謂七八九六者，蓋取四象之數也。以是五十之策不可増損，増一損一則不可揲之矣。故康伯述輔嗣之旨曰：演天地之數，所賴者五十也。茍謂圣人以五行天五之故，特減其五，則未知不減之時如何揲也。以五十五而虛其一，又掛其一，則兩手五十三，十三揲之數而余一也，左手雖得四，右手尚余一；左手三則右手二，左手二則右手三，左手一則右手四，終無平時。雖童子亦知不可為也。五十之上唯五十四可矣，虛一掛一，則兩手五十二，十三揲之數也，然三少則存者四十，三多則存者二十八，一少兩多則存者三十二，一多兩少則存者三十六，干元當用十，坤元當用七，少陽八而少陰九矣，其下唯四十六，虛一掛一，則兩手四十四，十一揲之數也。然干元當用八，坤元當用五，少陽六而少陰七矣，不徒不應四象之數陽，反而耦陰，反而竒矣。吾故謂揲蓍之法，止可用五十，故取其整數而已也。或曰：虛其一者，康伯以為太極，劉氏以為天一，何如？曰：究觀系辭，以四十九分而為二，以象兩，則是虛一在兩儀之前也。下文太極生兩儀，則又太極在兩儀之前，太極與虛一相當，則一非太極而何也？且其謂大衍后天地之數，則太極不可配虛其一之位，此又不思之甚矣。作大衍之法，誠在數之后矣。然其所取象，固在數之先，所謂分而為二，以象兩者也。蓋有兩儀而后有數也。既可象兩儀于數之先，豈不得配太極于兩儀之上哉？若以一二三四便為兩儀，則天非一天地非一地而已也，是知天地者，其體也一二三四之類，其氣也茍虛一以象天一之氣，而分四十九以象兩儀之體，則是逸其末而勞其本，于義乖矣。又破康伯之注無不可，以無明必因于有，以謂太極其氣已兆非無之謂，噫，其氣雖兆，然比天地之有容體可見，則是無也。又稱圣人之辭易有太極，既言有，則非無之謂也。吾以為天地之先，強名太極，其言易有太極，謂有此名曰太極者耳，非謂太極便有形也。如老子之言恍忽中有物有象，不可一見有，字便指為實物實象也。凡此皆巧詆先儒，不自知其罪也。

論四

或曰：劉氏謂坎生復卦，離生姤卦，何如？曰：磔裂爻位則巧矣，義則未也。圣人設卦觀象，以陽潛地中故坎，以一陽居二陰之中，陽生陰下故復，以一陽居五陰之下。八卦配八方，則坎當北。十二卦配十二月，則復當建子。復之陽乃坎之陽也，陽則無二，而象之之卦有兩也。何哉？八方與十二月不同也，三畫與六畫不同也，是故陽則無二而象之之卦有兩也。離與姤亦如之。若謂坎之陽生復之陽，離之陰生垢之陰，則是十一月有兩陽也，五月有兩陰也，固不然矣。且其說以復卦生于坎中，動于震，交于坤，變二震二兊二干而終，姤卦生于離中，消于巽，交于干，變二巽二艮二坤而終。自復至坤凡十二卦，主十二月。噫，以十二月言之，則自復以往，歴臨泰大壯夬而后至干，此云二震二兊而后二干者，何也？自姤以往，歴遯否觀剝而后至坤，此云二巽二艮而后二坤者，何也？以八方言之，則自坎以往，歴艮震至巽極矣陽，一于子而六于已也。此云震兊干者何也？自離以往，歴坤兊至干極矣陰，一于午而六于亥也。此云巽艮坤者何也？其意以復姤生于坎離，而變初四變二五變三上，毎為二卦，則八卦備，謂之巧也，宜矣，然義不通也。又以姤巽承于干，非四正之卦，乃引歸妹之兊，云妹系姊嫁，故兊少女而用巽之長女主其卦，噫，何偽飾之多也。彼其意欲以兊承于干則成履，非姤陰生之卦，又不可數變，故引兊于歸妹，假托廣嗣之義，而系巽于姤耳。不徒義理迂恠，以象論之，大可笑也。少女既嫁于震，又系巽而嫁于干乎？長女既交于干，又從兊而交于震乎？則是一女而事二夫也，豈不可笑？此所謂偽飾之多也，圣人之意，曷至是哉！或曰：劉氏之說七日來復，不取易緯六日七分，何如？曰：不取宜矣。茍以十二月之卦論之，則剝盡之后經坤一月，非止七日也。以六日七分言之，則剝盡之后經艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頥中孚九卦，毎卦六日七分，乃至于復非止七日也。然劉氏更以七為少陽，必經陰六之數盡，至七日少陽乃生，斯又未善也。歴觀眾卦，或言七日，或言三日，或言三年，或言十年，強為配合，時或可言，參相鉤考，辭則易屈。大抵言日逺者不過七日。震六二，既濟六二，勿逐七日得，不過七日而得也。七日來復，以復不可逺，君子之道雖消不久，不過七日而復。彖曰天行也，蓋言來復之義是天之行，反復如此，亦非考案氣候實日而云也。萬壽無疆，豈實有萬哉，愛而多之之辭也。或曰：臨至于八月有兇，諸儒之論孰為得失？曰：何氏云建子陽生，至建未為八月，當矣。臨二陽，遯二陰，合耦之卦也。劉氏破之，以為果建子則辭當在復卦之下，此不明矣。且復卦陽生，其勢微弱，未足矜也。臨卦剛長強亢之漸，故戒之以遯卦有兇也，推其本而言之，復生為一月，臨長為二月，至遯為八月，不亦可乎？而劉氏固守臨之建丑，數至遯之建未則七月，以不滿八之故，遂用周正排建未為八月。又念文王演卦在商之末，正朔未改，不可以未為八月，乃稱周公述而成之，故以周正為定。且先儒以為文王作卦辭，周公作爻辭，劉氏既未有以破之，安得謂卦辭亦周公所成，以飾臨卦八月用周正之說乎？其下文曰，況乎易有三名，夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易，易既題周以正名，則不得不以周之正朔定其月也。且周易書名，周公設官可題周家，以別余代，卦辭豈得擅改？彼禮樂損益，蓋從時之宜，易之為書，萬世無敝。況文考之手澤，周公改之，何意也？文王若曰：七月有兇有何妨害，而周公故以八月定之乎？文王作易之時，便題周字，亦可矣，何必周公也號國曰周？其來久矣。故曰周雖舊邦其命惟新。雖紂在上，而題易曰周，以別夏商，何害也。魯頌次于周頌，亦須周滅而后加魯字乎？此類皆閭巷老生誑童耀騃之辨，非天下之公議也。

論五

或曰：易緯以六十卦主三百六十五日四分日之一，信乎？曰：吾觀于太玄，信矣。所主之日取卦象乎，取卦名乎？曰：取諸卦名而已。太玄所以凖易者也，起于冬至，其首曰中，陽氣潛萌于黃宮，信無不在乎中。謂是時萬物之萌，信無不在地之中，于易則中孚。孚者信也，亦謂信無不在地之中也。其次曰周，陽氣周神而反乎始，于易則復，復者反也。亦謂反乎始也。其次曰礥，陽氣微動，動而礥，礥物生之難也。于易則屯。屯者物之始生也。粗舉二三，則知冬至之后其卦中孚復屯者題號，此日之氣候曰中孚也，曰復也，曰屯也，他皆仿此。但元首八十一，毎首四日有半；易卦六十，毎卦六日有竒，故前后或參差，蓋大同而小異也，而劉氏以經乾坤之策三百六十，當期之日不別起數，謂易緯六日七分，義無所出。若是，則劉氏凡言天五駕天一之類，亦出于經乎？乾坤之策況其數六十，卦況其名不相妨也，又謂十二卦已主十二月，不可取。雜書破經義。今觀六十卦之次，其十二卦仍在本月，稱為辟卦，則十二卦既總主一月，又與諸卦分治六日，如侯伯有功德者既作一州之牧，亦未免為一國之君也。而劉氏區區，以月各有主，日無用卦，是欲立州牧而廢二百一十君也，其可乎？或曰：敢問元亨利貞何謂也？曰：大哉乎干之四德也，而先儒解詁，未能顯闡，是使天道不大明，君子無所法。若夫元以始物，亨以通物，利以宜物，貞以干物，讀易者能言之矣。然所以始之通之宜之干之，必有其狀。竊嘗論之曰：始者其氣也，通者其形也，宜者其命也，干者其性也。走者得之以胎，飛者得之以卵，百榖草木得之以句萌，此其始也；胎者不殰，卵者不殈，句者以伸，萌者以出，此其通也；人有衣食，獸有山野，蟲豸有陸，鱗介有水，此其宜也；堅者可破而不可軟，炎者可滅而不可冷，流者不可使之止，植者不可使之行，此其干也。干而不元則物無以始，故女不孕也；元而不亨則物無以通，故孕不育也；亨而不利則物失其宜，故當視而盲當聴而聾也；利而不貞則物不能干，故不孝不忠為逆為惡也。是故文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之干也，唯君子為能法干之德，而天下治矣。制夫田以飽之，任婦功以暖之，輕稅斂以富之，恤刑罰以生之，此其元也；冠以成之，昏以親之，講學以材之，擯接以交之，此其亨也；四民有業，百官有職，能者居上，否者在下，此其利也；用善不復疑，去惡不復悔，令一出而不反，事一行而不改，此其貞也。是故文言曰：君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事，君子行此四德者，故曰：干元亨利貞。

論六

或曰：敢問五行相生則吉相克則兇，信乎？曰：相生未必吉，相克未必兇，用之得其宜，則雖相克而吉；用之失其宜，則雖相生而兇。今夫水克于火，則燔燒可救；火克于金，則器械可鑄；金克于木，則宮室可匠；木克于土，則萌芽可出；土克于水，則漂溢可防。是用之得其宜，雖相克而吉也。以水浸木則腐，以木入火則焚，以火加土則焦，以土埋金則鏉，以金投水則沈，是用之失其宜，雖相生而兇也。是以太玄之贊，決在晝夜，當晝則相克亦吉，當夜則相生亦兇。玄告曰：五生不相殄，五克不相逆，不相殄乃能相繼也，不相逆乃能相治也。相繼則父子之道也，相治則君臣之寳也。今夫父之于子，能食之弗能教之，則恩害于義也；君之于臣，能賞之又能刑之，則威克厥愛也。恩害義則家法亂，威克愛則國事修。吾故曰相生未必吉相克未必兇也。或曰：吾子之言性命，何其異也？曰：吾之言也折諸圣，宜乎其異矣。命者天之所以使民為善也，性者人之所以明于善也。觀其善則見人之性，見其性則知天之命。說卦曰：昔者圣人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。人之有仁義，所以順性命也。董仲舒曰：天令之謂命，命非圣人不行；質樸之謂性，性非教化不成。人受命于天，固超然異于羣生，入有父子兄弟之親，出有君臣上下之誼，會聚相遇則有耆老長幼之施，粲然有文以相接，驩然有恩以相愛，此人之所以貴也。生五榖以食之，桑麻以衣之，六畜以養之，服牛乗馬，圈豹檻虎，是其得天之靈，貴于物也。然則本乎天謂之命，在乎人謂之性，非圣人則命不行，非教化則性不成，是以制民之法，足民之用而命行矣；導民以學，節民以禮而性成矣。則是圣人為天之所為也。系辭曰：吉兇者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無咎者善補過也。由此觀之，吉兇由人，乃易之教也。黃帝堯舜通其變使民不倦，神而化之使民宜之，是以自天佑之，吉無不利。若夫釋人事而責天道，斯孔子所罕言。古之龜筮，雖質諸神明，必參以行事。南蒯將亂，而得黃裳元吉；穆姜棄位，而遇元亨利貞。德之不稱，知其無益。后之儒生，非史非巫，而言稱運命，矯舉經籍以縁飾邪說，謂存亡得喪一出自然，其聴之者亦已荒矣！王制曰：執左道以亂政殺，假于鬼神時日卜筮以疑眾殺。為人上者，必以王制從事，則易道明而君道成矣。