聲聞地第十三。初瑜伽處種姓地第一者。十七地中。聲聞地第十三。此即簡(jiǎn)前生后。初瑜伽處等。簡(jiǎn)余二乘。三乘皆有初瑜伽處故。瑜伽有四不同。此為最先故言初。瑜伽是觀行。種姓是觀行種子。種子能為現(xiàn)行觀行。作所依處。故言初瑜伽處種姓地。此初瑜伽中。有四地故。次頌文云姓等是一。世間出世間。種姓地名。先姓等者。姓中有四種。謂自性。安立。諸相。數(shù)取趣。此種姓有四種不同。故言姓等

論云此地略有三謂種姓趣入及出離想地。此地總是三。言想者。以想能起言說。言說即名。從因?yàn)槊９恃韵搿４酥辛x者。此地略有三種。一名種姓。二名趣入。三名出離。今順結(jié)頌法故。想字在下。又想即是名　上來既列三地名竟。下結(jié)言此名三地

論解種姓中。云有種子法由現(xiàn)有故者。種子法。即涅槃證之種子　由現(xiàn)有故。簡(jiǎn)當(dāng)有義。現(xiàn)簡(jiǎn)于當(dāng)。有簡(jiǎn)于無　若爾勝軍當(dāng)有此如何通。解曰。由現(xiàn)有煩惱等障可斷故。亦名現(xiàn)有。此三家義。任應(yīng)敘之

論次下。言便有堪任便有勢(shì)力者。有說。堪任謂姓種姓。勢(shì)力者習(xí)種姓也。今思不是。所以者何。姓種姓本有。何勞言遇緣。故云非也。今意者。堪任。謂有種姓習(xí)種姓。勢(shì)力。道種姓也　能得。謂得有余　能證。無余涅槃也。能生現(xiàn)行故名種子。梵本云馱都。此云界。是因義也。梵云涅縛婆轉(zhuǎn)。此云姓。是體性義也。據(jù)義各別。此解種子。明三家義如先敘

論答種子在一相續(xù)中文。云若法異相俱有而轉(zhuǎn)見彼各別種種相續(xù)種種流轉(zhuǎn)如是種子非于六處有別異相等者。此中意。初翻解。后正解。謂若法下至種種流轉(zhuǎn)。此翻解。此中意。若種子與六處所依各別。相可種種相續(xù)種種流轉(zhuǎn)。如十色處八識(shí)處。如是種子。非于六處有別異相。故知在一相續(xù)。如攝論中解。此中不如菩薩。故不言六處殊勝。但言六處也

論云達(dá)須蔑戾車。此云樂垢穢正至即四果。可謂正行正至也

論解勝處凈信中。云前行增上諸清凈信者。謂信是見道入相之前行

論解法教久住中。云當(dāng)知說彼勝義正法作證道理等者。此意。明正法五百內(nèi)。由有正法作證

論解意律儀中。防護(hù)乃至所有貪憂。此憂非五根起。以憂代苦。其意說苦也

論食知量。云為斷故受為令新受當(dāng)不更生者。為斷故上受。新上受。更不生。又為斷故苦受。新苦受。更不生

論若往若還等至二十四等當(dāng)廣解

論樂遠(yuǎn)離中。無倒修治初業(yè)地已者。謂修治初發(fā)心業(yè)。即出家等是　邊際臥具者。極惡臥具名邊際也

論云如水所生雜穢[蟲*耑]牛螺音狗行。述曰。佛法如水。破戒比丘。如水上眾多雜穢[蟲*耑]牛。又如狗高叫。似吹螺。明然有狗行。破戒亦爾。喻之

論曰若生無暇若有縱逸者。生難處者。是依梵本。云生無暇處是。謂在此處無暇能入道。如世言無暇作此事第二十二卷抄

論。解出世間離欲中云。自能離系自能解脫者。得無漏智等。離有漏系。即無間道。斷彼煩惱得無為時(shí)。起勝解數(shù)。自得解脫。即解脫道也

論解戒律儀中。今此義中唯依苾芻律儀說善能防護(hù)等者。何故不說苾芻尼等也。以不能入圣道故。多分成熟具戒法者。苾芻有故。余則不然。是以不說

論云于所應(yīng)行于如所行者。謂所應(yīng)行事。簡(jiǎn)諸惡有者不應(yīng)行事　于如所行者。即如余善丈夫所行。如是而行也

論曰若于如法宣白加行住慈悲心展轉(zhuǎn)與欲者。此即為法事時(shí)。如理白眾。應(yīng)住慈心受彼人欲第二十四卷抄

論謂夜四分中過初一分是夜初分等者。彼土世俗。晝夜各立四分。佛法晝夜各立三時(shí)。以三時(shí)攝四分。從初向后過初一分。名初時(shí)。從后向前過后一分。名后時(shí)。中間二半分。名夜中時(shí)。其晝亦爾。此中順世俗

論云言經(jīng)行處者謂于廣長(zhǎng)稱其度量乃至相應(yīng)身．業(yè)西方食多蘇乳。其食難消。為一處所。量無大小。或露或隱。于中往來擬行消食處所。于此中來去。所有如法之身業(yè)也

論解宴座中。結(jié)跏趺坐端身正愿安住背念　加趺。容貌敦肅。簡(jiǎn)異空坐不能跏趺。如下三十云。有五復(fù)次。釋身生輕安等　端身。解身疲勞。表意正念。由端直故。不為惛沉睡眠之所纏擾。不為外境散動(dòng)故　正愿異耶愿。心無異惡　安住背念。心得涅槃。念求出世違背生死。故言背念。所背生死之心。安住無漏涅槃之念。故能斷金剛般若云。住對(duì)面念。此對(duì)面念。即背生死念欣涅槃。如第三十自當(dāng)廣說。有二復(fù)次解。一如前解。二謂住定故背不定。故涅槃念心無異念。則不起過。常以正念為對(duì)面。而安住之　解順障法中。云謂凈妙想。謂順貪蓋。嗔恚相順彼嗔蓋。黑闇相順惛沉睡眠蓋。親屬國(guó)土不死。尋思順掉舉蓋。追憶昔時(shí)笑戲等。順惡作。及以三世等。順疑

論答于經(jīng)行時(shí)從幾障法修其心中。云以有明俱心及有光俱心者。謂水火。星月。藥草。珠寶。是明緣。此明之心名明俱心。唯日一種。是光緣。此光心名光俱心。以日能發(fā)光隱蔽處而令見。余月等不爾

論。答于宴坐時(shí)修心中云。謂或觀其骨。或觀其鎖。或觀骨瑣間

論又曰賢善定相者。謂斷此四蓋之定相。名賢善定

論。解疑蓋差別中云。于過去世為曾有為曾無者。此中所為。初言不如理思。則三世皆舉下。疑三世有及有因緣。三世皆舉。唯疑有無中。唯于過去不言現(xiàn)未。有何意也。述曰。如廣論有略影顯之。前后皆舉三世。此中唯舉過去。影解現(xiàn)在未來。論略故不說　又現(xiàn)在現(xiàn)有。不可疑有無。未來法不定。有無難推。又今謂得正見。未來果斷故。不須疑未來有無。過去不同現(xiàn)未。故偏疑有無。其實(shí)通三世

論我于過去為曾何有云何曾有。此中二思。一思過去曾有何法。二思過去之法從何而來。即初問法體。后問法用。過去既然。二世準(zhǔn)此

論又為護(hù)持諸臥具故順世威儀等者。此中意。于初夜分。由盡經(jīng)行故。后夜分不令經(jīng)行。初夜經(jīng)行。不令遠(yuǎn)去。或至?xí)?jīng)行處。恐賊盜失臥具。所以進(jìn)臥具令經(jīng)行。又雖是夜中。威儀須正。故順世儀初夜經(jīng)行。又世俗初夜經(jīng)行。合僧初夜經(jīng)行。此順世儀故同初夜。經(jīng)行有二因緣。一護(hù)持臥具。所以不遠(yuǎn)。順世儀故。書分經(jīng)行

論解思惟起想巧便而臥中云。如林野鹿者。野鹿恐人傷殺。眠不安隱。有巧便宿。人當(dāng)今臥時(shí)亦爾

論云后夜者謂四分中過后一分名夜后分。夜中但有四分。而過后一分。即令至明。如何是夜。此中言。過后一分者。謂四分中入后一分名過。非后一分已無名過故。過有二種。一才入名過。即此論文是。二事了訖名過。如明過夜。此中入故名過。若堪三時(shí)攝四分。此后分即后時(shí)。夜四分中。向前取過一分名過。后一分向前過。非向后過也。故中夜文。云于夜中分夜四分中過于一分。此乃中時(shí)。過初時(shí)一分。復(fù)次中時(shí)中時(shí)既攝分。成亦過一分。即取第二分之多。第三分之多以成中分時(shí)也

論解往還正知而住中。有四句義。一自往還正知。二所應(yīng)往還正知。三往還知時(shí)。四如是如是應(yīng)往還。此中。第二所應(yīng)往還。及第四如是如是應(yīng)往還。何別。即下重釋中。云如其色類動(dòng)止軌則禮式威儀應(yīng)往還此。即與前別。第二但彼家屬等。可應(yīng)往還。五種家不可往還。后第四。設(shè)應(yīng)往還家。自有軌則禮式。可往還。無即不可往還。以此為異　其下睹瞻等門。皆有四。準(zhǔn)此作法。第二句皆同。彼家可爾不可爾。第四句。能顯第二句可爾中出離

論僧伽胝者。此云上衣。即上著之衣。如外垣墻。此衣亦爾。最在外著。最向上著。名為上衣

論。或六十牒下至九牒者。此中諸部無此衣。此論據(jù)合。上極六十牒。九牒諸部共許或且作是說。言六十牒。或更得多極一百五十牒。問

論各有中衣若有下衣者。述曰。中衣即殟呾羅僧伽。先云郁多羅僧伽也。亦云七條。今云中衣。在大衣下五牒上。名中衣。亦名中擁。能擁身而處中故。下衣即五牒也。最在此下故。重辨三衣之法。又衣有中下。故名中下衣。若爾何故無上衣。明知此中三衣為論。上衣即僧伽胝也

論啖嘗中。何故餅等為啖。乳等為嘗。可咀嚼名嘗。不可咀嚼名啖。以餅等實(shí)食。可[嗹-車+庚]嗍名啖。不可[嗹-車+庚]嗍名嘗。或且泛爾言啖嘗無異。須世俗情而建立故

論釋次第中。不應(yīng)往處復(fù)有家一向誹謗不可回轉(zhuǎn)。謂決定無親情。或善根未熟人

論解如何應(yīng)往中。云不墮山峰。山之與峰。云何名墮。此中墮者。謂墮住。非墮落。不令墮山峰也

論應(yīng)隨月喻者。謂月能清涼益人。入施主家。身有清涼。益于施主。亦如月也

論自持心中。云非不慧舍廣說乃至要當(dāng)速疾而非遲緩者。此中意。各往施主家。何必要望施。非不慧施。而即往也。不應(yīng)如此不慧施。謂慳不施。若不施不往。不應(yīng)作此事。非不慧施而即不往。若往時(shí)乃至速疾不得遲緩

論曰不應(yīng)開紐者。謂不應(yīng)不系紐。法師云。衣下有紐。不應(yīng)開應(yīng)系之。亦應(yīng)不應(yīng)　不軒不磲。衣不[石*禁]烈

論。不如象鼻者。謂不垂袈裟角如象鼻。應(yīng)搭膊上　如多羅樹房穗。樹開出房穗。衣角亦爾。皆不應(yīng)龍首。謂雖搭膊上。不得角頭高如龍首。不得煩兔。袈裟置曲肘中。如豆團(tuán)相似。問

論不應(yīng)嚙斷而食其食者。謂令手搩食

論解往還等次第中。始從謂如有一依止如是村邑等下。至如是乞已出還本處。解往還二法。應(yīng)自已知往還等。各有四作法。今且作往還。往等次第法。下至睹等即不具作。準(zhǔn)往還等可知。準(zhǔn)睹中少分亦作。余尋讀配　又于如是下至不可回轉(zhuǎn)。解不應(yīng)往處。次下至或商主家。解可應(yīng)往處　次下至若忿競(jìng)時(shí)亦不應(yīng)往。解時(shí)應(yīng)往　次下乃至堅(jiān)執(zhí)緬羞而受用之。解應(yīng)如所往

上來已解往還訖。次下復(fù)于已往或正往時(shí)等。乃至能攝梵行能令諸惡尋思現(xiàn)行以來。明睹瞻二法。于中有二。一明應(yīng)睹。二明不應(yīng)睹。明應(yīng)者。謂復(fù)于已往以下。至不應(yīng)觀視以來。類說明是不應(yīng)睹。以下是應(yīng)睹

又不應(yīng)搖身?yè)u臂搖頭等下。至端嚴(yán)而坐以來。總明屈申二法。此中但判不應(yīng)。不明應(yīng)事。準(zhǔn)上作之

又不應(yīng)開紐不軒不磔下。至若坑澗處若崖處以來。明持衣持缽二法。于中有二。初明持衣。次明持缽　不應(yīng)開紐下。至而被法服以來。明衣。以下明持缽

又應(yīng)次第受用飲食下。至不應(yīng)嚙斷而食其食以來。明食飲啖嘗四法。此中總明非別明。任文思之

又從施主家還歸住處于晝夜分以下。至?xí)r時(shí)停住而習(xí)經(jīng)行以下。明行住二法

又如是于自所居住處自院自房下。至如法寢息以下。初明坐臥二法。于中有二。一明坐宿臥　從如是于自以下。至而宴坐以來。明坐。以下明臥

又于晝?nèi)辗旨耙钩醴忠韵隆Ｖ粱驗(yàn)樾迶嚅e居宴默以來。略明語(yǔ)默二法。于中有二。一語(yǔ)。二默。準(zhǔn)文可知

思惟法時(shí)。乃至無間修習(xí)殷重修習(xí)以來。廣明語(yǔ)默。文亦有二。準(zhǔn)上可知

次又于極熱分時(shí)下。至皆悉除遣以來。解于勞修

論又于善品先未趣入以下。乃至如是名為正念而住以來。此中意明未成熟但名正知。成辨以去名正知而住。準(zhǔn)文思之。此乃師未作

又當(dāng)知此中若往等下。明行住二法。攝前諸門。此能攝之法。非前行住。謂住行事名行。非住行名行。住處名住。非前云住。故得攝法也無妨

論若臥若默若住時(shí)意業(yè)者。此中臥應(yīng)在身業(yè)中。以臥時(shí)思先明相故名意業(yè)。非臥者是意

論依行住時(shí)有四業(yè)。正念為一。不放逸為一。應(yīng)作而作為一。于現(xiàn)后無罪為一。為得未得集資糧為一。今如文而配也第二十五卷

此二十種想。如雜集抄及大智度論

論又能證得三果不言第四果者。以漏盡通即第四果中成故。合說而此不論

論三神變。一神力神變。即身通。二記說。即他心通。知他心而記別故。三教道。即漏盡通。可謂三業(yè)也。如雜集第一卷抄

論解教授教誡。與多余處別。謂四教授業(yè)。此中總明。余更別論。四教授等無違。如明四教授等義。說勘

論宣說相應(yīng)助伴隨順清高等者　相應(yīng)。謂與理相應(yīng)。即緣如是智也　助伴。同時(shí)心心所法也　隨順。即有漏加行智。隨順正智故　清高。簡(jiǎn)濁亂語(yǔ)也　有用者謂得涅槃相稱不相違語(yǔ)也　應(yīng)順名句等。所有語(yǔ)言

論由彼成熟如是八支者。謂即又此言論應(yīng)時(shí)而發(fā)以下是。或前初解若能諫舉中八者是問

論曰當(dāng)知由此因緣故者。即次前四又字是也

論曰正士者。謂四向。正至。謂四果　云何名為聞思正法者。謂聞慧。次下廣解思慧。于下別解契經(jīng)。謂長(zhǎng)行者是。如對(duì)法論第十二抄廣解。此中十二分教。并藏收所以等　未了義者。法師云。非經(jīng)未了。謂聽者未了。此未之所聞也

論曰由三量故如實(shí)觀察謂由至教量故者。先云圣言。今言至教者。即至極之教。以理至極無問內(nèi)外。皆名至教。先云圣言者。即不如此。三十二種言中。圣言有十六。何必要是佛語(yǔ)名圣言。以先相言圣者。即佛菩薩等。今言至教者即無所簡(jiǎn)相

論由彼諸法本性應(yīng)爾。謂無始來　自性應(yīng)爾。不待眾緣　法性應(yīng)爾。法相道理

論或即如是或異如是或非如是者　或即如是。謂火等以暖為相。火自性　或異如是。能燒是火之用也　或非如是。謂用炎赫等。是取之相而為火也　又或即如是。謂火以暖為性。或異如是。謂用炎熾。是相異于火體為火。或非如是。謂非不以暖為火

論云淫女巷論。謂淫女多居細(xì)小巷中。說淫女行淫之事

論解施中。云教引利益安樂何差別。述曰。說樂名教。身作勸名引

論曰是諸菩薩所現(xiàn)行事非此義中意所許施等者。此中意。明菩薩用前有情數(shù)物施時(shí)。必須所用施之情。歡喜方用之施。非是彼生嫌恨。菩薩欲得自意所許即用之施。長(zhǎng)讀下文

論文云馬瑙采石者。即一物。以馬瑙石有采文故也。此一段文問