四分曰。凈地有四種。一檀越。若逕菅人僧伽藍(lán)時(shí)處分界畔分明請(qǐng)僧來(lái)入即名為凈二。亦是俗人造寺。但不處分請(qǐng)僧來(lái)入不得逕宿。處分從界畔分明得名為凈三。亦是俗人造寺。若半有離障。若多無(wú)離障垣墻及塹亦爾。若檀越自處分。若僧自分處皆名為凈四。比丘造寺。請(qǐng)僧來(lái)入。四周有垣墻住中。逕久欲作凈地時(shí)。要須白二羯磨。結(jié)此四莫問(wèn)先結(jié)布薩界。但得作凈地羯磨法者。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今某處作凈地。白如是。大德僧聽(tīng)。今結(jié)某處作凈地。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧結(jié)某處作凈地者默然。若不忍者便說(shuō)。僧已忍。結(jié)某處作凈地竟。僧忍默然故是事如是持囗僧祇檀越有處分凈地。若不處分逕宿。要待國(guó)土荒壞時(shí)。人民散亂。帝王易位亭廢二年。然后得處分。十誦明舍凈地。界外界內(nèi)盡不作凈地囗問(wèn)曰。若不立凈地。復(fù)言舍凈地。諸比丘云凈食也囗答曰。諸師盡言。十誦舍凈地。復(fù)言諸俗人終身施主作檀。檀物意用終身不犯時(shí)人盡行此事。如過(guò)情所見(jiàn)。此語(yǔ)看文生思義不熟。所以知然。十誦律前后盡有經(jīng)文明證。前文云。不聽(tīng)內(nèi)煮食故。僧坊外作食故。煙火起多人來(lái)索食諸。各各分與僧食少。白佛。佛從今日不聽(tīng)作凈地羯磨。若作突吉羅。先作者應(yīng)舍。后文善誦云。第一卷中佛在毗舍離時(shí)。[飢-幾+僉]諸檀越欲與僧食。作是念。若我自舍作食。多知識(shí)親理來(lái)皆與分。若佛聽(tīng)僧坊內(nèi)我當(dāng)作。佛言。當(dāng)聽(tīng)作。多人來(lái)索。諸比丘若與則不供。若不與恐傷害。佛聽(tīng)僧坊內(nèi)作。內(nèi)作已諸沙彌園民先自飽餞。與僧僧食不足。僧羸厭白佛。佛言。從今如是餓時(shí)。若結(jié)凈地聽(tīng)。大比丘自作自食。從今非餓時(shí)。結(jié)凈地已。二事應(yīng)用。謂內(nèi)煮內(nèi)宿不應(yīng)食。律有明文。諸師隨忘說(shuō)。有四分五分。亦有成證。因饑餓開八事。內(nèi)煮內(nèi)宿自煮惡觸殘宿食不受?；蚰曦S還制。但末法種種異論。若一向舍凈地。此宿食戒即應(yīng)甄卻。此戒猶存故。應(yīng)一向舍卻。若請(qǐng)俗人作施主。終身聽(tīng)凈食。復(fù)無(wú)律文可依。是故此謂應(yīng)行不行不應(yīng)人行。橫生情論。知復(fù)奈何囗四分曰。樹根在不凈地。枝葉蔭覆凈地。比丘不作意。令草自落者得名為凈。樹根在凈地。果墮不凈地。不逕宿即時(shí)取者得名為凈囗四分曰。比丘散種子疑不敢食。佛言。奪易故聽(tīng)食。若小沙彌舉凈食。縣柱上不及聽(tīng)安機(jī)蹬上。大比丘不觸。若蘇油瓶應(yīng)使凈人覆。若無(wú)人比丘手捉蓋縣置其上。不得觸。僧祇曰。不凈地生果菜。使人知不逕宿。得入凈廚囗四分曰。比丘自殘菜果及自觸生果。佛言。奪變易故得名為凈。若長(zhǎng)足觸者不名為凈囗僧祇曰。日中谷豆欲熟時(shí)。比丘入中行名為觸凈囗四分曰。有三種人不名觸凈。一者惡故觸他凈。二者破戒比丘。三者持戒比丘。誤觸初二人得罪。要持戒比丘懈怠觸是名觸凈囗問(wèn)曰。僧祇聽(tīng)凈人在先。捉凈器。比丘在后捉不犯凈。此事云何囗答曰。此人思文不審。所以者何。僧祇明車駕牛時(shí)。不名為器。車中安谷米。復(fù)駕牛凈人先上。比丘后上。不犯觸凈中。上阪時(shí)車殃斷牛出車外尾離車。比丘急下不名觸凈。牛尾都離名為觸凈。非器時(shí)復(fù)有凈人。復(fù)得不觸凈。是器時(shí)雖有凈人故名觸凈囗十誦明。凈人捉器欲到地。喚比丘言。佐我。佛言。如是畏破器因緣。得暫佐已更不得觸囗四分明。有五種凈。一水凈。二創(chuàng)凈。三烏啄凈。四大凈。五不中種凈。除火凈不中種凈。余三種不得食。比丘尼殘宿食內(nèi)煮宿。于大僧是凈。大僧殘宿內(nèi)煮內(nèi)宿。于比丘尼凈。侶人持食寄比丘。比丘共持去時(shí)與比丘。比丘得食