論梁廢興及三傳分別
史記儒林傳曰，瑕邱江生為梁春秋，自公孫宏得用，嘗集比其義，卒用董仲舒，漢書儒林傳曰，瑕邱江公，受梁春秋及詩于魯申公，傳子至孫為博士，武帝時，江公與董仲舒并，仲舒通五經，能持論，善屬文，江公訥于口，上使與仲舒議，不如仲舒，而丞相公孫宏本為公羊學，此輯其議，卒用董生，于是上因尊公羊家，詔太子受公羊春秋，由是公羊大興，太子既通，復私問梁而善之，其后浸微，宣帝即位，聞衛太子好梁春秋，以問丞相韋賢，長信少府夏侯勝，及侍中樂陵侯史高，皆魯人也，言梁子本魯學，公羊氏乃齊學也，宜興梁，由是梁之學大盛，故范寧論之曰，廢興由于好惡，盛衰繼于辨訥，是漢時不獨左氏與公羊爭勝，梁亦嘗與公羊爭勝，武帝好公羊，而公羊之學大興，宣帝好梁，而梁之學大盛，非奉朝廷之意旨乎，公孫宏齊人，而袒齊學之公羊，韋賢魯人，而袒魯學之梁，非出鄉曲之私見乎，據漢書江公傳子至孫為博士，周慶丁姓皆為博士，申章昌亦為博士，贊曰，孝宣世復立梁春秋，則梁在前漢嘗立學官，有博士，而后漢十四博士，止有公羊嚴顏二家而無梁，則梁雖暫立于宣帝時，至后漢仍不立，猶左氏雖暫立于平帝與光武時，至其后仍不立也，后漢賈逵傳云，后漢賈逵傳云，建初八年，乃詔諸儒各選高才生，受左氏梁春秋古文尚書毛詩，由是四經遂行于世，此四經雖行于世，而不立學，觀左氏毛詩古文尚書，終漢世不立學，梁春秋可知。熹平石經止有公羊無梁，然則梁雖暫盛于宣帝之時，而漢以前盛行公羊，漢以后盛行左氏，蓋梁之義，不及公羊之大，事不及左氏之詳，故雖監省左氏公羊立說，較二家為平正，卒不能與二家鼎立，鄭樵曰，儒林傳學公羊者凡九家，而以梁名家，獨無其人，此所謂師說久微也，無論瑕邱江公，即尹胡申章房氏之學，今亦無有存者，僅存者惟范氏集解，而集解所引，亦惟同時江徐及兄弟子侄諸人，古義淪亡，無可探索，求如公羊大師董子猶傳繁露一書，胡毋生條例猶存于解詁者，渺不可得，今其條理略可尋者，明月日例而已，綜而論之，春秋有大義，有微言，大義在誅亂臣賊子，微言在為后王立法，惟公羊兼傳大義微言，梁不傳微言，但傳大義，左氏并不傳義，特以記事詳贍，有可以證春秋之義者，故三傳并行大廢，特為斟酌分別，學者可審所擇從矣。
論春秋兼采三傳不主一家始于范寧而實始于鄭君
何休解詁，專主公羊，杜預集解，獨宗左氏，雖義有拘窒，必曲為解說，蓋專門之學如是，惟范寧范字武子其名當為寧武子之寧，梁集解，于三傳皆加貶辭，曰，左氏以鬻拳兵諫為愛君，文公納幣為用禮，梁以衛輒拒父為尊祖，不納子糾為內惡，公羊為祭仲廢君為行權，妾母稱夫人為合正，以兵諫為愛君，是人主可得而脅也，以納幣為用禮，是居喪可得而婚也，以拒父為尊祖，是為子可得而叛也，以不納子糾為內惡，是仇仇可得而容也，以廢君為行權，是神器可得而也，以妾母為夫人，是嫡庶可得而齊也，若此之類，傷教害義，不可強通者也，又曰，左氏艷而富，其失也巫，梁清而婉，其失也短，公羊辨而裁，其失也俗，錫瑞案范氏兼采三傳，不主一家，開唐啖趙陸之先聲，，異漢儒專門之學派，蓋經學至此一變，而其變非自范氏始，鄭君從第五元先習公羊，其解禮多主公羊說，而針膏起廢，兼主左氏梁，嘗云，左氏善于禮，公羊善于讖，梁善于經，己為兼采三傳之嚆矢，蓋解禮兼采三祿，始于鄭君，解春秋兼采三傳，亦始于鄭君矣，晉荀崧曰，孔子作春秋，左邱明子夏造滕親受，此用劉歆之說，無不精究，邱明撰所聞為傳，其書善禮，多膏腴美辭，張本繼末，以發明經意，信多奇偉，儒者稱公羊高親受子夏，立于漢朝，辭義清俊，斷決明審，多可采用，董仲舒之所善也，梁赤師徒相傳，暫立于漢，以為暫立最是，時劉向父子，猶執一家，莫肯相從，其書文清義約，諸所發明，或左氏公羊所不載，亦足訂正，是以三傳并行，荀崧在東晉初，請立公羊梁博士，觀其持論，三傳并重，亦在范氏之前，范氏并詆三傳乖違，惟左氏兵諫喪娶二條，何氏膏肓，己先斥之，誠為傷教害義，不可強通，若梁以衛輒拒父為尊祖，是尊無二上之義，以不納子糾為內惡，是敵怨不在后嗣之義，皆非不可通者，范解梁，不以為是，故序先及之，公羊以祭仲廢君為行權，乃春秋借事明義之旨，祭仲夫必知權，而借以為行權之義，仲廢君由迫脅，并非謀篡，范以為神器，水免深文，妾母稱夫人為合正，春秋質家本有母以子貴之義，董子繁三代改制文篇，言之甚明，范氏主梁，妾母不得稱夫人，義雖正大，然是文家義，不合于春秋質家，劉逢祿治公羊，乃于此條必從梁，以汨公羊之義，是猶未曙于質家文家之別也。
論春秋借事明義之旨止是借當時之事做一樣子其事之合與不合備與不備本所不計
借事明義，是一部春秋大旨，非止祭仲一事，不明此旨，春秋必不能解，董子曰，孔子知時之不用，造之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而己矣，曰，我欲載之空言，不如見之行事深切著明也，錫瑞案董子引孔子之言，與孟子引孔子之方言，皆春秋之要旨，極可信據，載之空言，不如見之行事，后人亦多稱述，而未必人人能解，春秋一書，亦止是載之空言，如何說是見之行事，即后世能實行春秋之法，見之行事，亦非孔子所及見，何以見其深切著明，此二語看似尋常之言，有令人百思而不得其解者，必明于公羊借事明義之旨，方能解之，蓋所謂見之行事，謂二百四十二年之行事，以明褒貶之義也，孔子知道不行而作春秋，斟酌損益，立一王之法以待后世，然不能實指其用法之處，則其意不可見，即專著一書，說明立法之意如何，變法之意如何，仍是之空言，不如見之行事，使人易曉，猶今之大清律，必引舊案以為比例，然后辦案乃有把握，故不得不借當時之事，以明褒貶之義，即褒貶之義，以為后來之法，如魯隱非真能讓國也，而春秋借魯隱之事，以明讓國之義，祭仲非真能知權也，而春秋借祭仲之事，以明知權之義，齊襄非真能復仇也，而春秋借齊襄之事，以明復仇之義，宋襄非真能仁義行師也，而春秋借宋襄之事，以明仁義行師之義，所謂見之行事，深切著明，孔子之意，蓋是如此，故其所之義，與其本事不必盡合，孔子特欲借之以明其作春秋之義，使后之讀春秋者，曉然知其大義所存，較之徒空言而未能徵實者，不益深切而著明乎，三傳惟公羊家能明此旨，昧者乃執左氏之事，以公羊之義，謂其所稱祭仲齊襄之類，如何與事不合，不知孔子并非不見國史，其所以特筆褒之者，止是借當時之事，做一樣子，其事之合與不合，備與不備，本所不計，孔子是為萬世作經，而立法以垂教，非為一代作史，而紀實以徵信也，董子曰，春秋文成數萬，其旨數千，張晏曰，春秋萬八千字，李仁甫曰，細數之，尚減一千四百二十八字，與王氏學林云萬六千五百余字合，夫以二百四十二年之事，止一萬六千余字，計當時列國赴告，魯史著錄，必十倍于春秋所書，孔子筆削，不過十取其一，蓋惟取其事之足以明義者，筆之于書，以為后世立法，其余皆削去不錄，或事見于前者，即不錄于后，或事見于此者，即不錄于彼，以故一年之中，寥寥數事，或大事而不載，或細事而詳書，學者多以為疑，但知借事明義之旨，斯可以無疑矣。
論三統三世是借事明義黜周王魯亦是借事明義
春秋借事明義，且非獨祭仲數事而已也，存三統，張三世，亦當以借事明義解之，然后可通，隱公非受命王，而春秋于隱公始，即借之以為受命王，哀公非太平世，而春秋于哀公告終，即借之以為太平世，故論春秋時世之漸衰，春秋初年，王跡猶存，及其中葉，已不逮春秋之初，至于定哀，乎流入戰國矣，而論春秋三世之大義，春秋始于撥亂，即借隱桓莊閔僖為撥亂世，中于升平，即借文宣成襄為升平世，終于太平，即借昭定哀為太平世，世愈亂而春秋之文愈治，其義與時事正相反，蓋春秋本據亂而作，孔子欲明馴致太平之義，故借十二公之行事，為進化之程度，以示后人治撥亂之世應如何，治升平之世應如何，太平之世應如何，義本假借，與事不相比附，公羊疏注，至所見之世者治太平，云當爾之時，實非太平，但春秋之義，若治之太平于昭定哀也，猶如文宣成襄之世，實非升平，但春秋之義，而見治之升平，然疏之解此，亦甚明矣，昧者乃引當時之事，譏其不合，不知孔子生于昭定哀世，豈不知其為治為亂，公羊家明云世愈亂，而春秋之文愈治，亦非不知其為治為亂也，蓋子以春秋成為天下一治，黜周王魯，亦是假借，公羊疏引問曰，公羊以魯隱公為受命王，黜周為二王后，案長義云，名不正則言不順，言不順則事不成，，今隱公人臣，而虛稱以王，周天子見在上，而黜公侯，是非正名而言順也，答曰，春秋藉位于魯，以王義，隱公之爵，不進稱王，周王之號，不退為公，何以為不正名，何以為不順言乎，賈逵所疑疏已解之，左傳疏引劉炫難何氏云，新王受命，正朔必改，是魯得稱元，亦應改其正朔，仍用周正，何也，即王于魯，則是不事文王，仍奉王正，何也，諸侯改元，自是常法，而云王改元，是妄說也，錫瑞案劉炫習見后世諸侯改元之事，不知何氏明言惟王者改元立號，春秋王魯，故得改元，王非真，故雖得改元，不得改正朔，此等疑義，皆甚易解，后之疑公羊與董何者，大率皆如賈逵劉炫之說，不知義本假，而誤執為實事，是以所見拘滯，劉逢祿釋三科例曰，且春秋之王至廣，稱號名義，仍系于周，挫強扶弱，常系于二伯，何嘗真黜周哉，郊之事，春秋可以垂法，而魯之僭，則大惡也，就十二公論之，桓宣之弒君宜誅，昭之出奔宜絕，定之盜國宜絕，隱之獲歸宜絕，莊之通讎外淫宜絕，閔之見弒宜絕，僖之僭王禮，縱季姬，禍鄶子，文之逆祀，喪娶，不奉逆，成襄之盜天牲，哀之獲諸侯，虛中國以事強吳，雖非誅絕，不免于春秋之貶黜者，多矣，何嘗真王魯哉，劉氏謂黜周王魯，非真，正明其為假借之義，陳澧乃詆之曰，言黜周王魯非真，然則春秋作偽歟，不知為假借，而疑為作偽，蓋春秋是專門之學，陳氏于春秋非專門，不足以知圣人微言也。
論春秋有現世主義有未來主義在尊王攘夷而不盡在尊王攘夷
董子曰，其旨數千，即孟子所引其義則丘竊取者，以春秋萬六千余字，而其旨以千數，則必有兩義并行而不相悖，二意兼用而囗相成者，自非專門之學，則但其顯而不見其隱，知其淺而不知其深，圣人之書，廣大精微，仁者見仁，知得其一解，已足立義，亦無背于圣人之旨也，特患習于所見，而蔽所不見，但見其義之顯而淺者，而于其義之隱而深者，素所不解，遂誑而不信，或目扼腕以爭之，則所得者少，而所失者多矣，春秋之義旨，既如此之多，必非據事直，書而論者，以為止于據事直書，且必非止懲惡勸善，而論者，以為止于懲惡勸善，微言大義，既已ウ而不章，宋儒孫復胡安國之徒，其解春秋又專言尊王攘夷，不知春秋有尊王之義，而義不止于尊王，有攘夷之義，而義不止于攘夷，既言尊王，又有黜周王魯之義，似相反矣，而春秋為后王立法，必不專崇當代之王，似相反，實非相反也，既言攘夷矣，又有夷狄進至于爵之義，似相反矣，而圣人欲天下大同，必漸推漸廣，遠近若一，似相反，亦非相反也，成元年王師敗績于貿戎，公羊傳曰，王者無敵，莫敢當也，疏云，春秋之義，魯為王，而使舊王無敵者，見任為王，寧可會奪，正可時時內魯見義而已，陳澧遂據此傳，謂既以周為王者無敵，必無黜周王魯之說，此疏正可以黜周之說，不知疏明言春秋王魯，不奪舊王，是春秋尊王之義，與王魯之義，本可并行不悖也，僖四年楚屈完來盟于師，孟子召陵，公羊傳曰，南夷與北狄交，中國不絕若線，桓公救中國而攘夷狄，卒貼荊，以此為王者之事，解詁曰，言桓公先治其國以及諸夏，治諸夏以及夷狄，如王者為之，故云爾，后人多據此傳，以為春秋攘夷之證，不知解詁明言桓公先治其國以及諸夏，治諸夏以及夷狄，僖公當所傳聞世，而漸近于所聞，故有合于春秋，內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄之義，若至所見世，夷無可據，是春秋攘夷之義，與夷狄進至于爵之義，本是兩意相成也，綜而言之，有現世主義，有未來主義，圣人作春秋，因王靈不振，夷狄交橫，尊王攘夷，是現世主義，不得不然者也，而王靈不振，不得不為后王立法，夷狄交橫，不能不思用夏變夷，為后王立法，非可之子虛烏有，故王于魯以見義，思用夏變夷，非可限以種族不同，故進至于爵而后止，此未來主義，亦不得不然者也，春秋兼此二義，惟公羊董何能發明，今為一語道破，亦實尋常易解，并無非常異義可怪之論，而不治公羊，則但知其一，不知其二，即尋常之義，亦駭怪以為非常矣。