論春秋改制猶今人言變法損益四代孔子以告顏淵其作春秋亦即此意

史記孔子世家，子曰，弗乎弗乎，君子病歿世而名不稱焉，吾道不行矣，吾何以自見于后世哉，乃因史記作春秋，上至隱公，下訖哀公十四年，十二年公據魯親周故殷，運之三代，約其辭文而指博，故吳楚之君，自稱王，而春秋貶之曰子，踐土之會，實召周天子，而春秋諱之曰，天王狩于河陽，推此類以繩當世，貶損之義，后有王者，舉而開之，春秋之義行，則天下亂臣賊子懼焉，孔子在位，聽訟文辭，有可與人共者，弗獨有也，至于為春秋，筆則筆，削則削，子夏之徒，不能贊一辭，弟子受春秋，孔子曰，后世知丘者以春秋，而罪丘者亦以春秋，又自序引壺遂曰，孔子之時，上無明君，下不得任用，故作春秋，垂空文以斷禮義，當一王之法，錫瑞案此二條史公未明引董生，不知亦董生所傳否，而其言皆明白正大，云據魯親周故殷，則知公羊家存三統之義古矣，云有貶損，有筆削，則知左氏家經承舊史之義非矣，云垂空文，當一王之法，則知素王改制之義不必疑矣，春秋有素王之義，本為改法而設，后人疑孔子不應稱王，不知素王本屬春秋，淮南子以春秋當一代，而不屬孔子，疑孔子不應改制，不知孔子無改制之權，而不妨為改制之言，所謂改制者，猶令人之言變法耳，法積久而必變，有志之士，世不見用，莫不著書立說，思以其所欲變之法，傳于后世，望其實行，自周秦諸子，以及近之船山亭林梨洲桴亭諸公皆然，亭林日知錄明云，立言不為一時，船山黃書噩夢，讀者未嘗疑其僭妄，何獨于孔子春秋，反以僭妄疑之，春秋變周之文，從殷之質，或疑孔子自言從周，何得變周從殷，不知孔子周人，平日行事，必從時王之制，至于著書立說，不妨損益前代顏子問為邦，子兼取虞夏殷周以答之，此損益四代之明證，鄭君解王制與周禮不合者，率以殷法解之，證以爵三等歲三田，皆與公羊義合，此春秋從殷之明證，正如今人生于大清，衣冠禮節，必遵時制，若著書言法政，則不妨出入，或謂宜從古制，或謂宜采西法，圣人制法，雖非后學所敢妄擬，然自來著書者莫不知是，特讀者習而不察耳，春秋所以必改制者，周末文勝，當救之以質，當時老子墨子子桑伯子棘子成，皆已見及之，春秋從殷之質，亦是此意，檀弓一篇，三言邾婁，與公羊齊學同，而言禮多從殷，中庸疏引趙商問孔子稱吾學周禮，今用之，吾從周，檀弓云，今丘也，殷人也，兩楹奠殯哭師之處，皆所法于殷禮，未必由周而云吾從周者，何也，答曰，今用之者，魯與諸侯皆用周之禮法，非專自施于己，在宋冠章甫之冠，在魯衣逢掖之衣，何必純用之，儒行疏案曲禮云，去國三世，唯興之日從新國之法，防叔奔魯，至孔子五世，應用魯冠，而猶著殷章甫冠者，以丘為制法之主，故有異于人，所行之事，多用殷禮，不與尋常同也，且曲禮從新國之法，謂禮儀法用，未必衣服盡從也，案鄭孔所言，足解從殷之惑，惟衣冠禮法是一類，冠章甫本周制，故公西華可以相禮，兩楹奠殯哭師于寢，蓋當時可通行，惟作春秋立法以待后王，可自為制法之主耳，謂春秋皆本魯史舊文，孔子何必作春秋，謂春秋皆用周時舊法，孔子亦何必作春秋。

論春秋為后世立法惟公羊能發明斯義惟漢人能實行斯義

孔子手定六經，以教后世，非徒欲使后世學者，誦習其義，以治一身，并欲后世王者，實行其義，以治天下春秋立一王之法，其義尤為顯著，而惟公羊知春秋是素王改制，為能發明斯義，惟漢人知春秋為漢定道，為能實行斯義，姑舉數事證之，公羊之義大一統，路溫舒曰，臣聞春秋正即位大一統而慎始也，公羊之義，立子以貴不以長，光武詔曰，春秋立子以貴不以長，東海王，陽，皇后之子，宜承大統，公羊之義，子以母貴，公孫瓚罪狀袁紹曰，春秋之義，子以母貴，紹母親為傅婢，無虛退之心，公羊之義大居正，袁盎曰，方今漢家法周，周之道不得立弟，當立子，故春秋所以非宋公，死不立子而與弟，弟受國死，復反之，與兄之子，弟之子爭之，以為我當代父，后即刺殺兄子，以故國亂禍不絕，故春秋曰，君子大居正，公羊之義，天子嘗娶于紀，故封之百里，恩澤侯表，其余后父據春秋褒紀之義，應劭曰，春秋天子將納后于紀，紀本子爵也，故先褒為侯，言王者不娶于小國，公羊之義，子尊不加于父母，鄭玄伏后議帝皇后父屯騎校尉不其亭侯，伏完公庭，完拜如臣禮，及皇后在離宮，拜如子禮，公羊之義，昏禮不稱主人，不稱母，母不通也，杜鄴曰，禮明三從之義，雖有文母之德，必系于子，春秋不書紀侯之母，陰義殺也，公羊之義，褒儀父，貶無駭，李固曰，春秋褒儀父以開義路，貶無駭以閉利門，公羊之義，三公之職號，尊名也，翟方進曰，春秋之義尊上公謂之宰，海內無不統焉，公羊之義，昭公出奔，國當絕，匡衡曰，春秋之義，諸侯不能守其社稷者絕，公羊之義，善善及子孫，成帝封丙吉孫詔曰，夫善善及子孫，古今之通義也，公羊之義，臣有大喪，則君三年不呼其門，陳忠曰，先圣人緣人情以著其節，制報二十五月，是以春秋臣有大喪，三年不呼其門，公羊之義，出竟有可以安社稷利國家者，專之可也，御史大夫張湯劾徐偃矯制大害法至死，偃以為春秋之義，大夫以疆，有可以安社稷存萬民，顓之可也，公羊之義譏世卿，樂恢曰，世卿持祿，春秋所戒，公羊之義，原情定罪，霍曰，春秋之義，原情定過，赦事誅意，故許止雖弒君而不罪，趙盾以縱賊而見書，公羊之義，入臣無將，膠西王曰，淮南王安，廢法行邪，春秋曰，臣無將，將而誅，安罪重于將，公羊之義，三年一，五年一，張純曰，春秋傳曰，大者何，合祭也，毀廟及未毀廟之主，皆登合食太祖，五年而再殷，漢舊制三年一，毀廟主合食高廟，存廟主未嘗合祭，元始五年諸王公列侯朝會，始為祭，公羊之義，未逾年君不書葬，周舉曰，北鄉立，未逾載，年號未改，孔子作春秋，王子猛不稱崩，魯子野不書葬，公羊之義，譏逆祀，質帝詔曰，昔定公追正順祀，春秋善之，其令恭陵次康陵，憲陵次恭陵，公羊之義，不書閏班，固以閏九月為后九月，公羊之義，懷藏以養微，是月不殺，章帝詔曰，春秋于春每月書王者，重三正，慎三微也，律十二月立春，不以報囚，公羊之義通三統，劉向曰，王者必通三統，明天命所授者博，非獨一姓，此皆見于兩漢書者，更以漢碑考之，巴郡太守張納碑云，正始順元用公羊五始之義，處士嚴發殘碑云，蓋孔子作春秋，褒儀甫目，中缺，塞利欲之，成陽令唐扶頌云，通天三統，楊孟文石門頌云，春秋記異，安平相孫根碑云，仲伯撥亂，蔡即祭字，足譎權，衛尉卿方碑云，存亡繼絕，樊毅修華岳碑云，世室不修，春秋作譏，郎中郭君碑云，為人后者為之子，皆本公羊，足見漢時公羊通行，故能知孔子作春秋為后世立法之義，非止用之以決獄也，胡安國曰，武宣之世，時君信重其書，學士大夫誦說，用以斷獄決事，雖萬目未張，而大綱克正，過于春秋之時，其效亦可見矣。

論梁在春秋之后曾見公羊之書所謂一傳即公羊傳

鄭君釋廢疾曰，孔子雖有圣德，不敢顯然改先王之法以教授于世，若其所欲改，其陰書于緯藏之，以傳后王，梁四時田者，近孔子故也，公羊正當六國之亡，讖諱見讀，而傳為三時田，作傳有先后雖異，不足以斷梁也，鄭君言春秋改制之義極精，故鄭云，公羊善于讖，而以公羊之出在梁后，則未知所據，釋文序錄云，公羊高受之于子夏，梁赤乃后代傳聞，陳澧曰，釋文序錄之言是也，莊二年公子慶父帥帥伐于余邱，公羊云，邾婁之邑也，曷為不系乎邾婁，國之也，曷為國之，君存焉爾，梁云，公子貴矣，師重矣，而敵人之邑，公子病矣，其一曰，君在而重之也，劉原父權衡云，此似晚見公羊之說而附益之，隱二年無駭帥師入極，八年無駭卒，梁傳皆兩說，劉氏亦以為梁見公羊之書，而竊附益之，澧案更有可證者，交十二年子叔姬卒，公羊云，此未囗入，何以卒，許嫁矣，梁云，其曰子叔姬，貴也，公之母姊妹也，其一傳曰，許嫁以卒之也，此所謂其一傳，明是公羊傳矣，宣十五年初稅畝，冬囗彖生，梁云，囗彖非災也，其曰囗彖，非稅畝之災也，此梁公羊之說也，公羊以為宣公稅畝，應是而有天災，梁以為不然，古曰，非災也，其以為天災也，又云，其曰囗彖，非稅畝之災也，其以為應稅畝而有此災，其在公羊之后，更無疑矣，公羊梁二傳同者，隱公不書即位，公羊云成公意，梁云成公志，鄭伯克段于鄢，皆云殺之，如此者不可枚舉矣，僖十七年夏滅項，公羊云，孰滅之，齊滅之，曷為不言齊滅之，春秋為賢者諱，此滅人之國，何賢爾，君子惡惡也疾始，善善也樂終，桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子為之諱也，梁云，孰滅之，桓公也，何以不言桓公也，為賢者諱也，既滅人之國矣，何賢乎，君子惡惡疾其始，善善樂其終，桓公嘗有存亡繼絕之功，故君子為之諱也，此更句句相同，蓋梁以公羊之說是，而錄取之也，梁在公羊之后，研究公羊之說，或取之，或不取，或之，或與己說兼存之，其傳較公羊為平正者以此也，錫瑞案以梁晚出，曾見公羊之書，劉原父已言之，陳氏推衍尤晰，治梁者必謂梁早出，觀此可以悟矣，晁說之曰，梁晚出于漢，因得監省左氏公羊之違畔而正之，至其精深遠大者，真得子夏之所傳，范氏又因諸儒而博辨之，申梁之志也，其于是非，亦少公矣，非若征南一切申傳，汲汲然不敢異同也，晁氏以為梁監省左氏公羊，與陳氏所見同，不知陳氏見晁說否，晁以范氏是非為公，則宋重通學，不守專門之見也。

論公羊梁二傳當為傳其學者所作左氏傳亦當以此解之

子夏傳公羊高，至四世孫壽，乃著竹帛，戴宏所言當得其實，梁則有數說，且有四名，桓譚新論云，左氏傳世后百余年，魯人梁赤為春秋殘亡，多所遺失，應劭風俗通云，梁子名赤，子夏弟子，麋信則以為秦孝公同時人，阮孝緒則以為名ㄈ，字元始，漢書文志顏注云，名喜，而論衡案書篇，又云梁囗，豈一人有四名乎，抑如公羊之祖孫父子相傳，非一人乎，名赤見新論為最先，故后人多從之，而據新論，后左氏百余年，年代不能與子夏相接，而與秦孝公同時頗合，四庫提要曰，其傳則士勛疏稱梁子名ㄈ，字元始，一名赤，受經于子夏，為經作傳，則當為梁子所自作，徐彥公羊傳疏，又稱公羊高五世相授，至胡毋生乃著竹帛，題其親師，故曰公羊傳，梁亦是著竹帛者，題其親師，故曰梁傳，則當為傳其學者所作，案公羊傳定公即位一條，引子沈子曰，何休解詁以為后師，此傳定公即位一條，亦稱沈子曰，公羊梁即同師子夏，不應及見后師，又初獻六羽一條，稱梁子曰，傳既梁自作，不應自引己說，且此條又引尸子曰，尸佼為商鞅之師，鞅既誅，佼逃于蜀，其人亦在梁后，不應預為引據，疑徐彥之言，為得其實，但誰者著于竹帛，則不可考耳，錫瑞案楊疏云，梁傳孫卿去子夏甚遠，梁如受經于子夏，不得親傳孫卿，以傳為傳其學者所作，極是，非獨公二傳，即左氏傳亦當以此解之，故其傳有后人附益，且及左氏后事，若必以為左氏自作，反為后人所疑，趙匡鄭樵遂以為左氏非邱明，是六國時有矣，朱子亦云，左氏不必解是邱明，公傳大概皆同，所以林黃中說只是一人，只是看他文字，疑若非一手者，羅璧識遺云，公羊梁，自高赤作傳外，更不見有此姓，萬見春謂皆姜字切韻腳，疑為姜姓假，案邾婁為鄒勃為披之類，兩音雖可合為一字，越絕書云，以口為姓，承之以天，朱子注楚詞自署鄒，古人著書，亦有自隱其姓名者，而二子為經作傳，要不應自隱其姓，至謂公羊梁，高赤外不見有此姓，則尤不然，禮記檀弓明云鑿巾以飯，公羊賈為之也，何得謂公羊高外，不見公羊姓乎，疑公羊賈即論語之公明賈，公羊高即孟子之公明高，高，曾子弟子，亦可從子夏受經，古讀明如芒，詩以我齊明，與我犧羊為韻，明羊音近，或亦可通，是說雖未見其必然，而據禮記明明有姓公羊者矣，漢書古今人表，有公羊梁列四等，必實有其人可知，近人又疑公羊梁，皆卜商轉音，更無所據。