論孔子成春秋不能使后世無亂臣賊子而能使亂臣賊子不能無懼

或曰，孟子言孔子成春秋，而亂臣賊子懼，何以春秋之后，亂臣賊子不絕于世，然則孔子作春秋之功安在，孟子之言，殆不足信乎，曰，孔子成春秋，不能使后世無亂賊子，而能使亂臣賊子，不能全無所懼，自春秋大義昭著，人人有一春秋之義，在其胸中，皆知亂臣賊子，人人得而誅之，雖極兇悖之徒，亦有魂夢不安之隱，雖極巧辭飾說，以為涂人耳目之計，而耳目仍不能涂，邪說雖橫，不足以蔽春秋之義，亂賊既懼當時義士，聲罪致討，又懼后世史官，據事直書，如王莽者，多方掩飾，窮極詐偽，以蓋其篡弒者也，如曹丕司馬炎者，妄禪讓，褒封先代，篡而未敢弒者也，如蕭衍者，已行篡弒，旋知愧憾，深悔為人所誤者也，如朱溫者，公行篡弒，猶畏人言，歸罪于人以自解者也，他如王敦桓溫謀篡多年，而至死不敢，曹操司馬懿及身不篡，而留待子孫，凡此等固由人有天良，未盡泯滅，亦由春秋之義，深入人心，故或遲之久而后發，或遲之又久而卒不敢發，即或冒然一逞，犯天下之不韙，終不能坦懷而自安，如蕭衍見吳均作史，書其助蕭道成篡逆，遂怒而擯吳均，燕王棣使方孝孺草詔，孝孺大書燕賊篡位，遂怒而族滅孝孺，其怒也，即其懼也，蓋雖不懼國法，而不能不懼公論也，或曰，桓溫嘗言不能流芳百世，亦當貽臭萬年，彼自甘貽臭者，又豈能懼清議，曰，桓溫雖有此言，亦止敢行廢立，而未敢行篡弒，正由懼清議之故，且彼自知貽臭，，則已有清議在其心矣，安能晏然不一動乎，是非曲直，世之公理，獨臣子于君父，不得計是非曲直，所謂天下無不是的父母，春秋弒君三十六，而弒父者三，文二年楚世子商臣弒其君κ，襄三十年蔡世子般弒其君固，昭十九年許世子止弒其君賈，被弒三人，皆兼君父，許止進藥而殺，非真弒者，而春秋以弒書，蔡侯淫而不父，禍由自取，楚子輕于廢立，機泄致禍，春秋亦以弒書，蓋君父雖有過愆，臣子無可解免，以此推之，臣子之于君父，不當論是非曲直，亦不當分別有道無道，臣子既犯弒逆之罪，即人倫之大變，天理所不容，雖其人有恩惠于民，有功勞于國，亦不當稱道其小善，而縱舍其大惡，春秋時如齊之陳氏，未嘗無恩惠于民，晉之趙盾，亦未嘗無功勞于國，而經一概書弒，不使亂臣賊子，有所藉口，正如后世曹操劉之類，有功于國，有德于民，而論者不為末減也，至于但書弒君，而不書弒君為何人，蓋由所據舊史，未有明文，圣人以為既無主名，自難擅自人罪，雖有傳聞，未可據以增加，不若闕之為愈，此正罪疑惟輕，與不知蓋闕之義，若弒君稱君君無道之例，與春秋大義反對，必非圣人作經之旨，杜預奸言誣圣，先儒已加正，學者不當更揚其波，使邪說誣民，充塞仁義也。

論春秋一字褒貶之義宅心恕而立法嚴

春秋大義，在討亂賊，則春秋必褒忠義，經曰，宋督弒其君與夷及其大夫孔父，宋萬弒其君捷及其大夫仇牧，晉里克弒其君卓及其大夫荀息，三大夫皆書及，褒其皆殉君難，公羊傳曰，何賢乎孔父，孔父可謂義形于色矣，何賢乎仇牧，仇牧可謂不畏強御矣，何賢乎荀息，荀息可謂不食其言矣，春秋同一書法，公羊同一褒辭，足以發明大義，左氏序事之書，本不傳義，故不加褒，亦不加貶，惟荀息引君子曰，斯言之玷，語今譏刺，此林黃中所以謂左傳君子曰，是劉歆增入也，杜預乃有書名罪之之例，釋例曰，孔父為國政，則取怨于民，治其家，則無閨闈之教，身先見殺，禍遂及君，既無所善，仇牧不警而遇賊，又死無忠事，晉之荀息期欲復言，本無大節，先儒皆隨加善例，又為不安，孔疏曰，公羊梁及先儒，皆以善孔父而書字，知不然者，案宋人殺其大夫司馬，傳稱握節以死，故書其官，又宋人殺其大夫，傳以為無罪不書名，今孔父之死，傳無善事，故杜氏之意，以父為名，言若齊侯祿父宋公茲父之等，錫瑞案大夫書名罪之之例，本不可信，且左氏明云孔父嘉為司馬，是其名嘉甚明，古人名嘉字孔，鄭公子嘉字子孔可證，父通甫，漢碑稱孔甫宋甫可證，甫者，男子之美稱，豈有以父與甫為名者乎，祿父茲父，非單名父，不稱齊侯父宋公父也，穎達曲徇杜預，而毒詈其遠祖，豈自忘其為孔氏子孫乎，杜孔之解春秋，如此等處，不謂之邪說不可也，陳澧謂孔疏縷數百言，尤所謂鍛煉深文，不知孔穎達何以惡其先世孔父，至于如此，錫瑞案圣人之作春秋，其善善也長，其惡惡也短，有一定之褒貶，三大夫之書及，所謂一字之褒，弒君之臣，一概書弒，所謂一字之貶，圣人以為其人甘于殉君，即是大忠，雖有小過，如左氏所書孔父荀息之事，可不必究，其人忍于弒君，即是大惡，雖有小功，如左氏所書趙盾之事，亦不足道，蓋宅心甚恕，而立法甚嚴也，春秋之法，弒君者于經不復見，以為其人本應伏誅，雖未伏誅，而削其名不再見經，即與已伏誅等，趙盾弒君所以復見者，以其罪在不討賊，與親弒者稍有分別，春秋之法，弒君賊不討不書葬，以為君父之仇未報，不瞑目于地下，雖葬與不葬等，許止弒君未討而君書葬，以其罪在誤用藥，與親弒者稍有分別，是亦立法嚴而宅心恕也，歐陽修謂趙盾弒君，必不止不討賊，許止弒君，必不止不嘗藥，以三傳為皆不足信，不知如三傳之說，于趙盾見忠臣之至，于許止見孝子之至，未嘗不情真罪當，臣弒君，凡在官者殺無赦，子弒父，凡在宮者殺無赦，未嘗不詞嚴義正，而歐陽修等必不信傳，孫復曰，稱國以弒者，國之人皆不赦也，然則有王者作，將比一國之人而誅之乎，雖欲嚴春秋誅亂賊之防，而未免過當矣。

論春秋書災異不書祥瑞左氏公羊好言占驗皆非大義所關

胡安國進春秋傳表曰，仲尼制春秋之義，見諸行事，垂訓方來，雖祖述憲章，上循堯舜文武之道，而改法創治，不襲虞夏商周之跡，蓋洪水滔天，下民昏墊，與簫韶九成，百獸率舞，并載于虞書，大木斯拔，與嘉禾合穎，鄙我周邦，與六服承德，同垂乎周史，此上世帝王紀事之例，至春秋則凡慶瑞符，禮文常事，皆削而不書，而災異之變，政事闕失，則悉書之以示后世，使鑒觀天人之理，有恐懼肅之意，乃史傳心之要典，于以反身，日加修省，及其既久，積善成德，上下與天地同流，自家刑國，措之天下，則麟鳳在郊，龜龍游沼，其道亦可馴致之也，故始于隱公，終于獲麟，而以天道終焉，比于關雎之應，而能事畢矣，錫瑞案胡氏此論，深得春秋改制馴致太平之義，春秋書災異，不書祥瑞，圣人蓋有深意存焉，絕筆獲麟，公羊以為受命制作，有反袂拭面，稱吾道窮之事，則是災異，并非祥瑞，若以麟至為太平瑞應，比于麟趾之應關雎，則又別是一義，胡氏引此以責難于君，非前后矛盾也，困學紀聞曰，春秋三書孛，文十四年昭十七年，哀十三年，而昭十七年有星孛于大辰，申須曰，彗所以除舊布新也，史記天官書劉更生封事云，春秋彗星三見，則彗孛一也，晏子春秋齊景公睹彗星，使伯常騫禳之，晏子曰，孛又將出，彗星之出，庸何懼乎，則孛之為變，甚于彗矣，星孛東方，哀十三年冬，在于越入吳之后，十三年夏，彗見西方，在衛鞅入秦之前，天之示人著矣，齊桓之將興也，恒星不見，星如雨，晉文之將興也，沙鹿崩，自是諸侯無王矣，晉三大夫之命為侯也，九鼎震，自是大夫無君矣，故董子曰，天人相與之際，甚可畏也，又曰，八世之后，莊二十二年，其田氏篡齊之后之言乎，公侯子孫必復其始，閡元年，其三卿分晉之后之言乎，其處者為劉氏，文十三年，其漢儒欲立左氏者所附益乎，皆非左氏之舊也，新都之篡，以沙鹿崩為祥，釋氏之熾，以恒星不見為證，蓋有俑者矣，案此亦得春秋書災異不書祥瑞之旨，書災異，所以示人儆懼，不書祥瑞，所以杜人覬覦，困學紀聞前說以為天人相應，此示人儆懼之意也，后說以為后人附益，此杜人覬覦之意也，左氏好言祥異占驗，故范寧以為其失也巫，而如懿氏卜妻敬仲，畢筮仕于晉之類，又或出于附益，而非左氏之舊，公羊家與左氏異趣，而亦好言祥異占驗，漢儒言占驗者，齊學為盛，伏傳五行，齊詩五際，皆齊學，公羊氏亦齊學，故董子書多說陰陽五行，何氏解詁說占驗亦詳，要，皆春秋之別傳，與大義無關，猶洪范五行傳與齊詩，非詩書大義所關也。

論獲麟公羊與左氏說不同而皆可通鄭君已疏通之

臧琳曰，杜元凱春秋左氏傳序，春秋之作，左傳及梁無明文，正義曰，據杜云左傳及梁無明文，則指公羊有其顯說，今驗何注公羊，亦無作春秋事，案孔舒元公羊傳本云，十有四年春西狩獲麟，何以書，記異也，以上何本同，今麟非常之獸，其為非常之獸奈何，二句何本無，有王者則至，無王者則不至，二句何本同，然則孰為而至，為孔子之作春秋，二句何本無，是有成文也，左傳及梁，則無明文，案孔舒元未詳何時人，儒林傳及六論皆無之，隋志有公羊春秋傳十四卷，孔衍集解，未知是否，杜氏作序既所據用，則為古本可知矣，錫瑞案臧氏據孔疏以證公羊逸文，能發人所未發，疑舒元即孔衍而未能決，不知舒元即孔衍之字，晉書儒林傳孔衍字舒元，孔子二十二世孫，中興初補中書郎，出為廣陵郡，亦見劉知幾史通，見書論，衍雖晉人，其年輩在杜預后，杜所據用非必衍書，或杜所見公羊與衍所據本同，漢時公羊有嚴顏二家，何劭公據顏氏，故少數語，杜預孔衍蓋據嚴氏，故多數語，鄭君注禮箋詩，引公羊與何本不同，如作放，登來作登戾，野留作鄙留，祠兵作治兵，大瘠作大漬，已蹙作已戚，使之將作使之將兵，群公稟作群公慊，為周公主作為周公后，仡然從乎趙盾作疑然從于趙盾，考工記注引子家駒曰，天子僭天，何本無之，皆嚴氏春秋也，獲麟有數說，異義，公羊說哀十四年獲麟，此受命之瑞，周亡失天下之異，左氏說麟是中央軒轅大角獸，孔子備備當為作字之誤，春秋，禮修以致其子，故麟來為孔子瑞，陳欽說麟西方毛，孔子作春秋，有立言西方兌，兌為口，故麟來，許慎謹案云，議郎尹更始劉更生等議，以為吉兇不并，瑞災不兼，今麟為周亡天下之異，則不得為瑞以應孔子，至玄之聞也，以下鄭，洪范五事，二曰言，言作從，從作又，又治也，言于五行屬金，孔子時周道衰亡，已有圣德無所施用，作春秋以見志，其言少從以為天下法，故應以金獸性仁之瑞，賤者獲之，則知將有庶人受命而得之，受命之徵已見，則于周將亡，事勢然也，興者為瑞，亡者為災，其道則然，何吉兇不并，瑞災不兼之有乎，如此修母致子，不若立言之說密也，案如鄭君之義，則公羊左氏可通，興者為瑞，亡者為災，所見明通，并無拘閡，據孔舒元引公羊傳，麟至為孔子作春秋，與左氏家賈逵服虔潁容為孔子修春秋，文成致麟，麟感而至，見左傳正義引，本無異義，惟杜預茍異先儒，以為感麟而作，則與左氏義違，又不取稱吾道窮之文，則與公羊又異，杜預以為孔子春秋鈔錄舊文，全無關系，故為瑞為災之說，皆彼所不取也。