論禮記始撰于叔孫通

周禮出于出巖屋壁，五家之儒莫見，其授受不明，故為眾儒所排，儀禮傳自高堂生，有五傳弟子，其授受最明，故得立于學官，禮記刪定，由于二戴，其前授受，亦莫能詳，魏張揖以為叔孫通撰輯，揖去漢不遠，其說當有所受，陳壽祺曰，漢書藝文志禮家記百三十一篇，班固本注，七十子后學者所記，景十三王傳曰，河間獻王所得書皆古文，先秦舊書周官尚書禮記孟子老子之屬，皆經傳說記，七十子之徒所論，又曰，魯恭王壤孔子宅而得古文尚書及禮記論語孝經，凡數十篇，皆古字也，經典釋文序錄引鄭君六藝論云，后得孔氏壁中河間獻王古文禮五十六篇，記百三十一篇，周禮六篇，又引劉向別錄云，古文記二百四篇，壽祺案孔壁所得書，魯恭王傳僅言數十篇，知非全書，藝文志依七略著錄記百三十一篇，蓋河間獻王所得者，故六藝論兼舉之，百三十一篇之記，合明堂陰陽三十三篇，王史氏二十一篇，樂記二十三篇，孔子三朝記七篇，凡二百十五篇，并見藝文志，而別錄言二百四篇，未知所除何篇，疑樂記二十三篇，其十一篇已具百三十一篇記中除之，故為二百四篇，孔子三朝記亦重出，不除者，篇名不同故也，大戴禮記所載七篇，為千乘四代虞戴德誥志小辨用兵少間，不著孔子三朝記之名。隋志言劉向考校經籍，檢得一百三十篇，向因第而敘之，又得明堂陰陽記，孔子三朝記，王氏史氏記，樂記五種，合二百十四篇，減少一篇，與別錄藝文志不符，失之，然百三十一篇之記，第之者劉向，得之者獻王，而輯之者蓋叔孫通也，魏張揖上廣雅表曰，周公著爾雅一篇，爰暨帝劉，魯人叔孫通撰置禮記，文不違古，通撰輯禮記，此其顯證，稚讓之言，必有所據，爾雅為通所采，當在大戴禮中，武進臧庸曰，白虎通三網六紀篇，引禮親屬記，見爾雅釋親，孟子帝館甥于貳室，趙岐注引禮記，亦釋親文，風俗通聲音引禮樂記，乃釋樂文，公羊宣十二年注，引禮乃釋水文，則禮記中有爾雅之文矣。通本秦博士，親見古籍，嘗作法儀十二篇及漢禮器制度，而禮記乃先秦舊書，圣人及七十子微言大義，賴通以不墜，功亞河間，漢志禮家闕其書，且沒其名，何也，錫瑞案禮記為叔孫通所撰，說始見于張揖，揖以前無此說，近始發明于陳壽祺，壽祺以前，亦無此說，壽祺引臧庸說以證禮記中有爾雅，尤為精確，鄭以孔氏壁中河間獻王兩事并舉者，孔壁所得書無周禮，許氏說文序曰，壁中書者，魯恭王壤孔子宅，而得禮記尚書春秋論語孝經，不云有周禮，獻五得周官，見漢書本傳，鄭君不析言之，故并舉之。

論王制月令樂記非秦漢之書

陳壽祺曰，儒者每言王制漢博士作，月令呂不韋作，或又疑樂記出河間獻王，皆非事實也，禮記王制正義引盧植云，漢孝文皇帝令博士諸生作此書，經典釋文引同，考盧氏說出史記封禪書，封禪書曰，文帝召魯人公孫臣拜為博士，與諸生草改歷服色事，明年使博士諸生刺六經，作王制，謀議巡守封禪事，然令王制無一語及封禪，言巡守者，特一端耳，司馬貞史記索隱引劉向別錄云，文帝所造書，有本制兵制服制篇，以今王制參檢，絕不相合，鄭君三禮目錄云，名曰王制者，以其記先王班爵授祿祭祀養老之法度。此則博士所作王制，或在藝文志禮家古封禪群祀二十二篇中，非禮記之王制也，月令正義引鄭目錄云，月令者，本呂氏春秋十二月紀之首章，以禮家好事鈔合之，后人因題之名曰禮記，言周公所作，壽祺案正義云，賈逵馬融之徒，皆云月令周公所作，故王肅用焉，后漢書魯恭傳，恭議曰，月令周世所作，而所據皆夏之時也，蔡邕明堂月令論曰，周書七十一篇，而月令第五十三，秦相呂不韋著書，取月令為紀號，淮南王安亦取以為第四篇，改名曰時則，故偏見之徒，或云月令呂不韋作，或云淮南，皆非也，隋書牛宏傳，今明堂月令者，蔡邕王肅云，周公所作，周書內有月令第五十三即此，魏鄭公諫錄月令起于上古，呂不韋止是修古月令，未必始起秦代也，此則禮記月令，非呂不韋著審矣，唐書大衍歷議云，七十二侯，原于周公，時訓，月令，雖頗有增益，然先后之次則同，僧一行親見周書月令有七十二候，則與禮記月令無異，益信蔡邕之言不妄也，鄭君以為禮家抄合，殆失之，又鄭君謂三王官無太尉，秦官則有，以此斷月令為呂氏書，案月令命太尉，呂覽尉作封，然則禮記亦當作命大封，即易通卦驗所謂夏至景風至，拜大將，封有功之義，見太平御覽引，其作太尉者，淮南時則依法制改，而禮家從之，非其舊也，樂記者，藝文志云，河間獻王，與毛生等共采周官及諸子言樂事，以作樂記，其內史丞王定傳之，以授常山王禹，禹成帝時為謁者，獻二十四卷，記劉向校書得樂記二十三篇，與禹不同，而班志兩載其書曰，樂記二十三篇，王禹記二十四篇，案漢書食貨志，王莽下詔曰，樂語有五均，鄧展注曰，樂記樂元語，河間獻王所傳道五均事，臣瓚曰，其文云，天子取諸侯之土以立五均，則市無二價而民常均，強者不得困弱，富者不得要貧，則公家有余恩及小民矣，白虎通禮樂篇，亦屢引樂無語，此即獻王所傳樂記二十四篇之一篇也，三禮目錄于禮記樂記云，此于別錄屬樂記，謂屬二十三篇之樂記也，禮記正義云，蓋十一篇合為一篇，謂有樂本，有樂論，有樂施，有樂言，有樂禮，有樂情，有樂化，有樂象，有賓牟賈，有師乙，有魏文侯，劉向所校二十三篇，著于別錄，今樂記斷取十一篇，余有十二篇，其名猶在，案別錄十一篇，余次奏樂第十二，樂器第十三，樂作第十四，章始第十五，樂穆第十六，說律第十七，季札第十八，樂道第十九，樂義第二十，昭本第二十一，昭頌第二十二，竇公第二十三是也，按別錄禮記四十九篇，樂記第十九，則樂記十一篇入禮記，在劉向前矣，正義言如此，則今禮記中之樂記，非王禹樂記其審，史記正義云，樂記者，公孫尼子次撰也，此言必本之別錄七略，樂記出公孫尼子，而有竇公篇者，竇公本魏文侯樂人，年百八十歲，至漢文帝時猶存，此篇或載其在文侯時論樂事也，別錄于二百四篇，稱為古文記，漢書河間獻王傳，魯恭王傳，兩稱禮記，皆統以古文，魯恭王傳又特明之曰，皆古字也，河間獻王傳，且明言七十子徒所論，是惡得有秦漢作者之文，廁其間邪，后儒動訾禮記雜出漢儒，不考甚矣。

論王制為今文大宗即春秋素王之制

禮記非雜出漢儒，陳氏之辨晰矣，而王制為今文大宗，與周禮為古文大宗，兩相對峙，朱子曰，周禮王制是制度之書，已以兩書對舉，一是周時舊法，一是孔子春秋所立新法，后人于周禮尊之太過，以為周公手定，于王制抑之太過，以為漢博士作，于是兩漢今古文家法大亂，此在東漢已不甚晰，至近日而始明者也，鄭君異義曰，王制是孔子之后，大賢所記先王之事，又答臨碩曰，孟子在赧王之際，王制之作，復在共后，推鄭君意，似以王制為孟子之徒所作，以開卷說班爵祿，略同孟子文也，王制非特合于孟子，亦多合于公羊，姑舉數事明之，公羊桓十一年傳，鄭忽出奔衛，忽何以名，春秋伯子男一也，辭無所貶，解詁云，春秋改周之文，從殷之質，合伯子男為一，王制曰，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里，鄭注云，此地殷所因夏爵三等之制也，春秋變周之文，從殷之質，合伯子男以為一，則殷爵三等者公侯伯也，正義曰，何休之意，合伯子男為一，皆稱從子，鄭意合伯子男為一，皆稱伯也，鄭何說雖稍異，而春秋三等，王制亦三等，其相合者一，公羊桓四年傳，春公狩于郎，狩者何，田狩也，春曰苗，秋曰，冬曰狩，梁傳則春曰田，夏曰苗，秋曰，冬曰狩，何休廢疾引運斗樞曰，夏不田，梁在夏田，于義為短，鄭釋之云，孔子雖有圣德，不敢顯然改先王之法，以教授于世，若其所欲改，其陰書于緯藏之，以傳后王，梁四時田者，近孔子故也，公羊正當六國之亡，讖緯見讀而傳為三時田，據鄭說則三時田，乃孔子春秋制，王制曰，天子諸侯無事則歲三田，其相合者二，其他建國之制曰，凡四海之內九州，州方千里，又曰，二百一十國以為州，州有伯，立學之制曰，小學在公宮南之左，大學在郊，取民之制曰，古者公田藉而不稅，鄭注皆以殷制改之，正與春秋變周之文，從殷之質相合，特鄭君未知即素王之制，故見其與周禮不合，而疑為夏殷禮，孔疏申鄭，雖極詳晰，亦未能釋此疑，同異紛紜，莫衷一是，其王制第五篇題下疏曰，案鄭目錄云，名曰王制者，以其記先生班爵授祿祭祀養老之法度，此于別錄屬制度，王制之作，蓋在秦漢之際，知者案下文云，有正聽之，鄭云漢有正平，承秦所置，又有古者以周尺之言，今以周尺之語，則知是周亡之后也，秦昭王亡周，故鄭答臨碩云，孟子當赧王之際，王制之際，王制之作，復在其后，盧植云，漢孝文皇帝令博士諸生，作此王制之書，錫瑞案盧氏說近人已正，孔與鄭說并引而不能辨，以正為秦漢官制，亦未必然，正長義同，尚書ぁ命序已有周太仆正，周禮有宮正，左氏傳有隨正鄉正校正工正，又云師不陵正，注云，正軍將命卿，安知古刑官無正，周尺之語，或出周秦之間耳，治經者當先看禮記注疏，禮記中先看王制法疏，注疏中糾纏周禮者，可姑置之，但以今文家說解經，則經義了然矣，王制一書，體大物博，非漢博士所能作，必出孔門無疑，近人俞樾說王制者，孔氏之遺書，七十子后學者所記也，王者孰謂，謂素王也，孔子將作春秋，先王法，斟酌損益，具有規條，門弟子與聞緒論，私相纂輯而成此篇，后儒見其與周制不合而疑之，不知此固素王之法也，俞氏以王制為素王之制，發前人所未發，雖無漢儒明文可據，證以公羊梁二傳，及尚書大傳，春秋繁露，說苑，白虎通，諸書所說，制度多相符合，似是圣門學者原本圣人之說，定為一代之制，其制損益殷周，而不盡同殷周，故與春秋說頗相同，而于周禮反不相合，必知此為素王改制禮與春秋二經，始有可通之機，王制與周官二書，亦無糾紛之患，治經者能得此要訣，可事半功倍也，王制據鄭君說，出在赧王之后，周官據何劭公說，亦出戰國之時，是其出書先后略同，而為說不同，皆由圣門各據所聞，著為成書，以待后世之施行者，王制簡便易行，不比周官繁重難舉，學者誠能考定其法，仿用其意，以治今之天下，不必井田封建，已可以甄殷陶周矣，孔疏解制三公一命卷去，制謂王者制度，又云，此篇之作，皆是王者之制，則孔穎達已知王制名篇之義，特未知為素王之制，故仍說為夏殷。