論樂記疏引異義說鄭詩非必出于三家魏源據以為三家詩未可執為確證

解經必遵最初之說，而后起之說不可從，尤必據最古之明文，而疑似之文不可用，禮記樂記疏引異義云，今論說鄭國之為俗，有溱洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云鄭聲淫，左傳說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之聲使淫過矣，許君謹案鄭詩二十一篇，說婦人者十九矣，故鄭聲淫也，今案鄭詩說婦人者，唯九篇，異義云十九者，誤也，無十字矣，錫瑞案許君異義引詩之例，必云今韓魯詩說古毛詩說，以為分別，此謹案下無引今詩古詩字樣，則此說必非出于詩家，當是許君自為之說，亦或別有所本，劉寶楠論語正義曰，魯論舉溱洧一詩，以為鄭俗多淫之證，非謂鄭詩皆是如此，許錯會此旨，舉鄭詩而悉被以淫名，自后遂以鄭詩混入鄭聲，而謂夫子不當取淫詩，又以序所云刺時刺亂者，改為刺淫，則皆許君之一言誤之矣，劉氏之說，是以許君為自為之說也，白帖引通義云，鄭國有溱洧之水，會聚謳歌相感，今鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也，此通義未知是劉向通義，或即白虎通義，當為許君之所本也，然其說有可疑者，異義通義皆云鄭詩二十一篇，說婦人者十九，而鄭詩實無十九篇說婦人者，孔疏以為今鄭計說婦人者唯九篇，則其數已不能合矣，以今考之，鄭詩說婦人者，女曰雞鳴，有女同車，豐，東門之單，出其東門，野有蔓草，溱洧，實止七篇，女曰雞鳴，古賢夫婦警戒之詞，雖說婦人，不得謂之淫詩，野有蔓草，韓詩外傳與說苑，皆載孔子遭齊程本子傾蓋而語，孔子引野有蔓草之詩，韓魯義同以為邂逅賢士，與毛朱男女不期而會異，是三家亦不以為淫詩，除去二篇，止有五篇，其數更不能合矣，疑似之文，既不可解，學者姑置之可也，魏源古微好創新說，引白虎通與漢書地理志，鄭國山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相說懌，為班固魯詩說，又引異義許君謹案之說，為三家詩，不知許君未明引今韓魯詩，何以知為三家，白虎通與漢志，皆未明引詩說，又何以知為三家，后漢書注引韓詩章句，鄭國之俗，三月上已之辰，于溱洧二水之上，執蘭招魂，祓除不祥，故詩人愿與所說者俱往也，韓詩惟以溱洧為淫詩有明文，與毛義同，不以野有蔓草為淫詩，則與毛義異，韋昭毛詩答問云，草始生而云蔓者，女情急欲以促時，江淹麗色賦云，感蔓草于鄭詩，自是毛義，而江淹雜詩云，既傷蔓草別，方知囗大杜情，則同三家遇賢之義，詩人非經學專家，隨手掇拾，不為典要，魏乃強為調停之說，謂遇賢而諸男女，猶離騷比君子于美人，舍韓詩明文可據者，而強同于毛義，又于三家無明文可據者，而執異義疑似之文以解之，皆非實事求是之義。以申侯為狡童，以子瑕說揚之水，皆無據。

論毛序或以為本之子夏或以為續于衛宏皆無明文可據即以為衛宏續作亦在鄭君之前

陳澧曰，釋文引沈重云，案鄭詩譜意，大序是子夏作，小序是子夏毛公合作，卜商意有不盡，毛更足成之。自注，孔疏所載詩譜，不言序為誰作，沈重之說，不知所據。澧案儀禮鄉飲酒禮，賈疏以南陔孝子相戒以養也之類，是子夏序文，其下云，有其義而亡其辭，是毛公續序，與沈重足成之說同，今讀小序，顯有續作之跡，如載馳序云，許穆夫人作也，閔其宗國顛覆，自傷不能救也，此已說其事矣，又云，衛懿公為狄人所滅，國人分散，露于漕邑，許穆夫人閔衛之亡，傷許之小，力不能救，思歸唁其兄，又義不得，故賦是詩也，此以上文三句簡略，故復說其事，顯然是續也，有女同車序云，刺忽也，鄭人刺忽之不昏于齊，此已說其事矣，又云，太子忽嘗有功于齊，齊侯請妻之，齊女賢而不取，卒以無大國之助，至于見逐，故國人刺之，此以上文二句簡略，故亦復說其事，顯然是續也，鄭君雖無說，讀之自明耳，鄭君非以小序皆子夏毛公合作也，常棣序云，燕兄弟也，閔管蔡之失道，故作常棣焉，孔疏引鄭志答張逸云，此序子夏所為親受圣人，是鄭以此序三句皆子夏所為，非獨兄弟也一句矣，十月之交，雨無正，小，小宛四篇序，皆云刺幽王，詩譜則云刺厲王，漢興之初，師移其第耳，孔疏云，十月之交箋云，詁訓傳時移其篇，第因改之耳則所云師者，即毛公也，據此則鄭君以序皆毛公所定，雖首句亦有非子夏之舊者也，或謂序之首句傳自毛公以前，次句以下，毛公后人續作，尤不然也，如終風序云，衛莊姜傷己也遭州吁之暴，見侮慢而不能正也，若毛公時序但有首句，而無遭州吁之暴云云，則次章莫往莫來，傳云人無子道以來事已，已亦不得以母道往加之，所謂子者誰乎，以母道加誰乎，又如考序云，刺莊公也不能繼先公之業，使賢者退而究處，毛傳云，考成樂也，山夾水曰澗，曲陵曰阿，，寬大貌，軸，進也，若毛公時序但有首句，則此傳但釋考澗阿軸六字，不知序何以云刺莊公矣，且永矢弗告，傳云無所告，語，尤不知所謂矣，鄭風羔裘序云，刺朝也，言古之君子以風其朝焉，毛傳亦但釋字義，不知序何以云刺朝矣，錫瑞案陳氏引序文以證鄭義可謂明切，但如其說，鄭既以為子夏毛公合作，又以序為皆出子夏，又以序為皆出毛公，是鄭君一人之說，已前后歧異，蓋本無明據，故游移無定，安見鄭說可盡信乎，陳引載馳有女同車，以為序有續作，陳信毛詩者，故以為毛公續子夏，其不信毛詩者，不亦可以為衛宏續毛序乎，陳引終風考羔裘，以為作傳時，不但有首句，足衛宏續序不說，不知蘇轍程大昌何以解之，而邱光庭兼明書舉鄭風出其東門篇，謂毛傳興序不符，曹粹中放齋詩說，亦舉召南羔羊，曹風尸鳩，衛風君子偕老三篇，謂傳意序意不相應，序若出于毛，安得自相違戾，又不知陳澧何以解之，平心論之，毛序本不知出自何人，尊之者推之毛公之前而屬之子夏，疑之者抑之毛公之后，而屬之衛宏，其實皆無明文，三家既亡，無有更古于毛詩者，即謂序出衛宏，亦在鄭君之前，非后人臆說可比，學者當尊崇為古義，不必爭論為何人也，四庫提要定序首二語，為毛萇以前經師所傳，以下續申之詞，萇以下弟子所附。斯為定論。

論十五國風之次當從鄭譜世次篇次三家亦不盡同于毛

毛義孤行，而詩之國次世次篇次皆從毛為定為，其實有不然者十五國風之次古說已不同孔疏于毛詩國風云，鄭譜王在豳后者，退就雅頌，并言王世故耳，諸國之次，當是大師所第，孔子刪定，或亦改張，襄二十九年左傳，魯為季札遍歌周樂，齊之下即歌豳歌秦，然后歌魏，杜預云，于詩豳第十五，秦第十一，后仲尼刪定，故不同，杜以為今所第，皆孔子之制，孔子之前，則如左傳之次，鄭意或亦然也，又于王城譜云，王詩次在鄭上，譜退豳下者，欲近雅頌，與王世相次故也，又于鄭譜云，既譜檜事，然后譜鄭，又于檜譜云，鄭滅虢檜而處之，故譜先檜而后鄭，歐陽修曰，周南召南邶衛王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹，此孔子未刪之前，周太師樂歌之次第也，周召邶衛王鄭齊魏唐陳檜曹豳，此今詩次第也，周召邶衛檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王，此鄭氏詩譜次第也，魏源曰，大師舊第，不過以邶衛王東都之地為一類，豳秦西都之地為一類，鄭齊一類，唐魏一類，陳檜曹小國一類，取其民風相近，初非有大義其問，所謂其文則史者也，夫子挈豳于后，先唐于秦，既裁以大義，不事沿襲，則王幾民風鳥有仍廁侯國之理，檜為鄭并向獨不援魏唐畫一之例，乃有夫子舊第，大即乎人心所同然，日在入耳目而不覺者，其說曰，王在豳后，檜處鄭先，是說也鄭詩譜著之，孔疏凡四述之，若非夫子舊第三家同傳，鄭安敢冒不韙以更毛次，必因毛詩進王退檜，徒欲復大師原第而大乖夫子古義，故鄭援魯韓次第以正之，錫瑞案三說當從鄭譜為正，魏氏之說近是，以為夫子舊第，三家同傳，雖無明文可證，然其說必有所授，孔疏臆斷以為鄭意亦如杜說，今所第皆孔子之制，則鄭君作譜，何敢擅更毛詩之次第乎，魏源又謂毛詩篇次，如后采于草，后賚于桓，與樂章不符，增笙詩佚篇于小雅，廁宣王采薇出車之詩于正雅，與三家詩不符，案困學紀聞詩正義曰，儀禮歌召南三篇，越草而取采，蓋采舊在草之前，曹氏詩說，謂齊詩先采而后草，今考齊詩魏代已亡，曹粹中不知何據，而儀禮以鵲巢采三篇連奏，左氏傳云，風有采蘩采，則毛詩以草列采蘩采之間實紊其次，左氏傳以賚為大武之三章，桓為大武之六章，杜注曰，不合于今頌次第，蓋楚樂歌之次第，孔疏曰，今頌次第，桓八賚九，則毛詩與左傳不同，六笙詩本不列于詩，故史記漢書皆云三百五篇，王式云，以三百五篇當諫書，樂緯動聲儀，詩緯含神霧，尚書璣鈐，皆云三百五篇，若加六篇，則三百十一篇，與古說皆不合，蓋笙詩本有聲無辭。如金奏下管，皆樂歌而非詩。以金奏肆夏樊遏渠為時邁，執競思文下管新宮為斯干，象為維肖，皆非是，豳雅豳頌，亦不敢強為之說。毛以六笙詩人詩非，鄭俗改什尤非，采薇出車囗大杜，為宣王詩見于漢書匈奴傳后漢書馬融傳鹽鐵論潛夫論古今人表，文王時無南仲，宣王時有南仲，然則出車之南仲，即常武之南仲也，出車云，王命南仲，即常武云王命卿士，南仲大祖也，毛以宣王詩列于文王時，尤篇次之誤者，若鄭箋以十月之交以下四篇為刺厲王，疏以為出魯詩，魯詩以黍離為衛公子壽所作，當入衛風，不入王風，足見漢人所傳之詩次序，不盡與毛詩同，惜三家已亡，末由考見，至于世次，則孔疏于衛風已云，后人不能盡得其次第，于鄭風引鄭答趙商云，詩本無文字，后人不能盡錄其第，錄者，直錄其義而已，如志之言，則作序乃始雜亂，是毛詩次第之不可據，鄭孔皆明言之，鄭君時三家俱存，惜不引以正毛詩之誤也，鄭譜，大雅生民下及卷阿，小雅南有嘉魚下及菁菁者莪，周公成王之詩，左氏襄二十九年傳為季札歌小雅，服虔注云，自鹿鳴至菁菁莪，道文武，修小政，定大亂，致太平，是服氏以小雅無成王之詩傳，又云，為之歌大雅，服虔注云，陳文王之德，武王之功，自文王以下至鳧，是為正大雅，是服氏以生民行葦既醉鳧為武王之詩，與鄭譜不同，略可考見三家詩之世次。